Текст книги "Как создавалась Библия"
Автор книги: Ричард Фридман
Жанр:
Религиоведение
сообщить о нарушении
Текущая страница: 11 (всего у книги 16 страниц)
Картина, нарисованная Вельгаузеном, была очень убедительна. Согласно этой гипотезе, Жреческий кодекс возник в жреческий период, а жертвы за вину и праздник искупления появились в период вины и искупления. Согласно этой гипотезе, идеи Иезекииля восторжествовали сразу после Иезекииля, а значимость Скинии в Р обусловлена значимостью Храма в этот период. Теория логичная, последовательная, хорошо обоснованная, но… ошибочная.
Почему ошибочна эта гипотеза?
Ройс попросту ошибся, ибо пророки цитируют Р. Ясные аллюзии на этот документ мы находим у Иеремии. Возьмем знаменитое начало Р в первой главе Книги Бытия:
В одном из пророчеств Иеремии говорится о грядущем бедствии. Пророк поэтически возвещает наступление времени, когда природный ход вещей будет опрокинут. Начинает он следующими словами:
Сходство между двумя отрывками слишком тесное, чтобы его можно было объяснить простым совпадением. Едва ли рассказ Р о сотворении мира основан на фразе из пророчеств Иеремии о предстоящем бедствии. Скорее, Иеремия ярко обыграл картину, которую нашел в Р.
Вообще Иеремии, видимо, нравились обыгрывать подобным образом выражения из Р. Например, Р несколько раз использует выражение «плодитесь и размножайтесь»,[177]177
Быт 11:22, 28; 17:20; 28:3; 35:11; 47:27; 48:4; ср. Исх 1:7; Лев 26:9.
[Закрыть] а также подчеркивает значимость ковчега, который находится в Скинии.[178]178
Например, Исх 25.
[Закрыть] Однако Иеремия пророчествует:
Вспомним, что Иеремия был из жрецов Шило, которые дали миру документ Е, ни разу не упоминающий о ковчеге, и документ D, упоминающий о ковчеге лишь изредка (только в главах 10 и 31). Неудивительно, что Иеремия высказывается о ковчеге в подобной тональности, используя язык Р.
В Книге Левит Р начинается с семи больших глав, посвященных правилам жертвоприношений. Источник перечисляет виды жертвоприношений, сообщает, каких животных необходимо брать, а также когда и как производить обряд. Заключительные слова:
Однако Иеремия говорит от лица Бога:
Почему Иеремия столь враждебно относится к Р? К этому вопросу мы вернемся позднее, а пока для нас важно лишь то, что он знает Р.
Иеремия не единственный пророк, который знает Р. Его знает Иезекииль, и не только знает, но и цитирует, даже строит на нем пророчества. Возьмем Иез 5 и 6. В этих главах Иезекииль обличает народ за неисполнение завета с Богом. Библеисты называют подобные пророчества «исками о завете» (англ. covenant lawsuit): пророк выступает как своего рода прокурор в божественном суде, обвиняя народ в нарушении договора с Богом. В Иез 5 и 6 имеется в виду договор из Р (Лев 26). Там в Р, в рассказе о завете между Богом и Израилем, перечислены благословения и проклятия. Благословения последуют,
Проклятия последуют,
Таковы слова завета. Вот, что говорит в своем обвинении Иезекииль:
Проклятие завета в документе Р гласит:
Суд, который произносит в своих обличениях Иезекииль:
Проклятия завета в документе Р гласят:
Обличения Иезекииля завершаются следующим приговором:
И так далее. Повидимому, обличения и суды Иезекииля почти дословно основаны на формулировках документа Р (что вполне естественно для «иска о завете»!). Однако со времен Ройса, Графа и Вельгаузена ученые заключили, что источник Р был создан после Иезекииля. У них получается, что договор… был написан кем-то на основании иска о нарушении этого договора! Поскольку такого не может быть, большинству исследователей пришлось прибегнуть к теории, что данный конкретный раздел Р (Лев 26) возник раньше, чем остальная часть Р.
Однако Иезекииль цитирует и другие части Р, в частности, версию Р об исходе из Египта. В Р Бог говорит Моисею:
В Книге Иезекииля Бог говорит пророку:
Есть и много других параллелей в формулировках между рассказом Р об исходе и аллюзиями Иезекииля на этот рассказ.[191]191
См. полный перечень в R. Е. Friedman, The Exile and Biblical Narrative (Decatur, GA: Scholars Press, 1981), 63.
[Закрыть] Вообще дело выглядит так, что в качестве источника по исходу Иезекииль взял Р. Однако опять-таки, со времен Ройса, Графа и Вельгаузена ученые заключили, что источник Р был создан после Иезекииля. У них получается, что рассказ Р об исходе… был создан на основе его пересказа у Иезекииля! Чем это можно объяснить? По-моему, ничем. Вообще логично ожидать, что пророк будет цитировать Тору, а не наоборот. (А Иезекииль действительно прямо цитирует Тору.[192]192
Иез 7:26; 22:26; см. также 43:11; 44:5, 23.
[Закрыть]) Логично ожидать, что пересказ будет основан на рассказе, а не наоборот. Логично ожидать, что иск за нарушение договора будет основан на договоре, а не наоборот. Библеисты XIX века приписывали пророку Иезекиилю колоссальное влияние на умы. Однако заметим, что Р игнорирует Иезекииля и даже противоречит ему в важных вопросах. Например, Иезекииль дает очень подробный план нового Храма, но Скиния-Храм в Р никак не соответствует модели Иезекииля.[193]193
Иез 40–42; Исх 26.
[Закрыть]
На мой взгляд, новые методы лингвистического анализа позволяют расставить все точки над «и». В 1982 году профессор Ави Гурвиц из Еврейского университета в Иерусалиме показал, что Р отражает более раннюю стадию библейского иврита, чем Книга Иезекииля.[194]194
См. избранную библиографию в конце книги.
[Закрыть]
Правда, возможен еще и такой выход: попытаться доказать, что Книга Иеремии не написана Иеремией, а Книга Иезекииля не написана Иезекиилем. Однако сторонники Вельгаузена к нему не прибегали. Основные усилия были обращены на то, чтобы установить, какие разделы пророческих книг к какому историческому периоду принадлежат.
На мой взгляд, процитированные тексты из Иеремии и Иезекииля находятся в точности на своем месте, – впрочем, в любом случае, согласно лингвистическим данным, документ Р предшествует пророкам в относительной хронологии и предшествует дате, которую определил для него Вельгаузен. Помимо Гурвица, еще пять современных исследователей (два в Канаде и три в США) нашли лингвистические указания на то, что большая часть Р написана на библейском иврите допленного периода.[195]195
Джекоб Милгром, Роберт Полцин, Гари Рендсбург, Зиони Зевит и А. Р. Гюнтер; см. избранную библиографию.
[Закрыть] Попытка Ройса датировать закон Р временем после пророков попросту ошибочна. Анализ пророческих текстов показывает, что автора заповедей и рассказов Р следует искать до Иеремии и Иезекииля, то есть до вавилонского плена.
Ошибочен и тезис Вельгаузена, что Р принимает централизацию культа как данность, не проговаривая ее эксплицитно. Р постоянно заповедует совершать жертвоприношения и другие религиозные обряды в Скинии (Шатре Закона). Подобно тому как D регулярно повелевает народу приходить к месту, где «обитает имя» Яхве, Р зовет всех к Скинии. Мысль одна и та же. Просто для нее использованы разные эвфемизмы: может существовать лишь один легитимный религиозный центр.
Р заповедует это неоднократно в первых главах Левита и Чисел. Особенно ясно данная идея сформулирована в Лев 17 (Р):
Если кто из дома Израилева заколет тельца или овцу или козу в стане, или если кто заколет вне стана и не приведет ко входу Скинии собрания, чтобы представить в жертву Яхве пред жилищем Яхве, то человеку тому вменена будет кровь: он пролил кровь, и истребится человек тот из народа своего…[196]196
Лев 17:3–4.
[Закрыть]
Кто не придет в центральный культовый центр, тот истребится. Это прегрешение приравнивается к убийству, пролитию крови. Какая уж тут централизация по умолчанию*. Обо всем сказано прямым текстом.
Как объяснял эти факты Вельгаузен? По его мнению, данный раздел Книги Левит не был частью Р. По стилю и языку он имел много общего с Р, но на самом деле представлял собой более древнее и самостоятельное сочинение («Кодекс святости»), впоследствии включенное в Р. Однако этот ответ не снимает проблему. Ведь Вельгаузен полагал, что «Кодекс святости» написан человеком по имени Иезекииль и относится к миру плена и Второго Храма. Кроме того, в Р мы встречаем и ряд других заповедей о Скинии. Поэтому никак нельзя считать, что Р предполагает централизацию религии как нечто само собой разумеющееся. И это означает, что, вопреки Вельгаузену, Р не соответствует контексту Второго Храма, когда идея централизации культа уже победила.
Другие аргументы Вельгаузена также неубедительны. Он соотносил жертву за грех и жертву за вину в Р с послепленными днями, когда иудеи чувствовали себя особенно виновными. Однако здесь мы стоим на очень шаткой почве. Опасно датировать тексты, основываясь на домыслах относительно того, какие чувства испытывала община автора. Тем более опасно, если речь идет о чувстве вины, поскольку как отдельные люди, так и общины, могут ощущать вину практически в любой момент истории. Легко представить, например, что иудейские жрецы ввели в Иерусалиме жертвы за вину после 722 года до н. э., после разгрома Северного царства ассирийцами. К тому моменту в Иерусалиме могло быть достаточно израильских беженцев, которые ощущали себя не менее виновными, чем иудеи после 587 года до н. э.
Это относится и к праздникам искупления в Р. Более того, период после гибели Иерусалима – наименее вероятное время для появления такого праздника. Если День Искупления был создан из-за чувства вины после гибели царства, каким образом, спрашивается, удалось бы автору Р убедить народ, что речь идет о древней заповеди? Кто поверил бы, что эту заповедь ввел Моисей, но о ней не знали до вавилонского плена, когда почувствовали себя виновными? Гораздо естественнее считать, что такие законы относятся ко временам Первого Храма, когда в ходе религиозных реформ (особенно реформ Езекии и Иосии) вводились в оборот новые законы и новооткрытые документы.
* * *
Пророки цитируют Р, а заповеди и рассказы Р не принимают централизацию культа как нечто само собой разумеющееся. Это делает малоубедительным сценарий, нарисованный Ройсом, Графом и Вельгаузеном. Едва ли автор Р (большей части Пятикнижия) работал во времена Второго Храма.
Когда же в таком случае жил этот человек? Третья часть блестящей ошибки дает ключ к правильному ответу. Вельгаузен был прав в одном отношении: этот ключ – Скиния.
Глава 10
Священный шатер
Граф и Вельгаузен считали документ Р самым поздним, хотя и самым пространным, из источников Пятикнижия. Они датировали его периодом Второго Храма. В это время Храм был центром общинной жизни. Однако заповеди и повествования Р ни разу не упоминают Храм. Поэтому одним из краеугольных камней гипотезы Графа-Вельгаузена стала идея, что всякий раз, когда Р упоминает Скинию, имеется в виду Храм. Скиния же никогда не существовала. Это лишь выдумка, к которой жреческий автор прибег, чтобы избежать анахронизма (каким стал бы «Храм» в Моисеевом контексте).
Исследователи были правы, уделяя большое внимание Скинии. Ведь в Пятикнижии о Скинии говорится больше, чем о чем бы то ни было еще. Существуют многочисленные заповеди о жертвоприношениях и других обрядах, которые должно совершать в Скинии. Целые главы посвящены одному лишь описанию материалов, из которых Скиния изготовлена. Ряд событий происходят в Скинии или перед Скинией. После Синайского откровения, именно в этом месте Бог общается с Моисеем. Скиния священна: это святилище, в котором находятся ковчег, скрижали с Десятью Заповедями и херувимы. Она сооружена из редких пород дерева, золота и меди; ее покрывала сотканы из льняных нитей, голубого и красного пурпура; ее покров – из окрашенных красным цветом шкур. В нее имеют право заходить только жрецы: если в нее войдет посторонний, он должен быть предан смерти.
Действительно ли все это плод воображения жреческого автора, который усматривал в Скинии символ Второго Храма?
Однако Жреческий источник подчеркивает в связи со Скинией роль ковчега, скрижалей, херувимов, урима и туммима, – во Втором Храме ни одного из этих предметов не было. С какой стати жрец Второго Храма, сочинявший благочестивую подделку, уделил столь большое внимание именно тем компонентам Скинии, которые Второй Храм не имел?
Немного математики: считаем размеры
В описании Скинии в Р (Исх 26) есть некоторые любопытные особенности. Сторонники гипотезы Графа – Вельгаузена полагали, что Скиния имела те же пропорции, что и Второй Храм. Однако это не так. Они исходили из следующих размеров:
Храм: ширина – 20 локтей, длина – 60 локтей
Скиния: ширина – 10 локтей, длина – 30 локтей
По мнению сторонников этой гипотезы, Скиния – модель Храма, сделанная в пропорции один к двум. Однако здесь есть целых три ошибки. Во-первых, здания содержат не два, а три параметра. Смотрим третий параметр:
Храм: высота – 30 локтей
Скиния: высота – 10 локтей
Пропорция – один к трем. Если Скиния – благочестивая подделка и копия Второго Храма, почему автор скопировал лишь два параметра из трех?
И это еще пустяки. Вторая проблема более серьезна: 20x60 – это не размеры Второго Храма. Размеры Второго Храма вообще нигде в Библии не указаны. Что же обозначают эти цифры? Это размеры Первого Храма, как они приведены в 3 Цар 6.[197]197
3 Цар 6:2.
[Закрыть] Доказательство, что Скиния – модель Второго Храма, было основано на размерах Первого Храма.
И третья проблема: 10x30 – это не размеры Скинии! Размеры Скинии не указаны в Библии. Библейская Скиния – вообще вещь загадочная. Книга Исхода (глава 26) перечисляет материалы, из которых ее необходимо изготовить, – деревянные брусья и шесты, металлические кольца, льняные нити и т. д. – но не сообщает, как их собирать. То есть чертеж отсутствует. Кто только не ломал голову над этим ребусом: студенты семинарий, любители, просто любители подсчетов. Я же в юности думал: если в один прекрасный день я начну читать эти сухие списки инструкций с интересом, это будет означать, что я стал настоящим ученым! А впоследствии оказалось, что здесь кроется один из ключей к разгадке библейского авторства…
Скиния – это шатер, который получается, если сложить ряд деревянных рам прямоугольником и натянуть на них покрывала.
Согласно Исх 26, каждая рама имела в ширину полтора локтя. Двадцать рам с северной стороны и двадцать рам с южной стороны; с задней (западной) стороны – шесть рам. Плюс еще две рамы по углам (видимо, для прочности). Понятно, почему ученые полагали, что Скиния имела 30 локтей в длину: 20 рам, каждая по полтора локтя. Однако откуда у них получилось 10 локтей в ширину? Если ученые исходили из шести задних рам, то всего выходит 9 локтей; если из шести рам плюс еще две рамы, то ширина составляет 12 локтей. Цифра 10 попросту непонятна. Создается впечатление, что ее взяли из головы, руководствуясь априорными соображениями о размерах Скинии.
Размеры не сходятся; использованные размеры Храма – это не размеры Второго Храма, а использованные размеры Скинии – это не размеры Скинии. «Архитектурные» доводы в пользу гипотезы, что Скиния – символ Второго Храма, рассыпаются.
Рис. 1
Да и вообще, зачем было библейскому автору вдаваться во все эти детали, если Скинии никогда не существовало?
Какой была Скиния
Недостаточно просто опровергнуть аргумент в пользу гипотезы Графа – Вельгаузена, основанный на Скинии. Необходимо обдумать тот факт, что Скиния играет в Библии очень важную роль. Если она не символизирует Второй Храм, что она такое?
Прошу читателей набраться терпения: мы чуть подробнее остановимся на размерах. Во-первых, ширина в полтора локтя для рам Скинии – величина странная. Допустим, древние израильтяне пользовались для измерений веревкой длиной в локоть. Зачем усложнять себе жизнь и вводить ширину в полтора локтя вместо одного локтя или двух локтей? Во-вторых, откуда нам известно, что рамы стояли вплотную, как на рисунке 2:
Рис. 2
А не на некотором расстоянии, как на рисунке 3.
Я консультировался с архитекторами. Они сказали, что последний вариант усиливает прочность и улучшает вентиляцию. Это может объяснить и необычные полтора локтя: лишние пол-локтя идут на пространство, где одна рама накладывается на другую. Если так, то сторона Скинии, состоящая из 20 рам, имела 20 локтей в длину. А шесть с половиной рам на задней стороне Скинии давали от 6 до 8 локтей (в зависимости от того, как располагались угловые рамы). Текст сообщает, что рамы имели 10 локтей в высоту, поэтому общий вид Скинии был примерно таким, как на рисунке 4.
Рис. 3
Есть ли подтверждения, что мы все сосчитали правильно? Да, есть. Можно посмотреть размер тканей, которые использовались в качестве покровов Скинии. Это были большие двойные полотнища из тонкого льна, голубой, пурпурной и багровой пряжи, с вытканными на них изображениями херувимов. Оба слоя имели одинаковый размер. Соединялись они пятьюдесятью золотыми кольцами, которые вдевались в петли по краям. Когда полотнища накидывались на рамы, золотые кольца окружали вход. Размер двойного полотнища составлял 20 х 28 локтей, что соответствует накладывающемуся устройству рам. Длина полотнища (20 локтей) точно совпадала с длиной рам Скинии (20 локтей). Более длинной стороной (20 локтей) полотнища укладывались так, чтобы застилать верх (8 локтей) и стенку (10 локтей) Скинии. (См. рисунок 5.)
Рис. 4
Все это любопытно не только с архитектурной точки зрения. Когда я впервые занялся размерами Скинии, я был удивлен. Размеры Скинии получились такие: 20 х 8 х 10 локтей. И что это доказывает? Это не соответствует ни пропорциям Храма, ни чего-либо еще в Библии. Однако спустя несколько дней меня осенило: в Библии есть пространство, имеющее в точности такие размеры. Это пространство под крыльями херувимов в Святом Святых Храма.
Рис. 5
Первый Храм состоял из двух помещений. Внешнее помещение – Святое, и внутреннее – Святое Святых. Святое Святых представляло собой квадрат 20 х 20 локтей:
Рис. 6
В Святом Святых помещались два золотых херувима. Каждый из них имел 10 локтей в высоту. Обычно херувимов изображали в виде существ с головой человека, телом четвероногого животного и крыльями птицы. В известных нам примерах крылья обычно сложены вдоль туловища. Однако крылья херувимов в Иерусалимском храме были распростерты. Размах крыльев составлял 10 локтей у каждого, поэтому крыльями они касались, с одной стороны, стен комнаты, а с другой стороны, друг друга. См. рисунок 7:
Рис. 7 Рисунок Уильяма Проппа
Пространство под крыльями херувимов имело следующие размеры: 20 локтей в длину (длина Святого Святых), 10 локтей в высоту и менее десяти локтей в ширину, поскольку часть центрального пространства занимали тела херувимов. Таким образом, размеры Скинии очень похожи на размеры пространства под крыльями херувимов в Святом Святых Храма. Это – первый намек на то, что Скиния находилась в Первом Храме.
Впервые я опубликовал свои исследования по размерам Скинии в 1980 году в журнале Biblical Archeologist. Многие ученые согласились с ними, но как минимум один высказал мнение, что эти размеры были «произвольными». Спустя некоторое время, Барух Хальперн, знакомый с моими выкладками, изучал отчеты израильского археолога Йоханана Ахарони из Тель-Авивского университета. Ахарони проводил раскопки в городе Арад в Иудейской пустыне. В Араде он обнаружил храм, действовавший в библейский период. Хальперн позвонил мне рассказать, что размеры арадского храма составляют 6 локтей в ширину и 20 локтей в длину, – как и библейская Скиния. Между новооткрытым храмом и Скинией были и другие сходства, и Ахарони прокомментировал: «Сходство между Скинией и святилищем в Араде поразительно». И не только поразительно: мы получили дополнительное подтверждение, что высчитанные мною размеры Скинии неслучайны. Арадский храм, Скиния и внутреннее святилище Первого Храма были выстроены по определенным стандартам.
Другие свидетельства в пользу того, что Скиния находилась в Первом Храме, содержатся в самой Библии. Если мы откроем рассказ о посвящении Храма царем Соломоном (он есть в 3 Цар и 2 Пар), то увидим в нем следующие слова:
Прямо сказано, что Скиния была внесена в Храм вместе с ковчегом и прочими реликвиями. Возможно, Скинию затем поставили под крыльями херувимов или в специально отведенное помещение, тогда как под крыльями лишь оставили для нее тщательно отмеренное пространство. Как бы то ни было, Скиния была связана с Первым Храмом.
Иосиф Флавий, еврейский историк I века н. э., также сообщает, что Скинию перенесли в Храм, крылья же херувимов соприкасались, образовав для ковчега нечто вроде балдахина.[199]199
Иосиф Флавий, «Иудейские древности», 8.4.1
[Закрыть]
Согласно Вавилонскому Талмуду (составлен в V веке н. э.), Скиния собрания хранилась под Храмом.[200]200
Вавилонский Талмуд, трактат «Сота», 9а.
[Закрыть]
Как объясняют ученые эти прямые указания, связывающие Скинию с Храмом? Свидетельства Иосифа Флавия и Талмуда либо вообще не рассматриваются, либо сбрасываются со счета как источники относительно поздние. В библейском же отрывке обычно усматривают «глоссу», вставку позднего редактора, который хотел сделать вид, что Скиния была связана с Храмом. Однако в Библии есть и другие указания на присутствие Скинии в Храме. Некоторые из них содержатся в поэтических отрывках, принимающих это присутствие как данность, а не подающих его как новую информацию для читателей. Например, псалом 26:8 говорит:
Яхве! Возлюбил я обитель Дома твоего
и место Скинии славы твоей.
«Домом Яхве» обычно называется Храм. Здесь этот же Дом назван местом Скинии. К сожалению, большинство английских переводов переводят вторую строку как «…место, где обитает слава твоя». Однако в еврейском оригинале стоит именно слово «Мишкан» («Скиния»), что вполне понятно, если речь идет о Скинии в Храме.
Псалом 27:4–5 также связывает Скинию и священный Шатер:
Одного просил я у Яхве, того только ищу,
чтобы пребывать мне в Доме Яхве во все дни жизни моей,
созерцать красоту Яхве и посещать храм его,
ибо он укрыл бы меня в Скинии своей в день бедствия…
Мне возразят, что поэзия есть поэзия: в этих псалмах слово «Скиния» может употребляться в чисто образном смысле, как символическая параллель Храму. Однако возьмем еще один отрывок, псалом 61:5:
Да живу я вечно в Шатре твоем
и покоюсь под кровом крыл твоих…
Здесь в параллель к Шатру Божию приведен не Храм, а покров крыльев, – сравним с местом Скинии под крыльями херувимов.
О Скинии упоминает даже псалом, оплакивающий гибель Храма, псалом 74:7:
Предали огню святилище твое;
совсем осквернили Скинию имени твоего…
Опять-таки, несмотря на слово «Мишкан» («Скиния») в оригинале, переводы обычно гласят: «…осквернили жилище имени твоего». Ибо какая могла быть Скиния при вавилонском нашествии?! Однако и Плач Иеремии (2:6–7) упоминает о гибели Скинии в это время:
И отнял ограду свою, как у сада;
разорил свою [Скинию] собрания,
заставил Яхве забыть на Сионе празднества и субботы;
и в негодовании гнева своего отверг царя и жреца.
Отверг Яхве жертвенник свой, отвратил сердце свое
от Храма своего,
предал в руки врагов стены чертогов его;
в Доме Яхве они шумели, как в праздничный день.
Неужели и это нужно понимать в каком-то образном, переносном смысле? Ведь все остальное из перечисленного имеет смысл буквальный: праздники, субботы, царь, жрец, жертвенник, Храм, стены.
О наличии Скинии в Храме упоминается и в таких прозаических отрывках, которым подобные метафоры совсем не свойственны. В Книге Хроник читаем о Храме:
В другом отрывке речь идет о левитах, которые служат перед
Еще в одном отрывке царь Езекия произносит речь, где в контексте упоминаний о Храме говорит о грехах предыдущих поколений:
Наконец, сам Жреческий источник в списке благословений за соблюдение завета приводит следующее обетование:
Книги Левит, Плача Иеремии, Псалмов, Царств, а также Талмуд с Иосифом Флавием указывают на местонахождение Скинии в Храме. Это подтверждается архитектурой Скинии и Храма. Скиния – это не символ Второго Храма, да и вообще не символ чего-либо. Она существовала в реальности и стояла в Первом Храме.
На первый взгляд, держать шатер в здании довольно странно. Однако это не так. Скиния была святилищем Израиля в течение многих лет и связывалась с Моисеем, а потому ее не могли просто взять и выбросить после постройки Храма. Что же делать с сооружением, которое ценилось в предании и в котором проводили все религиозные обряды? В качестве частичной параллели можно привести свадебный балдахин, который поныне используют верующие иудеи. Во время церемонии жених и невеста стоят под балдахином. Надо полагать, этот обычай возник в далеком прошлом, когда свадьбы справлялись на открытом воздухе (как и теперь в Израиле). Однако в США свадьбы справляются в синагогах, куда, соответственно, по обычаю приносят и балдахины. Попробуйте обойтись без балдахина в здании, и вам придется выслушать от какой-нибудь разгневанной бабушки, что она выходила замуж под балдахином и что ее мама выходила замуж под балдахином, а потому и ее внучке надо выходить замуж только под балдахином. Чтобы сделать аналогию еще более тесной, представим, что в одной и той же семье на протяжении двухсот лет использовался один и тот же балдахин. Так было и со Скинией. А ведь Скиния – это не свадебный балдахин: уникальная реликвия, связанная с самим Моисеем.
Быть может, здесь одна из причин, почему место в Шило, где хранился ковчег во дни Самуила, называется в Библии и Храмом, и Скинией.[205]205
1 Цар 1:9, 24; 3:3; Суд 18:31; Пс 78:60.
[Закрыть] Очевидно, Скинию хранили в шиломском святилище. А затем ее перевезли в Иерусалимский храм, где она находилась, пока Храм не был разрушен.
* * *
Какое отношение все это имеет к поискам автора Р? По-моему, это доказывает, что документ Ρ был написан до разрушения Первого Храма. Согласно заповедям в Р, жертвоприношения и другие обряды должны происходить у входа в Скинию, и больше нигде, и что таково установление вечное. Кому пришло бы в голову вводить подобное уложение после гибели Скинии? Какой жрец стал бы составлять кодекс, согласно которому, жертвоприношения можно совершать лишь в месте более не существующем? О «благочестивой подделке» говорить не приходится: такой автор пилил бы сук, на котором сидит. Представим, что в США сгорел бы Капитолий (здание Конгресса). Разве стал бы Конгресс на следующий год после данного события выпускать правило, по которому, граждане обязаны платить налоги только у Капитолия? Едва ли. Так и со Скинией. Причем второй Скинии не возникло. Скиния – вещь уникальная, не воссоздаваемая: ее святость определялась ее историей и преданиями, которыми она была овеяна.
Изучение материалов, посвященных Скинии, дает те же результаты, что и лингвистические данные: после Ройса ученые искали автора Р в правильном месте, но в неправильное время. Место – действительно Иудея (видимо, Иерусалим). Однако дату перепутали как минимум на полтора столетия. Автор Р ставил Скинию в центр религиозной жизни Израиля. По его мнению, она имела такое значение во времена Моисея и должна иметь его вовеки в будущем. Он еще не знал того, о чем гласят следующие строки:
Предали огню святилище твое;
совсем осквернили Скинию имени твоего…
