Текст книги "Царство количества и знамения времени"

Автор книги: Рене Генон

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 20 страниц)

Глава 23. ВРЕМЯ, ПРЕВРАЩАЮЩЕЕСЯ В ПРОСТРАНСТВО

Как мы говорили раньше, время в некотором смысле истощает пространство через воздействие силы сжатия, которую оно представляет и которая стремится все больше и больше сократить пространственное расширение, которому она противостоит; но в этом действии против антагонистического принципа само время разворачивается со все возрастающей скоростью, так как, отнюдь не являясь гомогенным, как это полагают те, кто рассматривает его только с количественной точки зрения, оно, напротив, является «качественным» в каждый момент различным образом из-за циклических условий проявления, которому принадлежит. Это ускорение стало явным в нашу эпоху, как никогда раньше, потому что оно осуществляется в последние периоды цикла, но в действительности оно существует постоянно от начала до конца цикла; можно было бы сказать, что время сжимает не только пространство, но оно прогрессивно сжимает также самого себя; это сжатие выражается в убывающей пропорции четырех Юг со всем тем, что она заключает в себе, в том числе соответственное уменьшение длительности человеческой жизни. Иногда говорят, несомненно не понимая истинной причины, что современные люди живут с большей скоростью, чем раньше, и это буквально верно; характерная спешка, которую привносят современные люди во все, есть, однако, лишь следствие от того впечатления, которое они смутно испытывают.

В своей крайней степени сжатие времени дошло бы до окончательного сведения его к единственному мгновению, и тогда длительность поистине перестала бы существовать, так как очевидно, что в мгновении больше не может быть никакой последовательности. Таким образом, "время-пожиратель закончило бы тем, что поглотило бы самого себя", так что к "концу мира", то есть к самому пределу циклического проявления, "времени больше не было бы" вот почему также говорят, что "смерть умрет последней", так как там, где больше нет никакой последовательности, более невозможна и смерть.[100]100
  Поскольку Яма обозначается в индуистской традиции вместе с тем и как «первая смерть», и поскольку он ассимилируется с самой Смертью (Mrityu), или, если предпочитают использовать язык исламской традиции, с «Ангелом Смерти», постольку ясно, что здесь, как и во многих других отношениях, «первое» и «последнее» соединяются и отождествляются, в некотором роде, в соответствии двух концов цикла.


[Закрыть] Как только последовательность остановлена или, в символических терминах, «колесо перестало вращаться», так все, что существует, может существовать лишь в абсолютной одновременности; последовательность некоторым образом оказывается превращенной в одновременность, что можно также выразить, сказав, что «время превратилось в пространство».[101]101
  Вагнер писал в «Парсифале»: «Здесь время превращается в пространство», в связи с Монтсальват, который представляет собою «центр мира» (мы вернемся к этому немного позже); впрочем, маловероятно, чтобы он на самом деле понимал глубинный смысл этого, так как он вряд ли заслуживает репутации «эзотериста», которую некоторые ему приписывают; все реально эзотерическое в его произведениях принадлежит, собственно, используемым им «легендам», смысл которых он слишком часто искажал.


[Закрыть] Таким образом, «переворачивание» осуществляется в конечном счете против времени и в пользу пространства: в тот самый момент, когда время окончательно поглотило пространство, оказывается все наоборот, пространство вбирает в себя время; и в этом состоит, можно сказать, ссылаясь на космологический смысл библейского символизма, окончательный реванш Авеля над Каином.

Нечто вроде «предвосхищения» этого поглощения времени пространством, конечно же, совершенно не осознанное его авторами, встречается в недавних физико-математических теориях, которые трактуют "пространственно-временной" комплекс как составляющий единый и неделимый ансамбль; впрочем, часто этим теориям дают неточную интерпретацию, говоря, что они рассматривают время как "четвертое измерение" пространства. Правильнее было бы сказать, что рассматривают время как уподобляемое "четвертому измерению" в том смысле, что в уравнениях движения оно играет роль четвертой координаты, добавляемой к трем координатам, представляющим три измерения пространства; впрочем, неплохо было бы отметить, что это соответствует геометрическому представлению времени в форме прямой линии, недостаточность которого мы отмечали выше, но иначе и быть не может по причине чисто количественного характера теорий, о которых идет речь. Но то, что мы только что сказали, очищая до некоторой степени «вульгаризованную» интерпретацию, остается все еще неточным: в реальности, то, что играет роль четвертой координаты, есть не время, а то, что профанные математики называют "воображаемым временем";[102]102
  Иными словами, если три координаты пространства есть X, Y, Z, то четвертая координата это не t, означающая время, а выражение t на корень квадратный из -1, не выражающее ничего.


[Закрыть] и это выражение, которое само является особенностью языка, производного от использования совершенно «конвенциальной» нотации, принимает здесь достаточно неожиданное значение. Действительно, сказать, что время должно стать «воображаемым», чтобы его можно было бы уподобить «четвертому измерению» пространства – это, по существу, не что иное, как сказать, что нужно, чтобы оно перестало как таковое существовать реально, то есть что превращение времени в пространство, собственно говоря, реализуемо лишь в «конце мира».[103]103
  Следует заметить, что если очень часто говорят о «конце мира» как о конце «времени», то о нем никогда не говорят как о «конце пространства» это наблюдение, которое может показаться незначительным для тех, кто видит лишь поверхность вещей, на самом деле очень важно.


[Закрыть]

Из этого можно было бы сделать вывод, что совершенно бесполезно искать то, что может быть "четвертым измерением" пространства в условиях современного мира, что, по крайней мере, положило бы конец всем разглагольствованиям «неоспиритуалистов», о которых мы выше сказали уже несколько слов; не следует ли также из этого заключать, что поглощение времени пространством должно действительно пониматься как присоединение к нему дополнительного измерения, или же это только лишь "способ выражения"? По этому поводу можно сказать лишь то, что раз тенденция пространства к расширению больше не ограничивается и не подавляется тенденцией времени к сжатию, то пространство, естественно, должно тем или иным образом подвергнуться расширению, поднимающему в некотором роде свою бесконечность до высшей мощности;[104]104
  О последовательных мощностях бесконечного см. «Символизм Креста», гл. XII.


[Закрыть] но само собою разумеется, что речь идет о чем-то таком, что не могло бы быть представлено каким-либо образом, заимствованным из телесной сферы. Действительно, если время есть одно из определяющих условий телесного существования, то очевидно, что как только оно устраняется, мы оказываемся вне этого мира; в том, что мы называли в другом месте внетелесным «продолжением» того же самого индивидуального существования, простую модальность которого представляет телесный мир; впрочем, это показывает, что конец телесного мира никоим образом не есть конец этого состояния, взятого в его интегральности. Следует пойти и дальше: конец цикла, такого, каким является современное человечество, поистине есть конец "самого телесного мира лишь в некотором относительном смысле и только по отношению к возможностям, которые, будучи заключены в этом цикле, заканчивают тогда свое развитие в телесной модальности; но в реальности, телесный мир не уничтожается, а «преобразуется» и тотчас же получает новое существование, поскольку по ту сторону «остановки», соответствующей этому единственному мгновению, где времени больше нет, «колесо вновь начинает вертеться», чтобы пройти другой цикл.

Можно извлечь еще одно важное следствие из этого рассуждения, а именно, что конец цикла является «вневременным», так же, как и его начало, что, впрочем, подтверждается строгим соответствием по аналогии, которое существует между этими двумя крайними пределами; таким образом, этот конец, действительно, для человечества данного цикла является восстановлением «первоначального» состояния, на что собственно, с другой стороны, указывает символическое отношение "Небесного Иерусалима" и "Земного Рая". Это также и возвращение к "центру мира", который внешне проявляется на двух пределах цикла в соответствующей форме "Земного Рая" и "Небесного Иерусалима" с «осевым» деревом, одинаковым образом возвышающимся как посреди одного, так и посреди другого; во всем остальном интервале, то есть в ходе самого цикла, этот центр, напротив, скрыт, и чем дальше, тем больше, потому что человечество шествовало, постепенно от него удаляясь, в чем и заключается, по существу, истинный смысл «падения». Это удаление, впрочем, представляет собою лишь иной способ изображения нисходящего хода цикла, так как противоположность такого, как наше, состояния, будучи точкой прямого соединения с высшими состояниями, есть в то же время сущностный полюс существования в этом состоянии; идти от сущности к субстанции это – следовательно, идти от центра к окружности, изнутри – вовне, а также, как показывает с ясностью геометрическое представление, от единства – ко множеству.[105]105
  Из этого можно вывести еще одно значение «переворачивания полюсов», поскольку ход проявленного мира к своему субстанциальному полюсу заканчивается в конце концов «возвращением», которое приводит его через мгновенное «преображение» к своему сущностному полюсу; по поводу этой мгновенности добавим, что, вопреки некоторым ошибочным концепциям циклического движения, в этом нельзя видеть никакого «подъема» внешнего порядка, следующего за «спуском», ход проявления как таковой от начала до конца – это всегда спуск.


[Закрыть]

"Pardes" – "центр мира", согласно первому смыслу его санскритского эквивалента «paradesha», "высшая сфера" но это также, согласно второму значению того же слова, "удаленное место", с того времени, как по ходу циклического процесса он действительно стал недоступен для обыкновенного человечества. И действительно, по крайней мере по видимости, он удален в наибольшей степени, будучи расположен в "конце мира" в двойном смысле, пространственном (вершина горы "Земного Рая", касающаяся лунной сферы) и временном ("Небесный Иерусалим", спускающийся на землю в конце цикла); тем не менее, на самом деле он всегда есть самое близкое, поскольку никогда не перестает быть в центре всех вещей,[106]106
  Это «Царство Небесное внутри вас есть» Евангелия. («Regnum Dei intra vos est»).


[Закрыть] и это означает обратное отношение «внешней» точки зрения и «внутренней». Однако, чтобы эта близость могла быть действительно реализована, необходимо, чтобы временные условия были упразднены, поскольку именно само развертывание времени, согласно законам проявления, вызывает видимое удаление, и к тому же время, ввиду самого определения последовательностью, не может идти против своего течения; освобождение от этого условия всегда возможно для некоторых существ в частности, но что касается человечества (или, точнее, данного человечества), взятого в целом, то освобождение, очевидно, предполагает, что это человечество полностью прошло цикл своего телесного проявления, и только тогда оно может быть поистине реинтегрировано, вместе со всем ансамблем земной среды, которая от него зависит и участвует в том же самом циклическом ходе, в «первоначальном состоянии» или, что то же самое, в «центре мира». Именно в этом центре «время превращается в пространство», потому что именно здесь есть прямое отражение, в нашем состоянии существования, изначальной вечности, что исключает всякую последовательность; его не может также достичь и смерть, и это также, следовательно, «местопребывание бессмертия»;[107]107
  О «местопребывании бессмертия» и его соответствии в человеческой жизни см. «Царь Мира», сс. 87–89.


[Закрыть] все вещи там появляются, в совершенной одновременности в неподвижном настоящем через посредство силы «третьего глаза», с помощью которого человеку открыт «смысл вечности».[108]108
  О символизме «третьего глаза» см. «Человек и его становление согласно Веданте», с. 203 и «Царь Мира», сс. 52–53.


[Закрыть]

Глава 24. К РАЗЛОЖЕНИЮ

После рассмотрения конца цикла нам, в определенном смысле, надо вернуться назад, чтобы полнее исследовать то, что может действительно способствовать, в условиях современной эпохи, продвижению человечества и мира к этому концу, и в этом отношении мы должны различать две тенденции, которые выражаются в понятиях, по-видимому, антиномичных: с одной стороны, тенденция к тому, что мы называли «отвердением» мира, о чем мы только что говорили специально, и с другой – тенденция к его разложению, действие которого нам еще осталось уточнить, так как не надо забывать, что всякий конец с необходимостью, в конечном счете, представляет собою разложение проявленного как такового. К тому же можно заметить, что с настоящего времени вторая из этих тенденций становится преобладающей; и действительно, прежде всего материализм в собственном смысле слова, который соответствует, очевидно, «отвердению» в его самой грубой форме (можно было бы даже сказать «окаменению», по аналогии с тем, что в этом отношении представляет собой минерал), во многом уже потерял свои позиции, по крайней мере, в области научных и философских теорий, если еще и не в сфере всеобщего настроения; и это настолько верно, что, как мы уже выше отмечали, само понятие «материи» начало испаряться и растворяться. С другой стороны, в соответствии с этим изменением, иллюзия безопасности, которая царила во времена, когда материализм достиг максимума своего влияния, и которая была в некотором роде неотделима от идеи, которую составили об «обычной жизни», в своей большей части рассеялась из-за самих событий и растущей скорости, с которой они развертывались, настолько, что сегодня, напротив, преобладающим впечатлением является нестабильность, простирающаяся на все области; а поскольку «прочность» с необходимостью предполагает стабильность, то это еще раз показывает, что точка наибольшей действительной «прочности» в соответствии с условиями нашего мира, была не только достигнута, но и уже превзойдена, и что, следовательно, отныне мир движется, собственно говоря, к разложению.

Само ускорение времени, без конца возрастая и делая изменения все более стремительными, кажется, само идет к этому распаду, и в этом отношении, нельзя сказать, что было изменено общее направление событий, так как движение цикла все еще продолжает следовать тому же нисходящему направлению. Впрочем, физические теории, о которых мы только что говорили, меняясь все скорее и скорее, как и все остальное, приобретают характер все более и более исключительно количественный, доходя до того, что полностью облекаются видимостью чисто математических теорий, что, однако, удаляет их, как мы уже отмечали, все больше и больше от чувственной реальности, которую они якобы выражают, вовлекая их в область, которая может располагаться лишь под этой реальностью в соответствии с тем, что мы говорили о чистом количестве. Впрочем, «твердое», даже в своем мыслимом максимуме плотности и непроницаемости вовсе не соответствует чистому количеству, по крайней мере, минимум качественных элементов оно имеет всегда; к тому же, по определению, оно есть нечто телесное и даже в некотором смысле, самое телесное из всего; однако «телесность» предполагается присущей пространству необходимостью, сколь бы ни было оно «сжато», вплоть до «твердого» состояния; пространство же, напомним еще раз, никак не может отождествляться с чистым количеством. Если даже, на мгновение принимая точку зрения современной науки, свести, с одной стороны, «телесность» к протяженности, как это делал Декарт, и с другой стороны, рассматривать само пространство лишь как простой модус качества, то все еще оставалось бы то, что всегда находится в области непрерывного количества; если от него перейти к области прерывного количества, то есть к числу, которое только одно может рассматриваться как представитель чистого количества, то очевидно, что по причине самой этой прерывности больше уже нельзя иметь никакого отношения к «твердому» или чему-либо телесному.

Следовательно, в постепенной редукции всех вещей к количественному есть точка, начиная с которой эта редукция больше не ведет к «отвердению», и точка эта, в целом, есть та, в которой желают свести само непрерывное количество к прерывному количеству; тогда тела как таковые больше не могут существовать, они растворятся в чем-то вроде бесплотной «атомной» пыли; следовательно, в этом отношении можно было бы говорить о настоящем «распылении» мира, что, очевидно, является одной из возможных форм циклического разложения.[109]109
  Solvet saeclum in favilla" («Спасает век по милости») говорится текстуально в католической литургии, которая одновременно в этом отношении напоминает и свидетельство Давида и Сивиллы, что есть своего рода утверждение единогласия разных традиций.


[Закрыть] Тем не менее, если это разложение можно таким образом представить и некоторой точки зрения, то оно проявляется и с другой точки зрения, согласно уже использованному нами ранее выражению, как «улетучивание»: «распыление», каким бы полным оно ни предполагалось, всегда оставляет «осадки», пусть даже неощутимые; с другой стороны, конец цикла, чтобы полностью осуществиться, предполагает, что все то, что заключено в этом цикле, полностью исчезнет как проявление; но оба эти различные способы понимания вещей представляют собою лишь некоторую часть истины. Действительно, тогда как позитивные результаты циклического проявления «кристаллизуются», чтобы затем быть «преобразованными» в семена возможностей будущего цикла, то, что образует завершение «отвердения» в его «благоприятном» аспекте (существенным образом предзаключающем в себе «сублимацию», которая совпадает с окончательным «переворачиванием»), то, что не может быть таким образом использовано, то есть вообще все то, что составляет негативные результаты того же самого проявления, «осаждается» в форме caput mortuum (мертвой головы) в алхимическом смысле этого термина в самых низших «продлениях» нашего состояния существования или же в той части тонкой сферы, которую поистине можно было бы квалифицировать как «инфрателесную»;[110]110
  То, что еврейская Каббала, как мы уже говорили, обозначает как «мир видимостей», «мир оболочек» (o1am qlippoth), туда падают «древние цари Эдома», поскольку они представляют собою неиспользуемые «остатки» прошедших Манвантар.


[Закрыть] но в обоих случаях равно переходят во внетелесную модальность, высшую для одних, и низшую для других, так, что в конечном счете можно сказать, что само телесное проявление в том, что относится к данному циклу, реально испаряется или полностью «улетучивается». Очевидно, что во всем этом и до самого конца всегда надо рассматривать оба термина, соответствующих тому, что герметизм обозначает как «коагуляцию» и «растворение». и в этом же заключаются одновременно обе стороны: с «благотворной» стороны имеется «кристаллизация» и «сублимация» с «пагубной» стороны имеется «выпадение в осадок» и окончательное возвращение к неразличимости «хаоса».[111]111
  Должно быть ясно, что две стороны, которые мы здесь называем «благотворная» и «пагубная», в точности отвечают «правой» и «левой» стороне, где соответственно располагаются «избранные» и «осужденные» на Страшном Суде, то есть, по существу, в окончательном «разделении» результатов циклического проявления.


[Закрыть]

Теперь мы должны поставить следующий вопрос: для того, чтобы прийти к разложению, достаточно ли в некотором роде предоставить самому себе то движение, которым все больше и больше утверждается и усиливается "царство количества", чтобы оно просто-напросто дошло до своего предела? Правда, эта возможность, о которой мы говорили в другом месте, рассматривая современные концепции физиков и содержащееся в них значение (бессознательным образом, так как очевидно, что современные «ученые» никоим образом не подозревают, что они делают), отвечает прежде всего теоретическому взгляду на вещи, взгляду «одностороннему», который лишь очень частным образом представляет то, что реально должно быть; фактически, чтобы развязать «узлы», происходящие из «затвердения», имевшего место до настоящего времени (мы намеренно здесь используем слово «узлы», которое напоминает о действии определенного рода «коагуляции», сразу же обнаруживающей магический порядок), необходимо вмешательство, осуществляемое более непосредственно, чего-то такого, что к этой области уже не принадлежит, области, в общем, узко ограниченной, к которой собственно и относится "царство количества". Легко понять, как мы уже имели случай об этом говорить, что речь идет о воздействии определенных влияний тонкого порядка, воздействии, которое уже давно начало осуществляться в современном мире, хотя вначале мало заметным образом и, которое всегда сосуществовало вместе с материализмом, начиная с того самого момента, когда он конституировался в четко определенной форме, как это мы уже видели на примере магнетизма и спиритизма, говоря о заимствованиях, которые они черпали в научной «мифологии» той эпохи, в которой они родились. И как мы говорили ранее, если правда, что засилие материализма уменьшается, то вовсе не следует себя с этим поздравлять, так как циклический «спуск» еще не завершен; «щели», о которых мы тогда упоминали и к природе которых мы вскоре вернемся, могут образовываться только снизу; иначе говоря, то, что через них «интерферирует» в чувственный мир, не может быть ничем другим, как только низшим "космическим психизмом" со всем тем, что в нем есть наиболее деструктивного и «распадающегося», и к тому же, очевидно, что только влияния такого рода на самом деле способны воздействовать перед лицом разложения; отсюда нетрудно понять, что все то, что способствует и расширяет эти «интерференции», какую бы внешнюю видимость они ни принимали, что часто бывает очень обманчиво, соответствует, сознательно или бессознательно, лишь новой фазе отклонения, менее «продвинутую» стадию которого, на самом деле, представляет собою материализм.

В этой связи мы должны отметить, что плохо осведомленные "традиционалисты"[112]112
  Слово «традиционализм» в действительности означает лишь тенденцию, которая может быть более или менее неясной и плохо примененной, потому что она не предполагает никакого действительного знания традиционных истин; впрочем, мы далее вернемся к этому предмету.


[Закрыть] опрометчиво радуются, когда видят современную науку в ее различных отраслях несколько выходящей за узкие границы, в которых до этого времени заключались ее концепции, и принимающей менее грубую материалистическую установку, которая у нее была в предыдущем веке; они даже охотно воображают себе, что каким-либо образом профанная наука закончит тем, что соединится с традиционной наукой (которую они почти не знают и о которой у них имеется совершенно неверное представление, всецело основанное на некоторых деформациях и современных подделках), что является абсолютно невозможной вещью по тем причинам, о которых мы часто и настоятельно говорили. Эти же самые «традиционалисты» так же радуются, и даже больше, наблюдая некоторые проявления тонких влияний, происходящих все более и более открыто, вовсе и не думая спросить себя, каково же может быть на самом деле «качество» этих влияний (они, может быть, и не подозревают, что такой вопрос следует поставить); они возлагают большие надежды на то, что сегодня называется «метафизикой», на исцеление тех зол современного мира, которые они, в основном, предпочитают вменять одному только материализму, что представляет собою еще одну довольно досадную иллюзию. Они не замечают (и в этом они гораздо более заражены современным духом, чем сами предполагают, со всеми теми недостатками, которые ему присущи), что во всем этом, в действительности, состоит новый этап развития, следующий с совершенной логикой, но логикой поистине «дьявольской», по «плану», согласно которому совершается прогрессирующее отклонение современного мира; разумеется, материализм сыграл свою роль, и роль, несомненно, очень важную, но теперь простое отрицание, которое он собою представляет, стало недостаточным; оно хорошо сослужило свою службу, чтобы закрыть человеку доступ к возможностям высшего порядка, но оно еще не развязало низшие силы, а лишь только они одни могут довести до последней точки дело разложения и беспорядка.

Материалистическая установка, в виду самой своей ограниченности, представляет собою опасность также в равной степени ограниченную; ее «неповоротливость», если так можно сказать, предоставляет ее сторонникам защиту от всех тонких влияний без различия и дает им в этом отношении нечто вроде иммунитета, легко сравнимого с тем, что есть у моллюска, пребывающего в своей строго замкнутой раковине, иммунитета, от которого у материалистов исходит то самое впечатление безопасности, о котором мы говорили; но если в этой раковине, которая в данном случае представляет собою ансамбль конвенционально принятых научных концепций и соответствующих умственных установок с тем «отвердением», которое из этого следует в «психофизиологической» конституции индивида,[113]113
  Любопытно отметить, что обыденный язык охотно использует выражение «твердый материалист», – совершенно не сомневаясь, что это не просто образ, но что оно соответствует чему-то реальному.


[Закрыть] сделать снизу отверстие, как мы об этом только что сказали, то тотчас же сюда проникнут деструктивные тонкие влияния, и с тем большей легкостью, что вследствие негативной работы, произведенной в предшествующей фазе, ни один элемент высшего порядка не сможет проникнуть сюда, чтобы противостоять их действию. Можно было бы еще сказать, что период материализма составляет лишь нечто вроде приготовления, в особенности теоретического, тогда как период низшего «психизма» включает «псевдореализацию», направленную, собственно говоря, в противоположную духовной истинной реализации сторону; далее мы подробнее будем объяснять это. Смехотворная безопасность «обычной жизни», бывшая нераздельным спутником материализма, теперь, конечно, находится в значительной степени под угрозой, и мы, без сомнения, все яснее и яснее и почти повсеместно видим, что это была лишь иллюзия; но в чем же здесь реальное преимущество, если это означает лишь еще худшую иллюзию, чем первая, и еще более опасную со всех точек зрения, потому что она несет в себе гораздо более глубокие и далекие последствия, иллюзию «духовности наизнанку», по отношению к которой различные «неоспиритуалистические» движения, увидевшие свет и развитые в наше время, включая даже те, которые уже представляют собою четко «извращенный» характер, суть еще только слабые и посредственные предтечи?