Текст книги "Мумонкан. Застава без ворот. Сорок восемь классических коанов дзэн"
Автор книги: Р Блайс
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 18 (всего у книги 19 страниц)
Случай XLVII. ТОСОЦУ ЗАДАЕТ ТРИ ВОПРОСА
Действующие лица
Тосоцу (Доу-шуай, 1044–1091) стал священником в молодости. Вначале он изучал буддизм хинаяны и махаяны, а затем дзэн.
Однажды он посетил Сюти в храме Кайэйдзи. После короткого разговора с гостем Сюти понял, что Тосоцу получил хорошее образование.
– Я вижу, ты выдающийся человек. Но скажи мне, почему ты разговариваешь и ведешь себя, как пьяница?
Тосоцу покраснел, на лице у него выступил пот, но все же он ответил спокойно:
– Прошу вас, не отказывайте мне в вашем милостивом сострадании.
Сюти продолжал разговаривать с ним, испытывая его, задавая вопросы, которые чаще всего приводили Тосоцу в замешательство. Впоследствии Сюти позволил Тосоцу приходить к нему для собеседования.
Однажды Сюти сказал ему:
– Встречался ли ты с Игу из Хосё?
– Я читал его Изречения, и этого для меня достаточно. Я не хочу встречаться с их автором, – ответил Тосоцу.
– А как насчет Кокубуна[189]189
Речь идет о Хохо, который умер в 1102 году.
[Закрыть] из Тодзана?
– Кандзайси?[190]190
Местность, где жил Кокубун.
[Закрыть] Этот болван в панталонах, воняющих мочой? Разве от него можно ожидать чего-то хорошего?[191]191
Тосоцу считал, что независимость от других – главное в дзэн.
[Закрыть] – спросил Тосоцу.
– Тебе пришло время сделать вонь панталонов Кокубуна своей, – сказал Сюти.
Тосоцу подчинился его велению, отправился к Тодзану и не возвращался, пока не постиг его дзэн. Когда он вернулся к Сюти, тот спросил у него:
– Теперь, когда ты увидел жителя Кандзан,[192]192
Местность, где жил Кокубун.
[Закрыть] что ты можешь сказать о Великой Вещи?[193]193
Великая Вещь – это просветление, истина.
[Закрыть]
– Если бы не ваше наставление, я бы прожил в заблуждениях до конца своих дней, – сказал Тосоцу и поклонился Сюти.
После этого Тосоцу стал настоятелем храма Тосоцудзи, от которого и получил свое имя. Когда Тосоцу родился, Сэтте было шестьдесят пять лет. В 1063 году, когда Тосоцу было двадцать, родился Энго. Когда Тосоцу было двадцать три, Вильгельм Завоеватель одержал победу при Хастингсе. Умирая, Тосоцу написал стихотворение:
СЛУЧАЙ
Тосоцу воздвиг три препятствия, спрашивая у монахов:
«Чтобы избавиться от иллюзий и познать истину, вы должны постичь вашу подлинную природу. Но где она в это самое мгновение?»
«Когда вы постигаете вашу подлинную природу, вы освобождаетесь от жизни и смерти. Но когда меркнет свет ваших глаз,[196]196
В момент смерти.
[Закрыть] как вы можете избежать жизни и смерти?»«Освободившись от жизни и смерти, вы знаете свой путь после смерти. Но когда четыре элемента распадаются, где вы оказываетесь?»
Вопрос души и ее бессмертия, кажется, возникал и представлял собой проблему в самом начале дзэнской истории. Будда отказался отвечать на него, сказав, что рассуждения на эту тему не имеют смысла. Но даже если согласиться с Буддой в отношении нашего личного существования после смерти, смерть тех, кого мы глубоко любим, делает этот вопрос актуальным. Однако Тосоцу не дает нам ответов в обычном смысле слова. Фактически он только задает вопросы, как Шекспир; вероятно, он считает, что смысл жизни в том и состоит, чтобы отвечать на вопросы о смысле жизни. Перефразируя Конфуция, можно сказать, что, если человек видит вопрос утром, он может умереть без ответов вечером. Но можно сказать об этом и по-другому: мы пытаемся ответить на вопрос, чтобы лучше понять сам вопрос. Ответ – это средство; вопрос – это цель.
Суть первого вопроса в том, где пребывает наша «природа», которую мы должны «постичь». Ответ на него довольно прост: это сама Природа. Такой ответ имеет научное подтверждение. Эддингтон говорит:
Субстанция сознания не разбросана по пространству и времени; пространство и время являются частью циклической схемы, которая по существу проистекает из нее. Но мы должны предположить, что так или иначе эта субстанция делится на части. Она достигает уровня сознания лишь в некоторых местах, но из этих островков построены, все наши знания. Помимо прямого знания, содержащегося в каждой самосознающей области, есть еще знания, полученные с помощью логического вывода. К последнему типу знаний относятся наши представления о физическом мире.
Но дзэн не признает «знаний, получаемых с помощью логического вывода». Дзэн стремится к прямому познанию физического мира, и достигнуть этого познания можно лишь очень ненаучным путем: «Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин. 12, 24). «Да будет не Моя воля, но Твоя» (Лк. 22, 42). «Блаженны (то есть всезнающи) нищие духом» (Мф. 5, 3). Поэтому дзэн прав в том, что нужно сторониться не только философии и науки, но также и литературы, искусства, музыки и культуры – всего того, что обогащает жизнь. Ведь все это «дано будет вам», когда вы достигнете нищеты, о которой говорил Экхарт.
Вторая проблема в том, как вы можете освободиться от изменений, если в каждое мгновение вы сами изменяетесь физически, ментально, духовно, глубинно. Первое препятствие связано с пространством; второе – со временем. Как можно освободиться от смерти, если мы каждый день приближаемся к могиле? Как мы можем освободиться от жизни, если мы живем свою жизнь самым лучшим образом? Свободу от смерти можно себе вообразить, если предположить, что в будущем возможно бессмертие, но как мы можем освободиться от рождения, если мы уже родились? Введение в рассмотрение прошлых жизней, как и будущих, не отвечает на вопрос, а лишь уводит в сторону от него.
И снова ответ здесь очень прост. Мы должны жить с жизнью и умереть со смертью, не отделяясь от них. Проблема страдания неразрешима, потому что мы воображаем себя в стороне от боли и смерти, противопоставляя себя им. Но освободиться от изменений мы можем только в том случае, когда отдаемся им. Так учит Шелли.
И наконец, третье препятствие объединяет в себе пространство и время. Куда мы идем в момент, смерти? И снова ответ – сама простота. Никуда. Но что такое эти «куда» и «никуда»? Что если мы уже «нигде» до наступления мгновения смерти? Что такое это «когда» и «всегда»? Что если вы пребываете в состоянии «никогда» постоянно?
О быть ничем, ничем,
И лишь лежать у Его ног,
Как сломанный, пустой сосуд,
Который Господу принадлежит.
Так поется в гимне, но что если мы уже ничто, пусты задолго до того, как нас опорожнили? Что можно сказать о месте, о котором Христос говорит: «Я приготовил вам место»? Какое время Христос имеет в виду, когда говорит: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь» (Ин. 8, 58)?
Когда Содзё должны были казнить, он сказал: «Четыре первоэлемента не имеют хозяина». Эти слова находятся в вопиющем противоречии с тем, что сказал Хоэн в случае XLV. Глубинную невозможность ответить на любой вопрос и, в частности, на вопрос о том, что такое жизнь-и-смерть, что такое дзэн, можно проиллюстрировать рассуждениями профессора Линдемана о том, что точное положение и скорость электрона невозможно определить.
Хорошо известный случай аналогичной аномалии можно встретить в описании простых химических субстанций, которые распадаются при попадании на открытый воздух. Окись азота, например, в присутствии кислорода образует двуокись азота, называемую также «бурый газ». Таким образом, бессмысленно спрашивать, каков запах окиси азота. Ведь запах можно почувствовать лишь тогда, когда молекулы вещества попадают на слизистую оболочку носа. Для этого вещество должно смешаться с воздухом, но в случае окиси азота смешивание с воздухом эквивалентно мгновенному распаду и образованию двуокиси азота. Поэтому запах окиси азота невозможно определить, и обсуждать его не имеет смысла.
Тосоцу говорит о том же. Каков запах вселенной до того, как ее понюхали?
Надо полагать, что при жизни Тосоцу встретил лишь несколько человек, которые могли бы пройти его препятствия. Мудзин Кодзи, конфуцианский ученый и друг Оансэки, однажды был в буддистском храме и, увидев там много сутр, сказал: «У нашего Конфуция меньше писаний, чем у этих варваров, не так ли?» Мудзин собирался написать критику буддизма, но однажды наугад открыл Юймакё и прочел:
Моя болезнь не связана с земным началом,
Но она и не чужда земному началу.
Этими словами Юйма отвечает Манджушри, когда тот приходит к нему, чтобы справиться о его болезни, которая является также болезнью всех живых существ. Мудзин был поражен глубиной этих слов и после этого начал изучать буддизм. Он встретил Тосоцу и однажды, споткнувшись о ночной горшок после бессонной ночи, внезапно достиг просветления. Пути Господни неисповедимы!
КОММЕНТАРИЙ
Если ты знаешь три пароля, ты хозяин, где бы ты ни оказался. Если же ты не знаешь их, скажу тебе, что от грубой еды мы быстро устаем, а после хорошо усвоенной пищи трудно быть голодным.
Самое трудное в этом комментарии – понять смысл второго предложения. Слова «грубая еда» многие комментаторы понимают как «заглатывание пищи». Тогда все предложение приобретает смысл: «Хотя просветление является скачком сознания, одного этого скачка недостаточно». Чтобы глубоко понять дзэн, нужно детально изучать его и практиковать его во всех сферах повседневной жизни. Только тогда мы с полным правом можем сказать, что преодолели три препятствия.
СТИХОТВОРЕНИЕ
Одна мысль заполняет безбрежность;
Видеть в мгновении вечность.
Если ты прозрел эту мысль,
Ты прозрел того, кто мыслит.
Говорят, что первые две строки стихотворения Мумона пришли из Кэгонгё. Поэтому для их перевода я заимствовал два изречения Блейка. Можно добавить также:
Вечность есть всего лишь мысль,
Которою мы мыслим о Тебе.
Созерцать проявления ума означает созерцать все. Но все – это каждая конкретная вещь. Созерцать проявления ума означает всматриваться в вечность. Но вечность – это текущее мгновение.
Слово «прозревать» в применении к мыслям означает отметать прочь, не иметь никаких представлений о дзэн и о просветлении, о святых и грешниках, о греховности и святости. Вот что такое прыжок с верхушки столба.
Первые две строки можно считать преодолением первого препятствия, после чего мы осознаем, что целое есть часть, а часть есть целое; что моя природа есть Природа. Третья строка преодолевает второе препятствие. Изменение в каждое мгновение есть переход от мысли к мысли, когда, выражаясь словами Блейка, «в каждое мгновение мы словно пребываем на ложе сладкого покоя». Или, как сказал Торо о походке некоторых людей: «На каждом шаге они отдыхают всем телом». Четвертая строка – это преодоление третьего препятствия. «Куда мы идем, когда?..» следует заменить на «Кудамы идем, когда?..» И ответ здесь состоит в том, что, кроме мы есть мы, верно также мы есть не-мы. И эти мы-не-мы подвластны не пространству и времени, а лишь пространству-вне-пространства и времени-вне-времени.
XLVIII. КЭМПО УКАЗЫВАЕТ ДОРОГУ
Действующие лица
Кэмпо (Цзянь-фэн) достиг просветления у Тодзана, но больше о нем ничего не известно.
СЛУЧАЙ
Монах спросил у Кэмпо:
– Бхагаваты десяти направлений идут по одному пути к Нирване. Позвольте спросить, где начинается этот путь?
Кэмпо поднял палку, провел линию и сказал:
– Здесь.
Позже монах обратился за помощью к Уммону. Уммон поднял веер и сказал:
– Этот веер поднялся на тридцать третье небо и там ударил по носу божество. Карп в восточном море бьет хвостом и начинает идти проливной дождь.
Кэмпо проводит палкой линию, очевидно, в воздухе. Это хорошо, но, возможно, было бы лучше, если бы он провел ее на земле и тем самым сделал более конкретной и определенной. Эта линия на
земле есть Врата Рая. Ответ Уммона в точности противоположный. Хотелось бы, чтобы Уммон услышал ответ Кэмпо. Кэмпо как будто говорит: «Я есмь Сущий»; Уммон как будто говорит: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь». Ответы Христа, ответы самих Кэмпо и Уммона – они бесконечны: бесконечно малы, бесконечно велики.
Вопрос монаха перекликается с Су-рамгама-сутрой. Тридцать третье Небо – это высшие небеса на вершине горы Шумеру.
КОММЕНТАРИЙ
Один из них опускается на морское дно, где поднимает пыль, валяясь в грязи. Другой восходит на вершину горы и вздымает пенистые волны, которые достигают небес. Один связывает, другой освобождает, но свободной рукой каждый из них поддерживает великое учение. Они подобны двум наездникам, скачущим бок о бок. В этом мире редко встретишь человека, который непосредственно постигает истину. Но если ты посмотришь на великих учителей подлинным глазом, ты увидишь, что ни один из них не знает, где начинается путь к Нирване.
Последнее утверждение Мумона, как может показаться, отрицает все, что было сказано до этого. И все же оно справедливо. Сколько бы линий ни проводил Кэмпо, как бы оригинально Уммон ни высказывался, у каждого из них только половина входа, только половина пути. Выражаясь словами Мумона, они не знают, где начинается дорога, потому что знать это невозможно. Когда мы подлинно знаем, что этого нельзя знать, когда мы видим вселенную как один вопросительный знак, мы находимся на пути к Пути.
СТИХОТВОРЕНИЕ
Нога еще не поднята, но мы уже пришли,
Язык не шевельнулся, но объяснение закончено.
Хотя идти вперед всегда непросто,
Мы должны уметь сделать последний ход.
Поднимание палки, поднимание веера, движение ноги, движение языка – все это не подлинная активность, а лишь ее внешнее проявление. Подлинная активность присуща воле, которая их совершает. Последние две строки – это метафора из игры в го. Суть этой игры в том, чтобы постепенно окружить своими фишками фишки противника. У нас всегда есть другая возможность, лучший способ сделать то же самое. Поэтому завершающий ход всегда в будущем. Как в Алисе в Зазеркалье, наше пирожное всегда в прошлом или в будущем, но никогда не в настоящем.
Приложения
Вместе с Мумонканом обычно печатают еще четыре коротких произведения: Дзэнские предостережения Мумона, Стихотворение Содзю О трех препятствиях Орю, Подтверждение Мокё и Сорок девятый случай Амбана. Здесь они приводятся в таком же порядке.
Послесловие Мумона
Мудрые изречения Будды и патриархов, все их суждения, подобно исповеди преступников, представлены здесь без авторских добавлений. Автор снял крышку со своей головы и позволил тебе увидеть все его собственными глазами. Но ты должен постичь истину непосредственно, не пытаясь узнать о ней от других. Если ты – человек выдающихся способностей, то, услышав небольшую часть, ты сразу же постигнешь суть. Тебе не нужно будет входить во Врата и подниматься по ступеням, потому что, выставив вперед локти, ты преодолеешь это препятствие, не спрашивая разрешения у привратника. Не забыл ли ты слова Гэнся: «Не-врата – вот врата спасения; не-смысл – вот смысл идущего по Пути»? И слова Хакууна:[197]197
Хакуун Сютан (1045–1073) – просветленный ученик мастера Ёги; он знал учения многих дзэнских сект и был очень популярен в свое время.
[Закрыть] «Путь ясно виден. Вот он!.[198]198
Каждая вещь – это Вещь!
[Закрыть] Почему бы вам не идти по нему?» Все объяснения напоминают попытки рисовать молоком по земле. Если ты прошел врата, Мумон больше тебе не нужен. Если же ты не прошел их, ты по-прежнему обманываешь себя. Легко постичь Ум Нирваны, но нелегко постичь Мудрость Различий.[199]199
Довольно просто достичь вневременной, внепространственной, безличностной, неделимой, нерожденной, неумирающей мудрости, но применить ее в относительном мире времени и пространства, «я» и не-"я", рождения и смерти очень непросто, но это единственное, что может оправдать сотворение вселенной.
[Закрыть] Если ты ясно постиг эту Мудрость Различий, в твоей стране можно жить.
В год перехода к периоду Дзётэй;[200]200
В первый год правления императора Рисо, в 1228 году. В этот год Догэн вернулся из Китая в Японию, а Мумону исполнилось сорок пять лет.
[Закрыть] за пять дней до конца периода летнего уединения.[201]201
Период летнего уединения (гэанго) начинается пятнадцатого апреля и заканчивается пятнадцатого июля. Таким образом, речь идет о десятом июля.
[Закрыть]
С почтением написал Мумон Бикху[202]202
Монах.
[Закрыть] Экай, восьмой после мастера Ёги.
Дзэнские предостережения Мумона
Следовать циркулю и равняться по линейке – все равно что связывать себя веревкой.[203]203
В дзэн полная свобода. Но каждый из нас в обычной жизни тоже совершенно свободен. Ограничения воображаемы (по крайней мере, некоторые из них).
[Закрыть] Делать лишь то, что нравится, означает быть еретиком[204]204
См. Случай XXXII,
[Закрыть] и потакать дьяволу.[205]205
Буквально: «быть в составе армии дьяволов».
[Закрыть] Объединять и успокаивать ум означает становиться пассивным[206]206
Здесь Мумон имеет в виду дзэн секты Сото как противоположность канна-дзэн секты Риндзай. См. случай XX.
[Закрыть] это ложный дзэн. Субъективность и забывание объективного мира подобны падению в глубокую яму.[207]207
Мы должны следовать своей природе и не впадать в идеализм.
[Закрыть] Знать все наперед и никогда не позволять другим обманывать себя означает ходить в кандалах и носить колодку.[208]208
Постоянно воевать с предрассудками означает выплеснуть ребенка вместе с водой для купания.
[Закрыть] Думать о добре и зле – значит быть в Рае-и-Аде.[209]209
То есть в сфере дуализма.
[Закрыть] Искать Будду, стремиться познать Истину вне себя – все равно что быть заключенным между двумя железными чакравалами.[210]210
Чакравала – круговая горная гряда вокруг горы Шумеру в центре вселенной, Мумон имеет в виду последнюю из чакравал, девятую, которая состоит из железа. Но на самом деле существует только одна чакравала, и, когда Мумон говорит о двух, он имеет в виду поиск Будды и познание Истины.
[Закрыть]
Тот, кто в мыслях[211]211
Речь идет о первой из семи ступеней бодхи – о различении истинного и ложного.
[Закрыть] считает, что просветлен, всего лишь играет с призраками. Практиковать прекращение мыслей означает становиться дьяволом. Движение вперед – всего лишь умственная иллюзия. Возврат к старым традициям отрицает нашу религию.[212]212
Суть которой в том, чтобы стать Буддой.
[Закрыть] Не продвигаться вперед и назад – все равно что быть мертвецом, который продолжает дышать.[213]213
Ср. у Уитмена: «Тот, кто проходит двести ярдов в одиночестве, движется к своим похоронам, завернутый в саван».
[Закрыть] Теперь скажи мне, что ты собираешься делать?.[214]214
Как ты собираешься практиковать дзэн?
[Закрыть] Ты должен приложить все усилия, чтобы достичь просветления в этой жизни и прекратить перевоплощаться в трех мирах целую вечность.
Стихотворение Содзю О Трех Препятствиях Орю
О Мурё Содзю ничего не известно, кроме его духовной родословной. По-видимому, он был современником Мумона.
Орю Энан – духовный сын Сэкисо и основатель одной из семи сект (китайского) дзэн. Он родился на пятом году правления императора Синсо, в 1002 году и умер в 1069.
В трех первых из приводимых ниже пяти стихотворений первая строка принадлежит Орю, а вторая, третья и четвертая – Содзю, который написал также четвертое и пятое стихотворение. На печати словам Орю соответствует курсив, а слова Содзю набраны обычным шрифтом.
Почему моя рука подобна руке Будды?
Ночью я шарю в изголовье кровати
И невольно начинаю громко смеяться,
Потому что все тело – одна рука!
Это стихотворение пришло из случая LXXXIX Хэкиганроку, где Унган спрашивает Дого:
– У бодхисаттвы великого сострадания (Каннона) великое множество рук и ног – что он ими делает?
– Он похож на человека, который в темноте пытается на ощупь найти подушку, – ответил Дого.
– Я вас понял! – воскликнул Унган.
– Что ты понял? – спросил Дого.
– Все тело состоит из рук и глаз! – ответил Унган.
Чтобы найти в темноте подушку, тело и ум человека работают слаженно и совершенно, хотя в комнате темно и человек до конца не проснулся. Так же действует бодхисаттва сострадания Каннон.
Почему мои ноги подобны ногам осла?
Я еще не шел, но мои ноги уже касались земли;
Когда я пошел, мой путь пролегал по четырем морям;
Мимоходом я оседлал трехногого осла мастера Ёги.
Монах спросил у Ёги:
– Что такое Будда?
– Трехногий осел, который шагает по дороге, высоко поднимая копыта, – ответил Ёги.
Дзэн – это религия неуважительного уважения, уважительного неуважения. В ней есть что-то от Сэма Уэллера.
Все люди подвержены влиянию определяющих условий;
Каждое из них связано с кармой предыдущих жизней.
Ната сломал кости и вернул их своему отцу;
Были ли у Пятого патриарха родственники по отцовской линии?
Ната нам уже встречался в предисловии Мумона. В Готоэгэне говорится, что принц Ната отрезал свою плоть и отдал ее матери, сломал свои кости и вернул их отцу. В индийских сутрах и хрониках нет упоминаний об этой легенде. Тело, говорит Содзю, не является частью определяющих условий. Кроме того, в Готоэгэне говорится, что Пятый патриарх Гунин родился от девственницы. В предыдущей жизни он был Сайсё Додзя, который встретил Четвертого патриарха Досина, когда был уже пожилым. Поэтому ему пришлось «одолжить тело у одной женщины», чтобы родиться снова, встретить Досина и стать его учеником. Смысл стихотворения в том, что наши перевоплощения определяются не физически, а духовно – весьма сомнительное утверждение со всех точек зрения.
Рука Будды, ноги осла, определяющие условия —
Все это не Будда, не Путь, не дзэн.
Но не стоит недооценивать серьезность препятствия Мумона.
Оно посеяло глубокую вражду между монахами.
В трех препятствиях Орю нет ничего выдающегося, но не стоит умалять достоинство препятствия Мумона. С тех пор как Мумонкан был опубликован, он доставил немало хлопот.
Недавно Мумон, сидя на дзэнском престоле в храме Дзюйгандзи,
Изложил свои воззрения на древние и современные коаны,
И этим заставил замолчать и простых людей, и мудрецов.
Стихотворение Содзю
Найдется ли дракон, который устрашит его своим ревом?
Это смиренное стихотворение отдает дань главному монаху Мумону за то, что он пришел и наставляет монахов.
Написал Мурё Содзю поздней весной третьего года Дзётэй (1230).
Эпилог Мокё
Мокё был воин, о жизни которого говорится в Истории Со, где есть слова: «Он также проник в тайны буддистского учения и называл себя Муан Кодзи». Во время смерти он был Префектом. Подтверждение было написано им за год до смерти.
Источник этих четырех утверждений неизвестен, но о непривязанности к словам говорится в Ланка-ватара-сутре, Юймакё и Сёсицу Рокумонсю (Шесть эссе Сёсицу). Последнее произведение приписывают Даруме. В пятом эссе (Госёрон) говорится о «непривязанности к словам и освобождении от имен». «Прямое указывание на ум человека» основывается на шестом эссе Сёсицу Рокумонсю, которое называется также Трактат о линии передачи.
«Прямое указывание» и его толкования – все это блуждание впотьмах. «Достижение Буддовости» смахивает на начало старческого слабоумия. Зачем Мумон[216]216
«Мумон» означает также «не-врата».
[Закрыть] воздвиг эти «врата»? И хотя Мумон проявил великое сострадание, в ответ на его слова прозвучали возгласы неодобрения. Муан добавляет еще один, сорок девятый случай, размножая слова, словно бородавки. Открой глаза и посмотри. Видишь ли ты в этом хотя бы малейший изъян?Прибавлено ко второму изданию летом пятого года Дзюню (1245).
Так называемый случай XLIX нельзя назвать выдающимся. Он показывает, что (китайские) воины знали о дзэн очень мало. Когда мы дойдем до японских воинов, надеюсь, о них можно будет сказать то же самое.
