Текст книги "Провозвестие Будды"

Автор книги: Пол Карус

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 17 страниц) [доступный отрывок для чтения: 8 страниц]

Имя и форма

Случилось что Благословенный вошел в зал собрания, и братья прервали свой разговор. /1/

После того как они, приветствовав его сложенными руками, сели и успокоились, Благословенный сказал: «Умы ваши воспламенил сильный интерес; что было темой вашего обсуждения?» /2/

Сарипутта поднялся и заговорил: «Всемирно почитаемый Учитель, мы обсуждали природу нашего человеческого существования. Мы пытались понять, что представляет собой наше собственное существо, называемое «имя и форма». Каждое человеческое существо имеет форму и еще три составляющих, которые нематериальны. Это ощущение, восприятие и склонности. Все вместе они образуют сознание и обобщаются понятием «имя». И существуют четыре элемента: элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент воздуха. Эти четыре элемента образуют форму человека, соединенные вместе так, что эта машина движется как марионетка. Как это имя и форма выдерживают испытание временем и как они могут жить?» /3/

Сказал Благословенный: «Жизнь длится мгновение, а процесс жизни – это процесс умирания. Подобно тому как колесо повозки во время вращения вращается только в одной точке обода и в неподвижном состоянии останавливается только в одной точке, так и жизнь человеческого существа продолжается всего лишь период существования одной мысли. Как только эта мысль завершена, считается, что существо прекратило свое существование. /4/

Итак, – как сказано, – существо прошлого момента мысли жило, но уже не живет и не будет жить; существо будущего момента мысли будет жить, но еще не жило и не живет сейчас; существо настоящего момента действительно живет, но не жило и не будет жить. /5/

Что касается имени и формы, нам надо понять, как они взаимодействуют. Имя не имеет своей собственной силы и не может действовать по своему собственному побуждению. У него нет желания есть, или пить, или издавать звуки, или производить движения. Форма также не имеет силы и не может действовать по своему собственному побуждению. У нее нет своего собственного желания есть или пить, или издавать звуки, или производить движения. Но форма действует при поддержке имени, а имя – при поддержке формы. Когда у имени есть желание есть или пить, или издавать звуки, или производить движения, тогда форма ест, пьет, издает звуки, производит движения. /6/

Это похоже на двух людей, которые захотели бы отправиться в путешествие, но один из них – слепой от рождения, а другой – безногий. И слепой от рождения сказал бы калеке: „Я могу использовать свои ноги, но не могу применять глаза, чтобы увидеть ямы и гладкую часть дороги“. /7/

А калека ответил бы слепому: „Я могу использовать свои глаза, но у меня нет ног, я не могу идти ни вперед, ни назад“. /8/

И слепой от рождения с радостью посадил бы калеку себе на плечи, а калека, сидя на плечах у слепого от рождения, направлял бы его, говоря: „Не ходи влево, возьми вправо; не ходи вправо, иди влево“. /9/

Здесь слепой от рождения не имеет своей собственной силы, он слаб и не может идти по своему собственному побуждению или своим физическим возможностям. И калека не имеет своей собственной силы, он слаб и не может идти по своему собственному побуждению или своим физическим возможностям. И все же, когда они взаимно поддерживают друг друга, для них возникает возможность действовать. /10/

Точно так же имя не имеет своей собственной энергии и не может появляться из своей собственной физической силы, как и исполнить то или иное действие. Форма также не имеет своей собственной энергии и не может появиться из собственной физической силы, как и исполнить то или иное действие. Но когда они взаимно поддерживают друг друга, для них возникает возможность проявиться и действовать. /11/

Нет материала, который бы существовал для порождения имени и формы; и когда имя и форма умирают, они никуда дальше не отправляются в пространстве. После того как имя и форма прекратили свое существование, они больше не существуют нигде в виде вызванного к жизни музыкального материала. Так, играющий на лютне не запасает звуки предварительно; и когда музыка прекращается, она никуда дальше в пространстве не распространяется. А когда она прекратилась, она нигде не существует в запасенном состоянии. Не существуя ранее, она начинает существовать, порожденная устройством лютни и усилиями исполнителя; но как она возникает, так и проходит. Точно так же все элементы существования, как материальные, так и нематериальные, начинают существовать после того, как они до того не существовали; а, возникнув, исчезают. /12/

Не существует „я“, пребывающего в имени и форме, но взаимодействие структур производит то, что люди называют человеком. /13/

Точно так же слово „колесница“ – не более чем выражение для оси, колеса, места для колесничего и других составляющих в должных пропорциях. Итак, живое существо – это проявление группы из четырех элементов, соединенных в общее целое. У повозки нет „я“, как нет собственного „я“ у человека. /14/

О бхиккху, это учение – несомненная и вечная истина: не существует „я“ вне частей этого „я“. Это наше „я“, составляющее имя и форму, – комбинация из четырех элементов, но нет эго-объекта, нет „я“ в себе самом. /15/

Хотя это может звучать парадоксально, есть путь, по которому можно идти, есть процесс прохождения, но нет идущего. Есть осуществленные дела, но нет делающего. Есть дуновение в воздухе, но нет ветра, который бы дул. Мысль о „я“ – это ошибка, а все существования – пустота, подобная пустоте ствола бананового дерева, которое так же пусто, как кружащиеся пузыри воды. /16/

Поэтому, о бхиккху, так как нет „я“, нет и переселения „я“; но есть дела и продолжительное воздействие этих дел. Есть кармическое перерождение; есть реинкарнация. Это перерождение, эта реинкарнация, это повторяющееся появление форм не прекращается и зависит от закона причин и следствий. Подобно тому как печать оставляет след на воске, воспроизводя конфигурацию своего устройства, так и мысли людей, их характеры, их устремления отпечатываются на других в непрерывности перенесений и продолжают их карму, добрые дела продолжатся в благословениях, тогда как дурные поступки – в проклятиях. /17/

Нет сущности, которая переселяется, нет „я“, которое переходит из одного места в другое; но есть голос, звучащий здесь и приходящий обратно эхом. Учитель произносит шлоку, а ученик, внимательно слушающий наставления своего учителя, повторяет их. Так шлоки перерождаются в уме ученика. /18/

Тело представляет собой соединение бренных органов. Оно подвержено распаду; и нам следует заботиться о нем, как о ране или болячке; нам следует прислушиваться к его потребностям без привязанности или любви к ним. /19/

Тело подобно машине, и в нем нет „я“, которое бы заставляло его ходить или действовать, но его мысли, как вращающиеся элементы, являются причиной работы механизма. /20/

Тело движется, как повозка. Поэтому говорят: /21/

«Как ветер приводит в движение корабли,

Как стрелы летят от тетивы,

Так и тело, чтобы двигаться,

Должно быть ведомо лишь элементом ветра. /22/

Машины приводятся в движение веревками;

Так же и тело, им управляет мыслительная тяга,

Что бы ни совершало оно:

Сидело ли, стояло или действовало. /23/

Здесь нет независимого „я“,

Что могло бы задействовать внутренние силы,

Чтобы без причины человека заставить действовать,

Заставить его встать, идти или двигаться». /24/

Лишь тот, кто полностью отказался от мыслей эго, избегает ловушек злодея, – он вне досягаемости для Мары. /25/ Так говорит искуситель, обещающий удовольствия: /26/

«Пока ты говоришь вещам

„Мое“ и „я“ или „мне“,

Привязано к ним все еще

Твое желающее сердце,

И западни моей ты избежать не волен». /27/

Верный ученик отвечает: /28/

«Нет ничего ни моего, ни от меня,

О „я“ не думаю совсем

Так, Мара, – говорю тебе, —

Мой путь не можешь обнаружить». /29/

Освободитесь от ошибки – от „я“ и не привязывайтесь к обладанию, которое скоротечно, но творите дела добрые, так как дела подвергаются испытанию временем и в делах продолжается ваша карма. /30/

Итак, о бхиккху, нет „я“. Поэтому освободитесь от мысли о нем. Но поскольку есть действия и действия продолжаются, будьте осторожны со своими действиями. /31/

Все существа имеют карму как свое наследство: они – наследники своей кармы; они порождены своей кармой; их карма – это их родственник; их карма – это их прибежище; карма наделяет существа либо низким происхождением, либо высоким положением в обществе. /32/

Встретивший смерть, в своей последней агонии

Ты избавляешься от радости и скорби.

Что тогда остается твоим, наградой твоей?

Что остается у тебя, когда ты отсюда уходишь?

Что, словно тень, преследуя тебя,

Станет твоим наследием и в Запредельном? /33/

Это дела твои и действия, и добрые, и злые; Ничто другое после смерти ты не сможешь иметь. И действия твои – лишь твоя награда; Они все – твоя собственность, когда ты уходишь отсюда. Они, как тень, преследуя тебя, Наследием твоим и в Запредельном станут. /34/

Так будем все мы здесь творить добро,

Для блага будущего собирать сокровища;

Ведь пожинать плоды благих семян —

Блаженство, возрастающее вечно». /35/

Цель

Благословенный так обратился к бхиккху: /1/

«Из-за непонимания четырех благородных истин, о бхиккху, так долго скитаемся мы по утомительной дороге самсары, и вы и я. /2/

При взаимодействии из восприятия рождается мысль и возрождается воспроизведением своей формы. Начиная с простейших форм, ум поднимается и падает в соответствии с поступками, но устремленность Бодхисаттвы неотступно следует по прямому пути мудрости и праведности, пока она не достигнет совершенного просветления в Будде. /3/

Все создания есть то, что они собой представляют в соответствии с кармой, созданной их действиями как в предыдущих существованиях, так и в настоящем существовании. /4/

Разумная природа человека – это искра истинного света; это первая ступень по пути вверх. Но необходимы все новые рождения, чтобы достичь просветления ума и сердца и обеспечить восхождение на вершину существования, где обретают безмерный свет нравственного понимания, являющийся источником всей праведности. /5/

Достигнув этого высокого рождения, я нашел истину и учил вас благородному пути, ведущему к городу покоя. /6/

Я показал вам путь к озеру амброзии, смывающему все порочные желания. /7/

Я дал вам освежающий напиток, называемый восприятием истины; и тот, кто испил его, освобождается от волнения, страсти, причинения вреда. /8/

Сами боги завидуют блаженству того, кто вырвался из потоков страсти и поднялся на берег нирваны. Сердце его очистилось от всяких загрязнений и свободно от иллюзий. /9/

Он подобен находящемуся в лотосе, который растет в воде, но ни одна капля ее не остается на его лепестках. /10/

Человек, идущий по благородной дороге, живет в миру, но сердце его не загрязнено мирскими страстями. /11/

Тот, кто не видит четырех благородных истин, кто не понимает трех характерных свойств и не положил основанием своим несотворенное, должен пройти еще очень долгий путь повторяющихся рождений, преодолеть пустыню невежества с его миражами иллюзии и болото заблуждений. /12/

Но вот вы обрели понимание и уничтожили причину дальнейших перерождений и заблуждений. Цель достигнута. Стремления себялюбия разрушены, и истина обретена. /13/

Это – истинное освобождение; это – спасение; это – небеса и блаженство вечной жизни». /14/

Запрет творить чудеса

Джотиккха, сын Сабхадды, был семьянином и жил в Раджагахе. Он приобрел драгоценный кубок из сандалового дерева, украшенный драгоценными камнями, и воздвиг высокий столб перед своим домом, водрузив кубок на самый верх его, ибо легенда гласила: «Если самана снимет этот кубок, не используя лестницу или палку с крючком и не залезая по столбу, а применяя магическую силу, то в качестве награды будет исполнено любое его желание». /1/

И люди пришли к Благословенному, переполненные удивлением, с устами, источающими хвалу, говоря: «Велик Татхагата. Ученики его творят чудеса. Кассапа, ученик Будды, увидел кубок на столбе Джотиккхи и, вытянув руку, снял его и с триумфом отнес в вихару». /2/

Когда Благословенный услышал о том, что случилось, он пошел к Кассапе и, разбив кубок вдребезги, запретил своим ученикам совершать чудеса любого рода. /3/

Вскоре после этого случилось так, что во время периода дождей многие бхиккху стали оставаться на территории ваджи и голодали. Тогда один из бхиккху предложил, чтобы братья хвалили друг друга перед мирянами деревни, говоря: «Этот бхиккху – святой, он видел небесные образы; а тот бхиккху обладает сверхъестественными способностями, он может совершать чудеса». Слыша это, жители деревни сказали: «Как повезло, как нам повезло, что такие святые проводят у нас сезон дождей!» И они с радостью давали обильные подношения, а бхиккху благоденствовали и уже не страдали от голода. /4/

Когда Благословенный услышал об этом, он велел Ананде собрать вместе бхиккху и спросил их: «Скажите мне, о бхиккху, когда бхиккху перестает быть бхиккху?» /5/

И Сарипутта ответил: /6/

«Посвященный в духовный сан ученик не должен совершать никаких нецеломудренных действий. Ученик, совершающий нецеломудренное действие, больше не является учеником Сакьямуни. /7/

И еще, посвященный в духовный сан ученик не должен брать ничего, кроме того, что было дано ему. Ученик, который взял хоть что-то, пусть даже самое малоценное, больше не ученик Сакьямуни. /8/

И, наконец, посвященный в духовный сан ученик не должен сознательно или злонамеренно лишать жизни живое создание, ни червяка, ни муравья. Ученик, который намеренно или злонамеренно лишает жизни безвредное создание, больше не ученик Сакьямуни. /9/

Это три великих запрета». /10/

И Благословенный обратился к бхиккху со словами: /11/

«Есть еще один великий запрет, который я объявляю вам: /12/

Посвященный в духовный сан ученик не должен похваляться каким бы то ни было сверхчеловеческим совершенством. Ученик, который со злым умыслом и из жадности похваляется сверхчеловеческим совершенством, будь то небесные видения или чудеса, больше не ученик Сакьямуни. /13/

Я запрещаю вам, о бхиккху, использовать любые заговоры или мольбы, так как они бесполезны, поскольку всем управляет закон кармы. Тот, кто делает попытки совершать чудеса,

не понял учение Татхагаты». /14/

Мирская суета

Жил поэт, который снискал себе репутацию безупречного знатока истины, он верил в Будду, учение которого даровало ему покой ума и успокоение в несчастье. /1/

Случилось так, что эпидемия охватила страну, в которой он жил, многие умерли, и народом овладел ужас. Некоторые дрожали от страха в предчувствии своей судьбы и были уничтожены всеми ужасами смерти еще до того, как умерли, а другие начинали веселиться, громко выкрикивая: «Будем наслаждаться сегодня, так как не знаем, останемся ли в живых завтра», но смех их не был истинным весельем, а простым притворством. /2/

Среди всех этих дрожащих от страха перед чумой мирян буддийский поэт жил как обычно, спокойно и ничего не страшась, помогая, где только мог, и обслуживая больных, облегчая их боль лекарствами и духовным утешением. /3/

Пришел к нему человек и сказал: «Сердце мое взволновано, поскольку я вижу, как умирают люди. Я не волнуюсь за других, но дрожу за себя. Помоги мне, исцели меня от моего страха». /4/

Поэт ответил: «Есть помощь для тех, кто сострадает другим людям, но для тебя помощи нет, поскольку ты привязан лишь к своему собственному „я“. Тяжелые времена подвергают испытаниям души людей и учат их праведности и милосердию. Как можешь ты быть свидетелем всех этих печальных событий вокруг тебя и все же оставаться преисполненным эгоизма? Как можешь ты смотреть на страдания братьев, сестер и друзей, и все же помнить о мелких мольбах и страстях своего собственного сердца? /5/ Наблюдая опустошение в уме искателя наслаждений, буддийский поэт написал такую песню и научил ей братьев в вихаре: /6/

Пока ты не найдешь прибежище в Будде и в Нирване,

Жизнь твоя не более чем суета – пустая

и безутешная.

Смотреть на мир – праздность, наслаждаться

жизнью – бессмысленность.

Мир, включая человека, не более чем фантом,

а надежда небес – мираж. /7/

Человек, привязанный к мирским удовольствиям,

Ищет наслаждения, откармливая себя, подобно

домашней птице в клетке.

Но буддийский святой взлетает к солнцу, подобно

дикому журавлю.

У птицы в курятнике есть пища, но птица скоро

попадет в кипящую кастрюлю.

Никто не кормит дикого журавля, но небеса и земля

принадлежат ему. /8/

Поэт сказал: «Времена тяжелые, и они преподносят урок людям; но люди все же не обращают внимания на этот урок».

И он сложил другую песню о мирской суете: /9/

Хорошо самому изменяться и хорошо убеждать

людей изменяться.

Все в мире будет сметено.

Пусть другие отягчают себя бременем забот.

Мой ум в спокойствии будет чистым. /10/

Удовольствия, которых люди так страстно желали,

не приносят удовлетворения;

Они жаждут богатства, но никогда не могут

получить столько, чтобы было достаточно. Они, как марионетки, подвешенные на нитках. Когда рвется нитка, они падают вниз

в потрясении. /11/

Во владениях смерти нет ни великих, ни малых;

Там не используют ни золото, ни серебро, ни

драгоценные камни;

Нет различия там между высоким и низким.

И каждый день там хоронят мертвых. /12/

Взгляни на солнце на закате, что за холмы на западе

заходит.

Ты спать ложишься, но скоро утро возгласит петух.

Сегодня изменись, не жди, пока уж будет поздно.

Не говори, что еще рано, ведь время быстро так

летит. /13/

Хорошо самому изменяться, и хорошо убеждать

людей изменяться.

Хорошо вести праведную жизнь и найти прибежище

в имени Будды.

Таланты твои могут достичь небес, богатство может

быть неописуемым.

Но все бесполезно, пока ты не обрел покоя

Нирваны. /14/

Секретность и публичность

Будда сказал: «Три вещи, о ученики, характеризуются секретностью: любовная связь, жреческая мудрость и отклонения с пути истины. /1/

Влюбленные женщины, о ученики, ищут секретности и избегают огласки; жрецы, заявляющие про обладание особыми откровениями, о ученики, ищут секретности и избегают огласки; все, кто сбивается с пути истины, о ученики, ищут секретности и избегают огласки. /2/

Эти три сияют перед миром и их нельзя спрятать. Что же это? /3/

Луна, о ученики, освещает мир, и она не может быть спрятана; солнце, о ученики, освещает мир, и оно не может быть спрятано; и истина, возвещенная Татхагатой, освещает мир, и она не может быть спрятана. Эти три, о ученики, освещают мир, и они не могут быть спрятаны. В них нет секрета». /4/

Уничтожение страдания

И сказал Будда: «Друзья мои, что является злом? /1/

Убийство – зло; воровство – зло; попустительство сексуальным страстям – зло; ложь – зло; злословие – зло; оскорбление – зло; болтовня – зло; зависть – зло; ненависть – зло; приверженность ложному учению – зло; все это, друзья мои, – зло. /2/

В чем, друзья мои, корень зла? /3/

Желание – корень зла; ненависть – корень зла; иллюзия – корень зла; все это – корень зла. /4/

А что же есть благо? /5/

Отказ от убийства – благо; воздержание от воровства – благо; воздержание от чувственности – благо; воздержание от лжи – благо; воздержание от злословия – благо; подавление недоброжелательности – благо; отказ от болтовни – благо; освобождение от любой зависти – благо; отвержение ненависти – благо; послушание истине – благо; все это – благо. /6/

А в чем, друзья мои, корень блага? /7/

Свобода от желаний, друзья мои, корень блага; свобода от ненависти и свобода от иллюзий; эти три, друзья мои, есть корень блага. /8/

А что, о братья, есть страдание? В чем истоки страдания? Что уничтожает страдание? /9/

Рождение – страдание; старость – страдание; болезни – страдание; беды и несчастья – страдания; печаль и отчаяние – страдание; иметь отношение ко всему омерзительному – страдание; потеря того, что любимо, и неудача при достижении того, к чему сильно стремимся, – страдание; все это, о братья, – страдание. /10/

А в чем, о братья, источники страдания? /11/

Это вожделение, страсть и жажда существования, побуждающие искать удовольствия везде, приводят к продолжающемуся перерождению! Это чувственность, желания, эгоизм – все это, о братья, источники страдания. /12/

Что приводит к уничтожению страдания? /13/

Коренное и полнейшее уничтожение этой жажды и отказ, освобождение, спасение от желания – вот что, о братья, уничтожает страдания! /14/

А какая дорога, о братья, ведет к уничтожению страдания? /15/ Это святой восьмеричный путь, он ведет к уничтожению страдания; он состоит из верных взглядов, верного решения, верной речи, верного действия, верного образа жизни, верной борьбы, верных мыслей и верного сосредоточения. /16/

Если, о друзья, благородный молодой человек до такой степени осознает страдание и источники страдания и осознает способы устранения страдания, и идет по пути, который ведет к уничтожению страдания, кардинально отвергая желание, подчиняя гнев, уничтожая бесполезное тщеславие „я“, отказываясь от невежества, стремясь к просветлению, – он положит конец всякому страданию уже в этой жизни». /17/