Текст книги "Мудрость Востока и Запада. Психология равновесия"
Автор книги: Пол Экман
Соавторы: Нгагва́нг Ловза́нг Тэнцзи́н Гьямцхо́
сообщить о нарушении
Текущая страница: 15 (всего у книги 21 страниц)
Развитие сознания
Экман: Человеческие существа обладают сознанием, оно имеется у всех нас, нам нет необходимости его вырабатывать. Оно присуще всем нам.
Далай-лама: Да.
Экман: Но есть другой тип сознания, которое с точки зрения и западной и буддистской философии нам необходимо развивать.
Далай-лама: Да.
Экман: Как мы характеризуем второе, развиваемое сознание? Как мы должны его назвать?
Далай-лама(через переводчика): В буддистской философии, когда мы говорим о сознании, мы проводим различие между двумя понятиями. Основное свойство разума, ясность, – это нечто такое, что является врожденным. Это не то, что может быть приобретено. Что может быть приобретено, так это способность понимать объекты. Как много может постичь наш разум? Что может быть им усвоено? Благодаря тренировке мы можем расширить то, что понимает разум.
(Переходя на английский.) Я думаю, что просто когнитивный тип сознания присущ всем человеческим существам и животным или насекомым. Но что касается второй части сознания, которая, как я думаю, обусловлена различиями мозга, различиями во внешних условиях, различиями в обстоятельствах или различиями в обучении, то здесь вы видите изменения или усиление различий.
Экман: Ранее вы говорили, что в области разума и эмоций буддизм должен внести важный вклад в науку.
Далай-лама: Да.
Экман: Я согласен. Большинство людей, испытывающих эмоцию или ведущих себя эмоционально, не сознают, что они делают. Они не могут вам этого сказать, потому что они не владеют собой. «То, что я делаю сейчас, вызвано страхом» или «вызвано гневом». Нельзя сказать, что они действуют бессознательно. Но они не могут наблюдать себя и понимать, что, к примеру, перед ними находится свернутый канат, а не змея и им не следует бояться этого предмета. Чтобы осознавать это, мы должны приобрести соответствующую способность, которая не дается нам природой.
Медитация во время прогулки и медитация, сосредоточенная на дыхании, по-видимому, помогут вам в большей степени находиться «в текущем моменте», фокусировать часть вашего Я на наблюдении за вашими действиями и на понимании их.
Далай-лама: Это то, что может быть названо действием, осуществляемым сознательно.
С буддистской точки зрения, когда кто-то совершает действие, даже нехорошее действие, и если разум спокоен, то это означает отсутствие сильной эмоции. Но под влиянием негативного фактора – эмоции – тоже возможно совершать сознательно какие-то действия.
Экман: Но ведь нет какой-то части вашего Я, которая говорит вам и позволяет его контролировать…
Далай-лама(через переводчика): Чтобы прояснить это, вы должны придумать несколько новых английских слов. (Экман смеется.) (Переходит на английский.) Затем уточнить их и зафиксировать, и тогда мы сможем продолжать дискуссию. Иначе у нас не получится ничего хорошего!
Экман: Для этого использовалось слово «метавнимание». Метавнимание позволяет мне видеть, как у меня возникает импульс к проявлению гнева. Хочу ли я испытать гнев или позволю импульсу пройти без последствий? Но я не думаю, что это дано нам природой. Мы должны практиковаться, чтобы выработать в себе такую способность. Это особый навык.
Многие западные преподаватели буддизма придают особое значение развитию метавнимания, посредством работы над дыханием. Насколько я понимаю, вы видели, что такая практика используется для достижения или восстановления спокойствия разума, который может быть неспокоен, и здесь на помощь может прийти интеллект.
Далай-лама: В бирманских или тайских традициях предусмотрено специальное усилие для тренировки памятования (осознанности) – это ходьба, прием пищи. Каждое движение, выполняемое осознанно, крайне необходимо вначале, потому что наше сознание, даже несмотря на попытки понять происходящее с помощью интеллекта, по-прежнему остается рассеянным. Следовательно, понимание или постижение реальности оказывается крайне ограниченным из-за отсутствия сосредоточенности нашего сознания Осознанность обеспечивает концентрацию психической энергии для мобилизации.
(Через переводчика.) Когда вы рассуждаете о том, является ли это свойство разума естественным или приобретенным, то большое значение имеет здесь слово «естественный»: это проявление самой Природы, как мы объясняем это в контексте буддизма. Например, попадание во власть эмоции при врожденном существовании этого свойства не соответствует истинной природе разума, это нечто временное, и мы можем устранить это. С такой точки зрения существование злого разума неестественно. Но с точки зрения западного понимания природы попадание во власть эмоции при врожденном существовании этого свойства является вполне естественным.
О ПРИРОДЕ РАЗУМА
Пол Экман
Представленные мнения – это два разных взгляда на то, что является фундаментальным для природы человеческого разума, но наши взгляды не различаются в тех аспектах, которые имеют практическое значение.
Далай-лама видит истинную природу разума как лишенную горестей и страданий, таких как склонность к проявлению гнева. Я же утверждаю, что природа нашего разума не позволяет нам знать, что мы переживаем эмоционально в такие моменты, и поэтому мы очень подвержены совершению действий, о которых мы впоследствии сожалеем. Тем не менее мы оба соглашаемся с необходимостью осуществления практик, позволяющих успокаивать разум, ослаблять подверженность действиям, которые являются деструктивными, и развивать сострадание.
Экман: Но человек благодаря практике может научиться не поддаваться эмоциям.
Далай-лама: Да, это так.
Экман: Подобным образом человек может научиться распознавать импульсы к переходу в эмоциональное состояние, то есть те искры, которые предшествуют пламени. Это труднее всего – позволить искре погаснуть, не вызвав пламени. То, что я утверждаю и о чем я хочу узнать ваше мнение, сводится к следующему; так как мы не начинаем жизнь с этой способностью, а приобрести эту способность не так просто, как научиться ходить или разговаривать, то мы должны настойчиво практиковаться для того, чтобы выработать ее у себя.
Далай-лама: И обрести опыт.
Экман: Опыт какого рода?
Джинпа: Вы задали правильный вопрос. Является ли метавнимание чем-то естественным образом существующим, свойством разума или же оно должно обязательно приобретаться?
Экман: Я думаю, что это способность разума. Разум на это способен. Но не без тренировки.
Джинпа: Разумеется.
Далай-лама: Очевидно, что животные также обладают способностью проявлять осторожность.
Экман: Еще бы.
Далай-лама: Тогда как же добиться осторожного поведения? Это чувство осторожности имеется даже у насекомых.
Экман: Мое понимание многих буддистских практик медитации заключается в том, что они направлены на выработку сознательной осведомленности для того, чтобы у вас имелся выбор и чтобы вы не были просто жертвой ваших импульсов, а могли бы выбирать, что вам делать.
Далай-лама(через переводчика): Очень вероятно, что так оно и есть. Практика буддизма предусматривает, что человек учит сам себя видеть действительность такой, какова она есть, и избегать любых форм преувеличений.
(Переходя на английский.) Как буддист я верю, что тренировка разума необходима для его успокоения. Почему? Не просто как самоцель, а как условие более эффективной работы нашего интеллекта. Интеллект – это инструмент, позволяющий понять, что хорошо, что плохо и каковы последствия – краткосрочные и долгосрочные. По сути, и буддист, и небуддист, и человек, и любое животное – асе хотят счастливой жизни. В этом нет сомнений.
Экман: Да.
Далай-лама: Поэтому, по крайней мере для человеческих существ. многие нежелательные события происходят из-за того, что наш подход оказывается нереалистичным. Поскольку это вредно, то возникают еще более серьезные затруднения. Поэтому при нереалистичном подходе появляется искаженный взгляд, а искаженный взгляд вызывает нарушения. Неправильная информация порождает неправильные взгляды, беспокойное состояние ума.
Экман: А как возникают неправильные взгляды?
Далай-лама: Неправильные взгляды, я думаю, по сути, являются проявлением неведения.
Экман: Неведения.
Далай-лама: Быть неинформированным – это не то, что быть информированным, верно? Это разновидность чрезмерного доверия или чрезмерной самоуверенности, заставляющая человека думать, что перед ним не змея, хотя в действительности перед ним находится именно змея.
Экман: Люди вступают в жизнь, не обладая большими знаниями.
Джинпа(после продолжительной дискуссии на тибетском): Его Святейшество хотел бы узнать, присущ ли человеку с самого рождения неправильный взгляд на мир.
Экман: Наука утверждает, что маленькие дети имеют ограничения восприятия, что приводит к формированию неправильных представлений. Ребенок верит, что эти представления объясняют все.
Например, дети часто думают, что развод их родителей является ошибкой. Это эгоцентричный взгляд, но он является частью бытия ребенка. Поэтому недоразумения развиваются естественным образом, и это является тем, что буддисты называют неведением; подобное искажение действительности должно быть исправлено посредством обучения.
Далай-лама: Я думаю, что это то, что я называю неведением. Или односторонней информацией.
Экман: А как насчет более мягкого варианта – «ограниченной информации»?
Далай-лама: Хорошо. Мы должны быть дипломатичными.
Экман: Мы действуем, как дипломаты. (Смеется.)
Далай-лама: Предполагается, что теперь ученые должны быть объективными.
Экман: Безжалостная правда. (Смеется.) Слово «неведение» имеет в английском языке неодобрительный оттенок.
Далай-лама: Я знаю.
Экман: Вы можете сказать «неинформированный».
Далай-лама: НЕ-информированный.
Экман: Необученный. Но если вы скажете «невежественный», то это будет оскорблением.
Далай-лама: Я знаю.
Экман: Имеет ли оно такой же смысл в тибетском языке?
Далай-лама: Я всегда использую слово «неведение».
Экман: Мой вопрос заключается в том, должен ли я исключать слово «неведение», когда его используете вы, и использовать термин «неинформированный» для обозначения неполноты информации и термин «неправильно информированный» для обозначения наличия неверной информации или искаженного восприятия действительности? Это вопрос о том, хотите ли вы сообщить английским читателям подразумеваемый вами смысл, которого они не знают и который указывает на какой-то их дефект или недостаток. Вы согласны с тем, что если я назову вас несведущим, то это утверждение будет иметь пренебрежительный оттенок?
Доржи: Нет.
Экман: Слово «несведущий» имеет пренебрежительный смысл. Я полагаю, что лучше его не использовать, потому что я в точности не знаю, какой смысл вы в него вкладываете.
Далай-лама: Хорошо.
Экман: Единственное достоинство слова «неведение» состоит В том, что оно вас удивляет, потому что используется не слишком часто.
Далай-лама: Я вижу.
Экман: Но тот, кто его использует в отношении других, рискует показаться высокомерным. Поэтому, я думаю…
Далай-лама: Хорошо.
Экман:…я должен отказаться от использования слова «неведение»
Далай-лама: Отлично, отлично.
Экман: Теперь я исключаю неведение из нашего мира. (Смеется.) Замечательный результат нашей встречи.[23]23
Другой заменой слова «неведением» которая, возможно, лучше передает то, что вкладывают в него буддисты, является слово «недопонимание».
[Закрыть]
Далай-лама: Я думаю, что многие концепции проникают внутрь слов и терминов. Итак, я полагаю, что прежде, чем ребенок начинает говорить, его ум может думать, хотя часто ребенок оказывается недостаточно или неверно информированным.
Экман: Ранее вы говорили, что усиление положительных эмоций ослабляет гнев, враждебность и тому подобное. Имели ли вы здесь в виду выработку спокойствия или же чего-то другого?
Далай-лама: Спокойствия разума. Тогда ваш интеллект может использоваться эффективно. По сути, интеллект обладает способностью осознавать реальность. Большинство отвлекающих эмоций во многом связаны с неполной или неправильной информированностью.
Экман: Да.
Далай-лама: А также противодействием осознания реальности.
Экман: А является ли спокойствие разума тем, что дает возможность осознать реальность?
Далай-лама: Да, это так. В общем случае, например, если чей-то разум замутнен гневом, страхом, ревностью или вожделением, то интеллект этого человека не может работать должным образом. В такие периоды часто делаются неверные оценки.
Экман: Да.
Далай-лама: Почему? Это следствие беспокойства вашего разума. Ваша внутренняя или естественная способность не проявляется должным образом. И все из-за мощной эмоции, которая в значительной мере смешана с искаженным представлением о реальности и недостаточным знанием.
Баланс мудрости и сострадания
Экман: Давайте рассмотрим пример, имеющий отношение к рассматриваемым нами вопросам: представим себе медсестру детского онкологического отделения, которая ежедневно ухаживает за умирающими от рака детьми и имеет дело с их несчастными родителями. Такая медсестра постоянно видит безмерные человеческие страдания. Каким-то детям удается помочь, но далеко не всем. Если такая медсестра чувствует страдания всех больных детей и всех их родителей (что я описываю термином «эмоциональный резонанс»), то она становится «выжженной изнутри». Более общая идея заключается в том, что вам может не потребоваться переживать чужие страдания для того, чтобы получить мотивацию к проявлению сострадания, направленного на облегчение мучений других людей.
Далай-лама(через переводчика): Это то, что буддисты называют дискриминирующей, или различающей, осведомленностью. Хотя вы способны осознать боль другого человека, это осознание происходит дифференцированно. Вы делаете все возможное, чтобы облегчить страдания людей. Но если вы будете переполнены ощущением чужих страданий, то это парализует вас и вы не сможете оказать никакой помощи.
В буддистском руководстве по практике медитации рассказывается о том, как в одной области случился неурожай и целые семьи стали умирать от голода. Возникла угроза голодной смерти всего населения этой области. У одной семьи имелся кусок мяса. По справедливости его надо было бы разделить, на много частей, чтобы каждый член семьи получил свою долю. Но после глубоких размышлений отец семейства решил, что он должен съесть все мясо сам. Таким образом, он подкрепил свои силы и отправился.
В долгий путь на поиски пропитания. И ему действительно удалось раздобыть еды и принести ее домой, благодаря чему вся семья выжила. Если бы отец не проявил волю, а остальные члены семьи, считая его предприятие безнадежным, разделили бы мясо поровну, то, вероятно, вся семья погибла бы.
Экман: Я интерпретирую приложение вашей идеи к случаю с медсестрой таким образом, что эта женщина, возможно, обладает сильным эмоциональным резонансом, который мотивировал ее к выбору этой профессии, но при этом она должна ослаблять его силу, чтобы он не мешал ей оказывать помощь пациентам. В результате. вместо того чтобы беспомощно сидеть и плакать над ними, она делает то, что она может делать.
Далай-лама: Да.
Экман: Ее способность к эмоциональному резонансу, возможно, сыграла важную роль в ее мотивации, в выборе профессии, подразумевающей облегчение страдания людей, но этот резонанс не испытывается ею постоянно.
Далай-лама(через переводчика): Это очень верно. С буддистской точки зрения роль дискриминирующей осведомленности состоит в том, чтобы помочь выделить и предоставить человеку возможность разрешить определенный тип противоречий между разными психическими состояниями.
В случае с медсестрой мы наблюдаем эмоциональный резонанс, непереносимость вида чужих страданий, которая обостряет ее чувства и заставляет ее отождествлять себя со своими пациентами. Но что здесь требуется, так это умение держать определенную дистанцию, позволяющую исполнять свою роль. Такое дистанцирование требует развития в себе смелости для того, чтобы работать на благо других чувствующих существ. Эти два состояния – покорности и отваги – могут показаться взаимоисключающими, но их можно примирить с помощью мудрости.
Что касается покорности, то сам человек является исходной точкой появления у него такого состояния. Если он устранит ощущение своего Эго или повышенной собственной значимости, то покорность перестанет мешать его работе. Что касается отваги, то исходной точкой является желание работать на благо других.
Экман: Это действительно вопрос достижения баланса.
Далай-лама(через переводчика): Если вы посмотрите на ситуацию с точки зрения ваших собственных недостатков, то вы станете заменять свое высокомерие покорностью. В то же время возможность достижения отдаленной цели – просветления вызывает глубокую гордость, ощущение уверенности в своих силах и смелость, ощущение того, что «я действительно могу этого достичь». Вы должны постараться ослабить ваше высокомерие, чтобы здесь не было конфликта.
Экман: То, что вы сейчас сказали и подкрепили движениями трех пальцев вашей руки, сводится к тому, что на один и тот же предмет могут и должны существовать разные точки зрения. Если вы идете от мизинца к среднему пальцу, то вы наблюдаете увеличение размера; если вы идете от среднего пальца к мизинцу, вы наблюдаете уменьшение размера. Однако эти три пальца остаются теми же самыми. Вывод, который вы делаете, зависит от угла или от точки зрения, с которой вы видите предметы. Вы должны рассматривать их обоими способами. Поэтому на тот же самый объект – ребенка, умирающего от рака, – можно смотреть и с покорностью, и с гордостью. Все зависит от исходной позиции.
Далай-лама: Прекрасно. (Через переводчика.) Речь идет о необходимости учитывать систему отсчета, различия. Вы можете быть очень знающим, но не мудрым. Несомненно, очень знающим.
Доржи: Вот почему Его Святейшество так часто с вами соглашается.
Далай-лама: Верно. (Смеется.)
Экман: Мы проводим так много времени вместе. Возможно, мы соглашается слишком во многом. (Смеется.)
Далай-лама(через переводчика): Если чувство гордости или собственной важности достигает крайней степени, то тогда вы смотрите на других людей как на низшие существа. Старый способ мышления сводится к тому, чтобы считать себя лучше всех. Когда вы переходите в такое психическое состояние, то возникает пренебрежительное отношение к другим людям, которое затем доходит до крайнего предела. Однако не менее опасна и другая крайность, когда вы мысленно развиваете покорность и смирение – я хуже других, я хуже всех. Ели это отношение достигает крайней степени то тогда вы чувствуете себя полностью деморализованным. У вас нет смелости, нет энергии нет мотивации. Так что все это действительно вопрос достижения баланса.
Экман: Да. По-видимому, достижение баланса – это общий принцип.
Далай-лама(через переводчика): Итак, вопрос заключается в следующем: что обеспечивает этот баланс?
Экман: Хороший вопрос. И каков же ответ?
Джинпа: Ум. Именно так.
Экман: Ум?
Джинпа: Да, мудрость, способность быть мудрым. (Долгая пауза.)
Далай-лама(смеется): Вы размышляете?
Экман: Я не знаю, соглашаться или нет.
Далай-лама: Осознание.
Джинпа: Возможно, «мудрость» является не совсем правильным словом.
Далай-лама: Осознание.
Джинпа: И вновь это вопрос терминологии. Его Святейшество спрашивает: «В чем разница между интеллектом и осознанием?»
Экман: О. большая разница. Осознание – это просто понимание того, что происходит.
Далай-лама: А интеллект?
Экман: Могу я предположить, что интеллект включает в себя и знание, и умение, а мудрость – это понимание того, как, где а когда умело применять имеющиеся знания.
Вы можете обладать большими знаниями, но быть немудрым. Вы можете быть очень начитанным и обладать разнообразными знаниями и навыками, но плохо представлять себе, когда и как их применять.
Далай-лама(через переводчика): в таком случае именно мудрость обеспечивает баланс.
Эмпатия, интеллект и мудрость
Экман: Я хотел бы узнать, можем ли мы достичь согласия по концепциям эмпатии (сочувствия), сострадания, альтруизма интеллекта и осознания. Это важный перечень. Позвольте мне отложить в сторону концепцию эмпатии и заменить ее четырьмя более конкретными концепциями, каждая из которых иногда также определяется этим словом. Два из этих терминов я уже определил, когда мы рассматривали пример медсестры, ухаживающей за детьми, больными раком.
Далай-лама: Я помню.
Экман: Первый термин для замены эмпатии – это введенное мною ранее понятие распознавания эмоции, то есть просто знание того, что чувствует другой человек.
Далай-лама(через переводчика): Почему вы думаете, что распознавание эмоции – это эмпатия?
Экман: Потому что это необходимый первый шаг. Вы не можете начать заботиться о другом человеке или чем-то пожертвовать ради него, если вы не понимаете, когда этот человек страдает Иногда, когда люди используют термин «эмпатия», они имеют в виду лишь знание эмоционального состояния другого чело века.
Далай-лама(через переводчика): В тибетском языке есть слово, указывающее на то, что вы разделяете чувства другого человека, хотя это довольно новый термин.
Экман: Вы не можете разделять чувств другого человека, если вы не знаете, каковы эти чувства. Это и есть распознавание эмоции. Когда вы действительно испытываете, а не только знаете эмоцию другого человека, то для этого случая я предлагаю другой термин, потому что вы не всегда чувствуете то, что чувствует он, просто потому, что вы знаете об испытываемом им чувстве. Я называю это «эмоциональным резонансом». Он не может возникнуть без распознавания эмоции, но само распознавание эмоции до обязательно порождает эмоциональный резонанс.
«Сострадание» – это третья самостоятельная концепция. Оно предполагает, что вы хотите ослабить страдания другого человека. Вы не будете знать, что он страдает, до тех пор, пока вы распознаете его эмоцию. Не очевидно, что вы должны обязательно испытывать эмоциональный резонанс, чтобы почувствовать сострадание. Сострадание может возникнуть после распознавания эмоции без эмоционального резонанса, но часто эмоциональный резонанс оказывается мотивом действия, осуществляемого из сострадания, и, таким образом, он ослабляет страдание, которое вы чувствуете, когда видите мучения другого человека. Тот факт, что я знаю о ваших страданиях, еще не означает, что я проявлю к вам сострадание. Возможно, я не окажу вам никакой помощи.
Далай-лама(через переводчика): В соответствии с вашим определением, для того чтобы почувствовать сострадание, сначала нужно распознать эмоцию.
Экман: Да.
Далай-лама(через переводчика): В то время как вы распознаете эмоцию, не будете ли вы ощущать какой-то резонанс этой эмоции внутри вас и, таким образом, начинать испытывать сострадание?
Экман: Возможно, такой процесс происходит довольно часто – по крайней мере сначала, – но его возникновение не является обязательным. Человек может видеть страдания другого человека и не чувствовать его страданий. Возможно, он их почувствовал бы, если бы развивал в себе сострадание. Но если сострадание становится непроизвольной реакцией, когда оно полностью укореняется в человеке, то оно может возникать без эмоционального резонанса.
Далай-лама(через переводчика): Например, в случае страха вы можете видеть страх другого человека – распознавание эмоции, – не чувствуя его страха. Точно так же вам не нужно испытывать эмоциональный резонанс для того, чтобы почувствовать сострадание.
Экман: Именно об этом я и говорю. Когда я обучал студентов-медиков, я им говорил: «Критерием вашей гуманности является ваша способность сострадать пациенту, который боится чего-то такого, что, как вам известно, не должно быть причиной страха. Предположим, пациент боится, что предстоящая процедура будет очень болезненной, а вы знаете, что это не так. Вы должны распознать страх пациента и затем действовать таким образом чтобы свести этот страх к минимуму. Не игнорируйте его как не стоящий вашего внимания только потому, что вам известна беспочвенность такого страха. Пациент испытывает страх, который является вполне реальным. Вы не чувствуете страха пациента, но вы должны действовать, проявляя сострадание, чтобы уменьшить этот страх».
Далай-лама: Да. А теперь четвертая концепция.
Экман: Четвертой является концепция альтруизма. Альтруизм наполнен состраданием, но он идет чуть дальше. Он подразумевает определенный риск для вашего благополучия, когда вы избавляете от страдания других.
Позвольте мне привести пример, чтобы показать, как я собираюсь использовать эти термины. Главным действующим лицом в примере будет моя жена, но речь пойдет не о реальных, а о вымышленных событиях. Предположим, что моя жена в качестве декана факультета встречается с ректором университета и просит у него дополнительные средства на организацию учебного процесса, но не находит поддержки. Она приходит домой очень рассерженная на своего начальника. С очевидными признаками гнева в голосе и на лице она рассказывает мне о том, что произошло. Теперь мне не требуется особого умения, чтобы распознать испытываемый ею гнев. Это распознавание эмоции. Мне потребуется чуть больше умения, чтобы узнать, смешан ли ее гнев с эмоциями отвращения или презрения.
Одной из форм моего эмоционального резонанса будет гнев, который испытаю я. Не гнев на нее, а гнев вместе с ней. Я мог бы сказать: «Ну что это за ректор! Какой недальновидный человек! Как он может поступать таким образом? Я настолько взбешен, что собираюсь написать ему письмо». Это было бы резонансной реакцией на ее гнев.
Другая форма резонанса возникла бы в том случае, если бы я сказал: «Дорогая! Как он мог не понять неотразимости твоих аргументов?» Я проявляю резонанс, но я не испытываю эмоции гнева. Я испытываю эмоцию в ответ на ее эмоцию, но не чувствую ее эмоции. Людям нравится испытывать резонанс обоих этих типов.
Третьей реакцией будет проявление исполненной сострадания заботы, направленной на уменьшение страданий жены. «Что я могу сделать, чтобы помочь тебе придумать другие способы решения проблем, связанных с полученным отказом? Как я могу помочь тебе? Как я могу помочь тебе справиться с гневом, чтобы он не отвлекал и не мучил тебя? Выкинь это из головы, а я сделаю тебе массаж». Это сострадание.
Я не сумел придумать, какой альтруистический поступок я мог бы совершить в такой ситуации, который помог бы жене, но создал бы угрозу моему благополучию.
Далай-лама: Хорошо.
Доржи: У Его Святейшества был наставник, который обычно говорил ему: «С каким бы предложением ты ни пришел, оно наверняка окажется правильным и достойным внимания». Поэтому Его Святейшество говорит, что, по-видимому, вы являетесь хорошим преподавателем.
Далай-лама: Экспертом в этих областях.
Экман: Вы говорите мне комплименты. Я приложил немало усилий для того, чтобы все это тщательно продумать.
Далай-лама: Я полагаю, это выглядит очень логично.
Экман: Хорошо. Теперь я хотел бы обратиться к концепции интеллекта. Буддисты используют термин «интеллект» не так, как он используются в западной психологии, где под интеллектом обычно понимается совокупность взаимосвязанных умственных способностей, частично врожденных, а частично приобретенных. Вы же, напротив, иногда рассматриваете интеллект как способность учиться, запоминать, делать здравые суждения о природе нашего мира и человеческого опыта.
Далай-лама(через переводчика): Я не вкладываю в слово «интеллект» тот смысл, который вкладывают в него западные психологи.
Экман: С западной точки зрения это просто ваши умственные способности. Например, один из лучших тестов на проверку заключается в следующем: «Я называю ряд чисел. Вы повторяете их в обратном порядке». То есть я говорю «7, 14, 6, 5, 3, 9», а вы должны сказать «9, 3» и т. д. Одни люди могут делать это намного лучше, чем другие, и каждый из нас, становясь старше, к сожалению, выполняет это задание все менее успешно. В другом задании говорится: «Что означает выражение „куй железо, пока горячо“?» Это задание на проверку понимания. Еще одно задание направлено на выяснение вашего словарного запаса: вам предлагается дать определение словам, которые известны очень немногим людям. Существует общий коэффициент сообразительности скорости мышления. Наличие интеллекта с западной точки зрения не означает, что вы обладаете мудростью. Оно означает, что ваш разум способен быстро оценивать трудные ситуации.
Буддистский смысл интеллекта, по-видимому, имеет намного больше общего с мудростью: интеллект – это способность. Вы можете стать очень знающим, но вам не нужно быть гением для обретения мудрости.
Доржи: Его Святейшество говорит, что, возможно, интеллект, на который он так часто ссылается, это интеллект Будды.
Экман: Я думаю, он всегда говорит о том, что на Западе мы называем мудростью: о базовом понимании природы нашей жизни, ее мимолетности и взаимозависимости, понимании не просто на поверхностном уровне, которое становится частью «аксессуаров» вашего разума. Это не имеет отношения к тому, являетесь ли вы умным, обыкновенным или глупым; это имеет отношение к тому, обладаете ли вы мудрым пониманием. А затем, чтобы сделать шаг вперед, – довели ли вы это понимание до такого состояния, когда оно становится вашим образом мышления. Я правильно изложил вашу точку зрения по этому вопросу?
Далай-лама(через переводчика): С буддистской точки зрения существует четыре типа мудрости.
Экман: У вас никогда не бывает простого взгляда! Это замечательно, что каждая концепция так тщательно разработана.
Далай-лама(через переводчика): Первая – это мудрость обширности. Это способность понять вещи своими силами вместо того, чтобы узнавать о них от кого-то другого. Пол, не полагаясь на тексты, использует память. Это достигается собственными силами, собственной мудростью.
Вторая – это мудрость ясности, живая мудрость. Вы не только способны понять вещи своими силами, но вы должны быть в состоянии различать тонкие нюансы.
Экман: Могли бы вы объяснить это немного подробнее?
Далай-лама(через переводчика): Смысл заключается в том что любые вещи вы понимаете настолько ясно и настолько точно, что вы можете различить тончайшие нюансы.
Экман: Как вы достигаете такой ясности?
Далай-лама(через переводчика): Утверждается, что это врожденное качество людей мудрых. Потому что люди, по сравнению с другими существами, имеют больше мудрости этого второго типа.
Экман: Больше похоже на западную концепцию интеллекта.
Далай-лама(через переводчика): Она также может быть развита благодаря истинному учению. Разумеется, обучение, исследование – все это идет на пользу.
Третий тип – это мудрость быстроты; понимание приходит настолько быстро, что вам не нужно затрачивать много времени на его достижение.
Последний тип – это мудрость глубины. Это мудрость, которая понимает; мудрость настолько глубокая, что вы можете делать о вещах далеко идущие выводы.
