Текст книги "Откуда все это появилось?"

Автор книги: Павел Рогозин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 11 страниц)

Непорочное рождение Девы Марии

Кто родится чистым от нечистого? Ни один!

Иов. 14,4

Мало кто знаком с новейшим догматом Западной церкви, установленным папой Пием IX только в начале второй половины прошлого столетия. Догмат этот, называющийся «догматом о непорочности зачатия самой девы Марии», утверждает следующее: хотя Пресвятая дева Мария и родилась естественным образом от своих родителей, но по особому преизбытку дарованной ей благодати, в самом зачатии своем была сохранена свободною от всякой причастности греху. Таким образом, «Приснодева» Мария сливается со святой Троицей и является, как бы ее четвертой ипостасью.

Учение это возведено папой Пием IX в 1854 году, на степень догмата, ставшего общеобязательным для всех членов Западной церкви.

Эта же традиция причислять деву Марию к Божественной Троице наблюдается и среди зарубежных русских православных богословов. Деву Марию они называют «неопалимой купиной», «Премудростью», «четвертой ипостасью Божией» и т. д.

Догмат о непорочном зачатии и рождении девы Марии не имеет в Священном Писании никакого основания. Даже безответственное «предание», называемое «священным», пройдя сквозь тьму многовековых человеческих измышлений, не могло создать столь легкомысленного утверждения.

Догмат этот полностью опровергается учением Библии о всеобщей греховности людей. Порочность человеческой натуры связана всеми корнями с грехопадением наших прародителей. Слово Божие говорит нам, что «рожденное от плоти есть плоть», что «все согрешили и лишены славы Божией»… «так что заграждаются всякие уста и весь мир становится виновен перед Богом» (Рим.3,19–23; Иоан.3,6).

Св. Писание говорит еще, что дева Мария родилась от родителей, так же подверженных греху, как подвержены и все другие люди.

Дева Мария, являясь только человеком, сама лично нуждалась в искупительной жертве Христа и эту жажду спасения исповедывала неоднократно. Если бы дева Мария родилась от Духа Святого, как был зачат и рожден Господь наш Иисус Христос, она не знала бы чувства греховности, как не знал его Христос. Но если бы это так было, тогда для чего бы ей называть Иисуса Христа – ее Спасителем и Господом, говоря «величит душа моя Господа; и возрадовался дух мой о Боге, Спасителе моем, что призрел Он на смирение рабы Своей» (Лук. 1,46–48).

Дева Мария была призвана Богом для того, чтобы при воплощении Сына Его Иисуса Христа, дать Ему плоть человеческую, что она и выполнила. Родив Его, Мария не принимала на себя никакой другой роли: ни при жизни Христа, ни даже после сошествия Святого Духа на апостолов. Вспомним какую роль играла дева Мария при жизни Христа. Иногда она находилась в толпе слушателей: «Некто сказал Ему: вот, Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою. Он же сказал в ответ говорившему: кто матерь Моя? и кто братья Мои? И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои. Ибо кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат и сестра, и матерь» (Мф. 12,47–50). Иногда она была в кругу младших сыновей своих от Иосифа, братьев Иисуса, сомневавшихся в Его Мессианстве; как написано: «Тогда братья Его сказали Ему: выйди отсюда и пойди в Иудею, чтоб и ученики Твои видели дела, которые Ты делаешь; ибо никто не делает чего-либо втайне, и ищет сам быть известным; если Ты творишь такие дела, то яви Себя миру. Ибо братья Его не веровали в Него. На это Иисус сказал им: «Мое время еще не настало; а для вас всегда время. Вас мир не может ненавидеть, а Меня ненавидит». (Иоан.7,3–7). Родные и близкие уверовали в Иисуса Христа только по воскресении; но тогда, когда Он только начал Свое служение, они были настроены даже враждебно. Св. Писание говорит: «И услышавши ближние Его пошли взять Его; ибо говорили, что Он вышел из Себя» (Мк.3,21).

Характерно также и то, что дева Мария не присутствует ни на Тайной Вечере, ни в Гефсимании, ни во дворе Каиафы, ни на суде у Пилата. На Голгофе она – в толпе, подле креста: «При кресте Иисуса стояли Матерь Его, и сестра Матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина. Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил (Иоанна), говорит Матери Своей: жено! се, сын твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе» (Иоан. 19,25–27).

Трудно себе представить, чтобы дева Мария могла бы в каком-либо смысле стать заместительницей Сына Божия Иисуса Христа после воскресения и вознесения. Имя девы Марии упоминается в Св. Писании, но всегда после имени апостолов, рядом с именами других благочестивых последовательниц Божественного Учителя: «Тогда они (ученики) возвратились в Иерусалим с горы, называемой Елеон… и пришедши взошли в горницу, где и пребывали, Петр и Иаков, Иоанн и Андрей, Филипп и Фома, Варфоломей и Матфей, Иаков Алфеев и Симон Зилот, и Иуда, брат Иакова. Все они единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса и с братьями Его… было же собрание человек около ста двадцати…» (Деян.1,12–14 и 16).

О жизни девы Марии после вознесения Иисуса Христа на небо, Св. Писание ничего не говорит, и было бы неправильно строить какие бы то ни было догадки. Ни в день Пятидесятницы, когда Дух Святой сошел на апостолов, ни позже, дева Мария ничем особенным себя не проявила. Ее следование за Господом, как видно, протекало в совершенной скромности и неприметности. Слово Божие также ничего не говорит нам о том, что по смерти своей дева Мария была вознесена телесно на небо. Св. Писание упоминает о всех случаях, когда живые люди были силою Божией восхищены на небо как, например, Енох и пророк Илия, но о том, чтобы безжизненные трупы возносились на небо, о таких случаях Св. Писание не говорит. Св. Писание запрещает нам «мудрствовать сверх того, что написано». (1Кор. 4, 6).

Непогрешимость папы

Ибо ко всем грехам нашим мы прибавили еще грех

1Цар. 12, 19

В 1870 году папа Пий IX созвал в Риме вселенский собор католического духовенства. Несмотря на возражения 119 епископов (всех участвовавших на соборе было 750), собор провозгласил новый и ни с чем не сравнимый догмат о папской непогрешимости. Большинство епископов решило, что всякое папское учение, изложенное папою по догматическим и нравственным вопросам, является «неприложной истиной»; что папа, как учитель церкви, «непогрешим» и не нуждается в содействии даже самой церкви. Постановление это заканчивалось следующими словами: «если кто из людей, не дай Бог, посмеет противоречить сему нашему решению, да будет человек этот проклят!».

Из постановления епископов мы узнаем, что папа непогрешим в известных обстоятельствах и при решении различных церковных вопросов. Папа остается грешником в его ежедневной жизни и беседах. Он может допустить грех и может ошибаться во всем и в любой мере, но когда папа сидит на троне и обращается с речью к кардиналам, он является уже человеком свободным от каких бы то ни было заблуждений. Другими словами, папа может оказаться мирским, себялюбивым человеком, он может быть неверующим, клятвопреступником, кощунником и даже убийцей, он может допускать в частной жизни самые грубые грехи, на какие только способна падшая человеческая натура, но в суждениях о догматах церкви он, папа, является человеком «совершенным». Папа может не иметь любви, веры, морали, но если папа говорит о них – его суждения должны рассматриваться как суждения непогрешимые, исходящие от непогрешимого руководителя стада Христова.

По догмату «непогрешимости» папы – грех и святость, Христос и сатана, свет и тьма должны уживаться в одном и том же сердце. Такая странная возможность соединения в одном лице столь противоположных свойств говорит о несостоятельности этого догмата. На самом деле погрешимость пап обнаруживается уже тем, что некоторые папы были осуждены как еретики, другие папы ссорились между собою, расходились во взглядах по одному и тому же вопросу веры или управления церковью, отменяли решения прежде бывших «непогрешимых» пап, проклинали друг друга, предавая анафеме. Когда «непогрешимый» папа Николай умер, в его библиотеке были найдены богатейшие античные рукописи, но не оказалось ни Библии, ни Евангелия.

Поверит ли кто, чтобы Христос способен был установить этот страшный догмат?

Имел ли Христос ввиду, чтобы церковь Его принимала за «непогрешимых» пап таких людей, как папа Бенедикт IX, Иоанн XXIII, Александр Борджиа, Лев X и им подобные?

Вряд ли надо приводить какие-либо тексты Св. Писания для подтверждения абсурдности и всей кощунственности подобного догмата.

Сам ап. Петр не был облечен такого рода «полномочиями». Даже Христос не брал на Себя функций, принадлежащих Духу Святому, сказав: «Когда же приидет Он, Дух истины; то наставит вас на всякую истину» (Иоан.16,13).

Один Бог безгрешен, свят, всезнающ и непогрешим.

Один Христос – непогрешим и поэтому имел право сказать людям: «Кто из вас обличит Меня в неправде?» (Иоан.8,46); «Я ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю» (Иоан.8,28); «Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно» (Иоан.8,29).

Один Дух Святой – непогрешимый Наставник верующего и Руководитель его духовной жизни, «ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божий». (Рим.8,14).

Непогрешимость православной церкви

Знаю дела твои; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв… Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны…

От. 3, 1-2

Не признавая и даже порицая догмат о непогрешимости папы, православная церковь учредила другого рода авторитет: «единство, святость и непогрешимость православной церкви».

В основу этого заблуждения положен текст Св. Писания: «Церковь Бога живого, – столп и утверждение истины» (1Тим.3,15), причем церковь понимается только «православная». Вероучение этой церкви так и гласит: «другие церкви не могут, ни в коем случае, именовать себя церковью, ибо это означало бы, что у Христа много несродных друг другу тел. Апостолы же учат об одном теле (1Кор. 12, 12–14), которое Он духовно возглавляет», все остальные – еретики. «Из слов апостола, – толкует дальше православная церковь, – следует, что вечная истина опирается на церковь, как на свой столп и поэтому несомненно, что церковь православная непогрешимо. Пред ее волей и учением все верующие обязаны преклониться с благоговением…»

Доказательством непогрешимости православной церкви является «православный символ веры». Этот символ служит образцом веры для христиан на все времена, а он содержит в себе чистую Евангельскую истину. Следовательно, на все века церковь православная пребудет в непогрешимой вере.

Отдельные люди и целые христианские общества могут ошибаться и погрешать в своих мнениях. Но не может быть такого времени, когда бы вся церковь уклонилась от чистоты богооткровенного учения. Так как непогрешимость принадлежит церкви Вселенской, то преимущественным органом непогрешимости ее служат вселенские соборы…

Догмат о непогрешимости церкви ни в чем не отличается от Догмата непогрешимости папы; в одном случае непогрешимость приписана личности, в другом – коллективу.

Обе церкви в поисках авторитета предоставили право последнего слова не Священному Писанию, а людям, заблуждения которых как бы заранее санкционированы догматом непогрешимости.

Церковь действительно является хранительницей истины Божией, сокрытой в Слове Его, как сказано: «Освяти их (учеников, т. е. церковь) истиною Твоею; слово Твое есть истина» (Иоан. 17,17–18). Церковь является «столпом и утверждением» истины постольку, поскольку она на этой истине «утверждается» и эту истину, как столп, «утверждает» в мире. Посему, не тот еретик, кто порывает с церковью и противоречит ее суждениям, а тот, кто уходит от истины Св. Писания и противоречит Слову Божию.

Чтобы убедиться в неправильности догмата о непогрешимости церкви, достаточно вспомнить лишь несколько случаев из Священного Писания, подтверждающих, что христианская церковь никогда не утрачивала способности грешить, ошибаться, отступать, охладевать, терять «первую любовь» к Богу и даже погружаться в духовную летаргию. Такими яркими примерами являются притча о десяти девах и послания к малоазиатским церквам (Мф.25,1-13; Откр.2 и 3 главы).

Отступление церкви от истины Св. Писания уже было предсказано ап. Павлом в Ефесе, когда он заявил собравшимся руководителям общин, говоря: «ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян.20,29–30).

Подобного рода «лютые волки» появлялись еще при жизни апостолов и разрушающее влияние их испытывали христианские общины во многих местах. Так, например, ап. Иоанн говорит в своем соборном послании: «Я писал церкви; но любящий первенствовать у них Диотреф не принимает нас. Посему, если я прийду, то напомню о делах, которые он делает, понося нас злыми словами, и, не довольствуясь тем, и сам не принимает братьев, и запрещает желающим, и изгоняет из церкви» (3Иоан.1,9-10).

Из приведенного выше случая характерно то обстоятельство, что церковь, основанная самим апостолом Иоанном (и больше всех других имевшая, как будто бы права претендовать на свою непогрешимость), оказалась в столь печальном духовном состоянии, что не повиновалась даже апостолам. Засевшие в церкви лжеслужители не допускали к благовествованию даже ее основоположников. Отсюда мы видим, что правда не всегда с тем, кто остается в церкви и не все те еретики, кто оказывается вне церкви. Диотреф остался верным поборником и ревнителем церкви, но это не препятствовало ему изгонять из церкви апостолов и ту истину, с которой апостолы приходили.

В подобных случаях Господь дает такое повеление верным ему: «выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я приму вас. И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями», говорит Господь Вседержитель (2Кор. 6, 17–18). И еще: «выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее» (Откр. 18, 4. Прочтите всю главу). Как может Церковь быть непогрешимой, имея у себя несовершенных членов? Из порочных слагаемых не может быть непорочной суммы. Из греховных членов не может быть безгрешного общества. Свой путь на земле Церковь проходит тропой освящения. Смысл такого освящения и цель пребывания ее на земле были бы утрачены, если бы церковь стала, вдруг, непогрешимой.

Церковь Христова не искоренится, но не потому, что она не погрешима, «врата ада не одолеют ее», не потому, что она достигла совершенства, а в силу того, что церковь куплена «драгоценною Кровью Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1Петр. 1, 19), она принадлежит Богу и никто не похитит ее из руки Его. (Иоан.10,28).

Говоря о Церкви, Св. Писание имеет в виду Церковь Вселенскую, не как всемирную могущественную христианскую организацию, но как живой организм, невидимое Тело Христово. Членами этого Тела являются возрожденные свыше «чада Божий», рассеянные по лицу всей земли. Члены Тела Христова, как это ни странно, могут оказаться в любой христианской группировке. «Церковь» (по-гречески «эклезия») означает «собрание уверовавших во Христа». Церковь Христа не определяется большим количеством собравшихся верующих. Она имеет место даже там, «где двое или трое собраны во имя Его»; ибо там Христос «посреди их…» (Мф.18,20). Слово Божие не указывает к какой именно, церковной группировке должны принадлежать эти трое «собравшиеся во имя Его…». Они могут оказаться вдали от всех собраний уверовавших. Важно не это. Для уверовавших важно то, что их «имена написаны в книгу жизни на небесах…».(Лук. 10,20).

Почему православной церкви понадобился догмат непогрешимости? Ответ на этот вопрос мы находим в православном же вероучении: «забота о духовном спасении детей церкви налагает на церковь обязанность следить внимательно за их настроением и руководить ими при помощи «новых средств», о которых, может быть, и не сказано в Слове Божием, а поэтому церковь, в лице ее пастырей, имеет власть установлять новые богослужения, чины, обряды, праздники и пр.».

Из этих слов видно, что для православной церкви Священного Писания недостаточно, что православная церковь допускает, что в деле нашего спасения Бог многого не предусмотрел, а поэтому православная церковь должна, как бы, заполнить пробел теми или иными догматами, правилами и установлениями, какие диктуются данными обстоятельствами.

Для того, чтобы убедиться в ложности такого взгляда, достаточно привести следующий текст Писания: «От Божественной силы Христа даровано нам все потребное для жизни и благочестия». (2Петр. 1, 3).

Для истинного христианина авторитетом веры и жизни является не Церковь и ее символ веры, а Св. Писание. Руководствуясь во всех случаях только Писанием, христианин может отвергнуть людские установления и мужественно сказать: «судите, справедливо ли перед Богом – слушать вас более, нежели Бога?» (Деян.4,19).

Священство

Вы род избранный, царственное священство

1Петр. 2, 9

По учению православной церкви, священство есть таинство, в котором, через молитвенное возложение епископских рук на избранное лицо, низводится благодать Св. Духа, дающая пастырскую власть, особые благодатные дары и силу учить мирян и священнодействовать.

Существует три степени священства: первая – епископ, как ближайший преемник апостолов, вторая – пресвитер и третья – диакон. «Без них нет церкви», – учит православная церковь.

Пресвитеров и диаконов в православной церкви может поставлять на служение и судить только епископ, миряне же, ни в коем случае, этого права не имеют.

На епископа низводится сугубая благодать священства, в знамение чего при посвящении его возлагают на него руки не один, а несколько, по крайней мере, два православных епископа.

Лица, принимающие в православии епископский сан, должны оставаться безбрачными. В этот сан избираются люди исключительно из монашествующих.

Только православные священнослужители оставляют за собой право именовать себя «истинными» апостольскими преемниками, так как преемственную власть они получили непосредственно от ап. Андрея Первозванного, который, по учению православной церкви, был первым апостолом-епископом греческой церкви в Константинополе. После Андрея Первозванного там епископствовали: Стахий, Онисим, Поликарп, Плутарх… и, наконец, в 984–996 годах, Николай Хрисоверг. В 988 году Хрисоверг поставил в Киеве первого митрополита Михаила. Вот отсюда и берет свое начало православный епископат. Люди, не получившие этой преемственной власти от апостолов, при всей своей богоугодной жизни и достоинствах, не могут быть пастырями церкви, так как «без благодати» они только миряне, простолюдины. Те, кто посягнул бы на эту власть, поступил бы как Корей, Дафан и Авирон – самозванцы народа израильского (Числ. 16 глава). Тех самозванцев за их беззаконие поглотила земля, этих новозаветных подражателей следует называть «ворами и духовными разбойниками». Посему, только православные пастыри, как легальные служители, вполне заслуженно могут и должны пользоваться своим содержанием от верующих мирян, повинующихся пастырям в делах религиозной жизни.

Указанный догмат православной церкви мы, русские, получили спустя девять веков со времени возникновения христианства от Греческой церкви и в продолжение тысячи лет считали великим грехом усомниться в том, что этот догмат исходит не от апостолов. Между тем, даже самое поверхностное знакомство со Св. Писанием и историей христианской церкви убеждает нас, что догмат этот основан на трех заблуждениях, а именно: он основан на отличии духовенства от мирян. Это отличие было только ветхозаветным установлением и служило прообразом различия между «миром» и «Церковью».

Священство было отличительным признаком домостроительства иудейской религии. Религия без священства, в представлении иудея, была совершенно немыслима. Вот почему христианам, обращенным из обрезанных, трудно было в самом начале порвать с этим ветхозаветным подразделением: на «начальствующих и подчиненных»… Из посланий ап. Павла к Евреям, Галатам и др., мы видим, что верующие, оставшиеся верными иудейской религии, беспрерывно стремились дать доступ в христианскую церковь ветхозаветным обрядам, установлениям я церемониям. Многие из них искренне верили, что Ветхий и Новый Заветы вполне совместимы, что христианство, в сущности, вытекает из иудейства или служит продолжением его, а поэтому вся ветхозаветная структура священства должна занять место в христианской религии. Таково было заблуждение иудействующих христиан. В действительности же, мысль о делении церкви на два класса, с особо привилегированным положением сословия священников, чужда учению Нового Завета. Первые христианские общины были малы. Они состояли исключительно из учеников Христовых, людей «некнижных», но возрожденных от Духа Святого. Христиане сходились вместе для молитвы, преломления хлеба и взаимного назидания, делая эти собрания в частных домах. (Домашние церкви:1Kop. 16, 19; Кол.4,15; Филим.1,2). Духовные дары, распределенные среди верующих Духом Святым, были многочисленны, многообразны и разностепенны. Каждый член церкви принимал участие в служении. И в этом смысле каждый член церкви был «царем и священником Богу» (Откр. 1, 5–6). Он имел право и священную обязанность служить другим тем даром, каким Бог наделил. Св. Писание называет «священником» всякого верующего христианина, а совокупность верующих – «священством святым» и «царственным священством»… (1Пет. 2, 5–9). Такой взгляд Писания устраняет всякую мысль о подразделении церкви на два лагеря: на духовенство и мирян. Древнеапостольская церковь не знала такого подразделения. Церковь современная должна быть совершенно свободна от такого заблуждения.

Подразделение Церкви на две группы основано также на превратном представлении об управлении Церковью.

Апостольские ученики или отцы церкви (как их обыкновенно называют), Климент, Поликарп, Игнатий и Варнава, несмотря на те высокие преимущества, какими они пользовались, как «ученики апостолов», очень скоро уклонились от доверенного им учения. Судя по тем творениям, которые носят их имена, эти «апостольские ученики» совершенно забыли о назначении и функциях Святого Духа в Церкви и низвели Церковь Христову, как Тело (организм), на положение человеческого общества (организации).

Не признавая подразделения на начальствующих и подчиненных в христианской Церкви, Св. Писание указывает нам два рода служителей: старшие братья и диаконы. Старший (по-гречески Иерос), он же епископ (наблюдатель), он же пресвитер (старший) и диакон (слуга, прислуживающий у стола). Первый заботился о духовном благосостоянии Церкви, второй – о материальных нуждах верующих.

В этих двух видах служения нет ни малейшего намека на то начальственное управление Церковью, какое в наше время практикуется «духовенством». Есть и должно быть одно руководство Церковью – руководство Духа Святого. Никакой христианин или пастырь, как бы духовно одарен он ни был, не может «заместить» Святого Духа в Церкви. Во дни апостолов и в первые века христианской Церкви служение епископа было трудным, но прекрасным делом. Тогда еще епископы следовали повелению Господа: «кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугой» (Мф.20,26). Епископ должен был наблюдать только за своей общиной, члены которой обычно собирались в частном доме. Епископ не господствовал «над наследием Божиим», но «подавал пример стаду» (1Петр. 5, 1–3). Он был слугой и рабом Церкви, наставлял христиан, посещал больных, одиноких и бедных. Епископ не обладал «властью» предписывать что-либо верующим или утверждать, без согласия всех членов церкви. О подчинении «низшего класса духовенства» своему епископу в то время никто и не думал. Церкви не имели иных доходов, кроме добровольных приношении верующих и, по бедности ее членов, суммы Церкви были ничтожны. Епископы того времени не были на жалованья. Они продолжали свое прежнее ремесло или занятия и тем содержали свои семьи. Сам ап. Павел был по ремеслу делателем палаток (Деян.18,3), являя тем добрый пример братьям по вере (1Кор. 4, 12). Конечно, и тогда встречались епископы питавшиеся от благовествования, ибо таково было на то Божье указание (1Кор. 9, 1-14; 2Тим.2,4-16), но платить «духовенству» жалованье начали только с 245 года. Продолжать светские занятия епископу было запрещено на том основании, что это не соответствует его сану. С этого времени личные интересы служителей Церкви как бы разошлись с интересами всего христианства. Это обстоятельство повлекло за собою многие перемены к худшему. По мере того, как росло число новых общин вокруг того или иного крупного центра, епископы, жившие в городах, рассматривали возникшие общины результатом их благовестия и потому присваивали себе право поставлять в общинах «своих» пресвитеров и диаконов. Таким образом, создавались церковные районы, которые греки называли «епархиями».

Для устранения разногласий и борьбы с ересями были организованы соборы и совещания, В таких случаях председателем собора или совещания, естественно, избирался епископ из столицы данной римской метрополии. Когда такой епископ возвращался к себе в столицу, ему трудно было расстаться с председательским титулом или забыть оказанную ему честь. Без труда он присваивал себе звание «митрополита» и требовал подчинения себе всех епископов метрополии. Для того, чтобы Церковь окончательно лишилась «простоты» и «свободы» и снизошла на положение человеческой организации, на сцену выступили: псаломщики, благочинные, каноники, иереи, архиереи, архимандриты, архиепископы, кардиналы, митрополиты, папы… Церковь была разделена на управителей и управляемых, пастырей и стадо, на духовенство и мирян, на людей «облеченных властью, данной им свыше» и простолюдинов…

Вскоре духовенство присвоило себе еще одно право: право посредничества между Богом и людьми мира сего. Церковнослужители утверждали, что они стоят ближе к Богу и располагают всеми «таинствами», необходимыми для замаливания грехов, допущенных мирянами. Вслед за узаконением наименований, санов, знаков отличия и других проявлений духовной гордыни и духовного тщеславия появились «алтари», «иконостасы», «облачения», «длинные волосы», «церковная утварь», «лобызание руки», «лобызание перстня», «лобызание туфлей» и прочее.

Некоторые из этих установленных обычаев проникли в Церковь совсем недавно. Так, например, нынешняя богослужебная одежда установлена была в XIII столетии; запрещение католическим священникам вступать в брак только в 1123 году и т. п. Отступление Церкви от заповеди Господней в вопросе священства настолько очевидно, что всякие доказательства становятся излишними.

Наблюдая результаты допущенных Церковью заблуждений, хочется воскликнуть вместе с ап. Павлом: «О, несмысленные!… кто прельстил вас не покоряться истине?… Вы шли хорошо; кто остановил вас, чтобы вы не покорялись истине?… Малая закваска заквашивает все тесто… Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает… Столь многое потерпели вы неужели без пользы?…» Христос же, протягивая пронзенные руки, взывает: «О Церковь! «Вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела…» (Гал.3,1–4; 5,7–9; 6,7; Откр. 2, 5).

И, наконец, подразделение Церкви на «пастырей» и «пасомых» было основано на, так называемой, «преемственной власти апостолов».

Это заблуждение присуще не только католической, но и православной церкви с тою разницей, что католики утверждают свою апостольскую преемственность на ап. Петре, а православные – на ап. Андрее. Чтобы рассмотреть и этот вопрос, остановимся на трех общеизвестных фактах:

во-первых, Сам Христос никогда не пользовался той властью, какой располагают современные священнослужители.

Власть или право господствовать над людьми всегда является великим искушением. Сатана предложил это право Христу во время Его сорокадневного искушения в пустыне: «И возвед Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их; ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее. Итак, если Ты поклонишься мне, то все будет Твое» (Лук.4,5–8). Иисус Христос отверг этот соблазн, зная, что «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф.20,28). Спаситель учил, что «Царство Моё не от мира сего» (Иоан. 18,28–36), что Царство Его не будет организовано по мирскому образцу, что Царство Его не будет нуждаться в правовом положении, что оно будет существовать всюду, «где двое или трое собраны во имя Моё» (Мф. 18,20). Наступление Царства Небесного «в силе и славе» с приходом Мессии было чаянием каждого иудея, но Христос не оправдал этих ожиданий. Христос отказался воспользоваться сатанинскими принципами власти и управления и, поэтому, был отвержен Израилем. Власть Христа и Бога, власть, основанная не на мощи насилия, а на справедливости и любви, осуществится при Его втором пришествии. До того Христос будет «камнем преткновения», а ученики Его: «прахом, всеми попираемым…» (1Кор. 4, 13), людьми, отверженными и гонимыми.

Христос не давал ученикам права пользоваться плотской властью для «административного» управления Церковью.

Напротив, когда мать сыновей Зеведеевых просила такой именно власти для своих сыновей, Христос ответил, что она не знает чего просит: «Вы знаете (сказал Он), что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою» (Мф.20,20–28). Вот тот драгоценный принцип, который Христос положил в основу христианского соревнования. Мы видим, во что принцип этот превратился теперь!

Власть, которой пользовался Христос, была властью духовной.

Христос, не имевший ни раввинского диплома, ни разрешений первосвященника, ни поддержки Ирода, ни солдат Пилата, и тем не менее, говорил, «как власть имеющий» (Мф.7,29). Духовной власти Христа никто не мог отрицать: «народ, видя это, удивлялся и прославлял Бога, давшего такую власть человекам» (Мф.9,6–8), первосвященники неоднократно спрашивали Его: «какою властью Ты это делаешь?» (Мф.21,23), «Кто Тебе дал власть делать это?». (Мк.11,28). Власть, проявляемая Христом, не была властью «господствующей», превозносящейся, уничижающей подчиненного. Это была власть любви, власть служения, власть делания добра, не ожидающая ни взаимности, ни награды.

Только такую власть проявляли и Христовы ученики. Мы читаем, что: «тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые не от крови, не от хотения плоти, не от хотения мужа, но от Бога родились». (Иоан. 1,12 и 13). Спаситель дает власть не «называться», а «быть чадами Божиими» и свою родственную связь с Небесным Отцом подтверждать всем своим существом. Здесь речь идет не о «сане», а о новом «возрожденном свыше» сердце и проистекающих из него, новой жизни и новом характере. Власть, получаемая чрез возрождение свыше, проявляется в покорности, в добровольном повиновении Богу, искреннем служении ближнему, свободе от пороков и от влияния окружающей христианина среды. Вот что говорит Писание о людях, получивших такую власть: «мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем… Но во всем являем себя, как служители Божий, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях; в трудах, в бдениях, в постах, в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви, в слове истины, в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке, в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах: нас почитают обманщиками, но мы верны; мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем». (2Кор. 4, 8–9; 6,4-10).