Текст книги "Откуда все это появилось?"

Автор книги: Павел Рогозин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 11 страниц)

Покаяние

Если не покаетесь, все так же погибнете…

Лук.13,3

Призыв к покаянию является основным призывом Христа к погибающему человечеству. Воля Божья в отношении человека, нуждающегося в спасении, никогда ещё не была изменена. Она выражена всё теми же всем понятными словами: «покайтесь и веруйте в Евангелие». Покаяние, следовательно, – одно из главных условий нашего спасения.

Но, что значит покаяться?

«Метания» – греческое слово «покаяние» – состоит из двух слов: «мета» – перемена и «ноима» – мысль, разум, мышление. «Метания» в дословном переводе означает: «перемена образа мыслей» (Лук. 1,17). Само собою понятно, что перемена мышления производит перемену и во всех остальных проявлениях человеческой личности, ибо «каковы мысли в душе человека, таков и он» – говорит Священное Писание (Прит. 23, 7). «Метания» означает, поэтому, не только видоизменение в человеческом мышлении, но полную перемену, революцию, подлинный переворот в душе человека, свержение власти сатанинской и утверждение власти и Царства Божьего.

Библия богата красочными примерами покаяния.

Вспомним блудного сына и его покаянное решение: «встану, пойду к отцу моему и скажу ему: «отче, я согрешил против неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим: прими меня в число наёмников твоих. Встал и пошел к отцу своему…» (Лук. 15 гл.). Вспомним блудницу в доме Симона прокаженного, ту, которая омыла ноги Спасителя слезами и волосами головы своей отерла их (Лук. 7 гл.). Вартимея, громко взывавшего: «Иисус, Сын Давидов! Помилуй меня…». Вартимей встретился с немаловажным препятствием: «многие заставляли Вартимея молчать, но он ещё более стал кричать: Сын Давидов! помилуй меня» (Мк.10 гл.). Мытаря, не смевшего поднять очей своих вверх, ударявшего себя в грудь, молившегося: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лук. 18 гл.). Все эти и многие другие примеры покаяния весьма ценны и способны сказать весьма многое тем, кто желал бы последовать их благородному примеру. Но ни один случай Покаяния так ярко не отображает самого процесса покаяния, как поразительное пророчество Захарии о грядущем национальном покаянии израильского народа.

Вот это пророчество: «А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нём, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце…» (Зах.12 гл.).

Подлинное покаяние на основании слов приведенного текста есть ни что иное, как чудесное действие излившегося Духа Святого. «Изолью Духа» – говорит Господь. Как часто мы, люди, связываем покаяние с теми или иными аргументами человеческого ума, с научными доказательствами, со страхом расплаты за содеянное, страхом смерти, со всевозможными психологическими воздействиями на чувства и волю слушателя. На самом же деле, истинное покаяние приходит к нам, как дар свыше, как «Дух благодати» от Бога. Ибо «благодать Божия ведёт нас к покаянию» (Римл.2 гл.).

В деле нашего пред Богом покаяния, «дух благодати» играет очень важную роль. В представлении нашего плотского «я» покаяние всегда связано с чем-то унизительным, нежелательным, неприятным и нам трудно бывает справиться с этим неправильным чувством. И вот здесь «дух благодати» приходит к нам на помощь. Он даёт нам нужную силу и в этом выражается Его великое к нам благо. «Благодать» или «дать благо» является к нам в виде чего-то, в чём мы испытываем крайнюю нужду, но не имеем в самих себе сил этой нужды удовлетворить.

Мы, люди, никогда не сможем каяться в грехах своих до тех пор, пока мы не получим правильного о них понятия, пока не осознаем степени их преступности пред Богом. Мы способны бываем тогда только видеть наши грехи в их множестве и во всем их отталкивающем виде, когда Бог открывает нам наши духовные очи. Там, где ещё нет подобного видения грехов, там не было ещё и «духа благодати». Там, где «Дух благодати» отсутствует, будет отсутствовать и настоящее покаяние. Там где нет покаяния, не может быть прощения грехов и желанного спасения.

Заметьте дальше, что Господь обещает излить не только «духа благодати», но и «духа умиления»…

Дух умиления – это Тот самый Дух Святой, которого Бог излил на апостолов в день Пятидесятницы. Это Он дал ученикам силу проповедывать Слово, грешникам – желание каяться, как написано: «слыша это, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим апостолам: что нам делать, мужи братия?»

В подлинном покаянии должен участвовать весь человек, весь полностью и без остатка. Когда наше сознание пробуждено, совесть вскрыта, разум просвещен, воля готова подчиниться воле Божьей, нашему порочному сердцу, «сердцу каменному» надлежит тогда стать «сердцем плотяным»; сердцу упорному, жесткому, звериному необходимо расплавиться, растаять… Прийти в состояние подобного умиления мы сами неспособны и не можем. Но если мы обращаемся к Богу, «дух умиления» производит в нашей душе нужную перемену. «Дух умиления» указывает нам на Распятого, на Того, Которого пронзили… «Воззрят на Него».

Взгляд на невинного, страдающего Спасителя всегда был основой истинного покаяния. Кающемуся надлежит как бы пройти по кровавым следам Христа от Гефсимании до Голгофы и там с Ним встретиться. Дух Святой приводит кающегося на это лобное место, как пойманного убийцу, на место содеянного им преступления и ожидает от него «принесения повинной», безусловного покаяния.

Стоя на Голгофе и взирая на Распятого, мы впервые видим себя в числе тех, «кто возлюбили более тьму нежели свет», враждовали с Богом, избрали Варавву, распяли Христа и лично ответственны пред Богом за всё содеянное. Наша душа наполняется тогда внутренним трепетом, мы приходим в ужас, в отчаяние, и сердце разражается рыданиями… «И будут рыдать о Нём, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце».

Конечно, есть случаи покаяния, и таких немало, когда кающийся решительно порывает со всяким известным его совести грехом, не проронив при этом ни одной слезы, но сонмам покаявшихся людей знакомо и то чувство скорби и рыдания, о котором говорит разбираемое нами пророчество.

В религиозном опыте встречается два вида плача: плач истинный и плач ложный. Их легко различить. Правильный плач всегда будет «плач о Нём», плач о своих тяжких грехах, причинивших Спасителю столь невыразимые страдания. Плач ложный – плач о себе самом – самооплакивание.

Есть люди, которые никогда ещё не «рыдали о Нём», но сколько пролили они слёз, плача о самих себе. Этот вид плача имеет мало общего с христианским покаянным чувством. Подобно Исаву, продавшему своё первородство за чечевичную похлёбку (Евр.12 гл.), Иуде, бросившему серебренники первосвященникам, богачу-юноше, «отошедшему с печалью» и многим другим, эти люди плачут о себе, скорбят не о том, что поддались соблазну игры, а о том, что «проигрались», сожалеют горько, не о грехе, а о последствиях греха.

Немало встречаем мы людей, оплакивающих себя и среди лиц, ищущих покаяния. Прося Бога о прощении души, они плачут, но не о грехах своих, заставивших Христа, «как непорочного и чистого Агнца», оставить славу небес, прийти на землю, принять нашу вину, испить всю чашу нашего позора и страданий… Они вопят о своей неудачно сложившейся жизни, о несбывшихся мечтах, отравленных радостях, навсегда погребённых надеждах, об изношенном теле своём, о полном своём одиночестве, об удручающей сознание собственной беспомощности, об отсутствующей материальной обеспеченности, о расшатанном здоровье и частых своих недугах, об утраченной репутации и безразличном к ним отношении, когда-то близких им, людей.

Почему Бог не придаёт значения такому самооплакиванию и не принимает его за должное покаяние? Почему Бог не благоволит к слезам Исава или Иуды и не может дать им Своего благословения?

Потому что человек, оплакивающий самого себя, не перестаёт быть центром личного своего внимания. Заметьте, что в истинном покаянии этот центр переносится с кающегося грешника на милующего Бога. До покаяния, главным центром жизни кающегося, было его порочное, эгоистическое «я» и вокруг этого центра вся его жизнь вращалась. После покаяния единственным центром внимания и всей жизни покаявшегося становится Бог.

Отсюда самооплакивание больше вредно человеку, чем полезно. Самооплакивание удаляет человека от Бога и не позволяет ему ощутить в себе должную покаянную глубину, не даёт ему, как говорят, «стукнуться о дно, чтобы опять всплыть кверху»…

Самооплакивание вредно ещё и потому, что истинное сокрушение сердца и обращение к Богу приводит кающегося к радости; из бездны отчаяния оно подымает человека и ставит его на скалу, тогда как самооплакивание отказывает плачущему в утешении, оно толкает человека в «топь уныния», к отчаянию, к самоубийству…

Христос сказал: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся…». И все, кто прошли путём горького покаянного вопля, неизменно обретали небесное утешение и радость. Давид свидетельствует об этом, говоря: «Услышал Господь голос плача моего, услышал Господь моление моё и обратил сетование моё в ликование…» (Пс.29 гл.). Пророк Исайя пишет: «Возвестите сетующим на Сионе, что им вместо пепла даётся украшение, вместо плача – елей радости, вместо унылого духа – славная одежда» (Ис.61 гл.).

Подлинное покаяние поднимает человека, поднимает его сердце, его голову, его руки. Истинное покаянное рыдание всегда заканчивается духовным возрождением, уверенностью в прощении грехов и радостью спасения. Крест Голгофы, вначале вменяющийся грешнику в вину, позже принимается им, как единственная основа его прощения.

Христианство первых веков было религией радости. Примирившиеся с Богом грешники, спасённые по Его благодати, знали в те времена, что значит «радоваться радостью неизреченною и преславною». Но пять веков спустя, когда люди пытались следовать за Христом без предварительного покаяния, без оставления грехов, без обновленной жизни и Духа Святого, христианству стали приписывать подавленное настроение духа, печальное выражение лица и уныние сердца.

Грех – болезнь мучительная и смертельная, и трудно человеку радоваться, пока он подвержен этой болезни. Но радость, как сильное пламя, внезапно охватывает его, когда он убеждается в полном своём исцелении. Горькие слёзы покаяния прекращаются, когда Бог снимает с плачущего его греховное рубище и облекает в ризы спасения.

Чрезвычайно важно заметить, что в истинном покаянии усматривается четыре главных момента:

Угрызение совести (Иоан. 16,8-11),

Сокрушение сердца (Пс. 50-й),

Исповедание уст (Рим.10,9-13),

Исправление жизни (Мф.3,8).

Не подлежит сомнению, что все эти четыре этапа покаяния очень важны и, однако, ничто так не свидетельствует об истинности покаяния, как «сотворение достойного плода покаяния» – исправление жизни. Мы готовы забыть иногда, что покаяние наше тогда только бывает действительным, когда мы воздерживаемся от того, в чём каялись и не допускаем уже в нашей жизни грехов, исповеданных однажды пред Богом. Грех, прощённый Богом, есть только грех, оставленный нами навсегда! Слушайте, что говорят по этому поводу некоторые из отцов Церкви:

Иоанн Златоуст: «Чтобы получить прощение от Бога, не довольно молиться два или три дня; надобно произвести перемену всей жизни и, оставив порок, постоянно пребывать в добродетели. Бог не оставляет нам грехов, когда мы сами их не оставляем».

Василий Великий: «Самый верный знак, по которому всякий кающийся грешник может узнавать, действительно ли грехи его прощены Богом, есть тот, когда мы чувствуем такую ненависть и отвращение от всех грехов, что лучше согласимся умереть, нежели произвольно грешить опять пред Господом».

Григорий Богослов: «Покаяние имеет как бы два лица. Оно взирает на прошедшее и будущее; на прошедшее, дабы оплакать содеянные грехи; на будущее, чтобы не делать их уже более».

Адриан Ютский: «Покаяние есть договор с Богом об исправлении жизни».

Исаак Сирин: «Кто в надежде на покаяние поползнется вторично совершить тот же грех, в котором принёс покаяние, тот лукаво поступает с Богом».

Повторяя грех, который сознательно осудил в себе, человек сводит на нет самый акт покаяния, делает его недействительным. Примирившись однажды с Богом, мы должны жить в мире с Ним, а это возможно только в том случае, если мы не допускаем сознательного нарушения Его воли.

Человек не освободится от греха, пока не раскается; не раскается, пока не осудит себя, не осудит себя, пока не познает грехов своих и их значения и не принесёт Богу плода своего покаяния.

Флорентийский тиран Лоренцо лежал на смертном одре. Три вещи отягчали его совесть: убийства, грабежи и узники. «Ты ищешь прощения у Бога?» – спросил тирана великий проповедник правды Савонарола. «Три вещи ты, Лоренцо, должен немедленно исполнить: «Убийства? Их уже нельзя исправить – уповай на безграничное милосердие Божье. Награбленное? Всё возврати собственникам, и если кого из них нет в живых, – раздай нищим. Заключённые пленники? Выпусти измученных на свободу…».

Читатель! Нет надобности быть тираном и лежать на смертном одре, чтобы начать интересоваться вопросом спасения вашей души. Не надо совершать тяжких преступлений и жить в гнусных пороках, чтобы погибнуть. Ваша вина, какой бы она маленькой и ничтожной вам не казалась, достаточно велика для того, чтобы разлучить вас навеки с Богом. Воззри же на Него, Которого пронзили, и покайся!

Крещение

Один Господь, одна вера, одно крещение…

Еф.4,5

С начала третьего столетия и вплоть до наших дней, мы встречаем в христианских церквах множество разных определений сущности крещения.

Обратимся, поэтому, к первоисточнику. Посмотрим, что говорит о таинстве крещения Священное Писание и откуда произошли, связанные с этим вопросом, заблуждения.

Что такое крещение?

Слово «крестить» в греческом оригинале означает «погружать» или «хоронить в воде».

Крещение, по словам Священного Писания, является символом погребения греховной жизни уверовавшего. Со Христом крещаемый умер для греха и воскрес с Ним для «обновленной жизни». Поэтому, ап. Павел пишет: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мёртвых славою Отца, так и нам ходить в обновлённой жизни. Ибо, если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения» (Рим.6,3–5).

Крещение – прообраз омытия наших грехов в жертвенной Крови непорочного и чистого Агнца и возрождения от Духа Святого: «И вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи» (Кол.2,13).

Крещение – наше публичное свидетельство пред людьми и пред Богом о том, что в смерти Христа мы нашли спасение: ибо «подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа» (1Петр. 3, 21).

Крестящийся, актом крещения исповедует, что он чрез веру вступил в тесное общение со Христом и получил от Него прощение грехов: «Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним…. дабы нам не быть уже рабами греху» (Рим.6,6). Ибо «во Христа крестившиеся во Христа облеклись» и «уже не я живу, но живёт во мне Христос», ибо «я сораспялся Христу» (Гал.2,19–20; 3,27). Крестящийся, как бы говорит: «я не возлагаю никакой надежды на мою плоть, я ей не доверяю. Я даже не допускаю мысли о возможности исправления своей ветхой, греховной натуры, а поэтому я отдаю её на смерть, перехожу на сторону Христа и выступаю против самого себя» (Рим.7,18–19; 6,11–14; 8,1,9).

Спасает ли крещение?

Крещение никого не спасает. Спасает Христос Своей пречистой Кровью (Откр. 1, 5; 1Иоан.1,7). Крещение является, как бы подтверждением того, что дар спасения нами уже принят, что Голгофская жертва и Дух Святой уже совершили дело спасения в нашем сердце, что мы уже приняли дарованную нам жизнь во Христе и наслаждаемся ею. Запомним же, что не крещение приводит к спасению и новой жизни, а новая жизнь приводит к крещению. Там, где Дух Святой не произвёл ещё перемены в жизни, там крещение лишено всякого основания. Предварительным условием истинного крещения является сознательная вера во Христа, покаяние и обращение к Богу, ибо только тот, «кто будет веровать и креститься, спасён будет» (Мк.16,16). Заметьте, что не креститься сначала, а потом веровать, но сначала уверовать, а затем уже креститься. Такой порядок установлен Самим Богом, и как много вреда причинило христианству искажение этой Божественной последовательности.

Господь дал людям ясное повеление, говоря: «Идите, научите все народы, крестя их» (Мф.28,19). Сначала надо научить, а потом уже крестить. Так крестил Иоанн Креститель (Мф.3,6). Так, исполняя всякую правду, крестился Сам Господь (Мк. 1,9). Так были крещены Его ученики (Иоан.3,22–26; 4,1). Так крестить заповедано апостолам (Мф.28,19). Так апостолы и совершали крещение (Деян.2,38–41; 8,12,36–38; 9,18–19; 10,47). Так крестились все верующие древне-апостольской церкви. Они, услышав Слово Спасения, каялись, принимали Христа в сердце, и затем крестились (Деян. 10,32–34,45-47; 16,14–15; 18,8; 19,5–7).

Заметим также, что для совершения крещения требовалось «много воды», настолько много, чтобы крещаемый мог «скрыться под водою» (Иоан.3,23).

Крещение есть личное повеление Господа, данное: проповедникам Евангелия – крестить: «крестя их» (Мф.28,19), а верующим в Евангелие – креститься: «и да крестится каждый из вас» (Деян.2,38; 9,10–18).

Ведёт ли обычай крещения детей своё начало от апостолов?

Мы, русские, принявшие христианство, спустя девять веков после его основания, унаследовали его от Греции уже тогда, когда христианство было сильно засорено, испытало на себе влияние различных государственных систем и пропиталось Византийским язычеством. Приняв христианство не из первоисточника, а как бы, из вторых рук, мы приобщились ко всем его «готовым» вековым наслоениям и заблуждениям. Вместе с этими отступлениями от Священного Писания мы приняли и учение о крещении детей. Этот исторический проверенный факт лишает нас, русских, права пользоваться всеми излюбленной фразой: «православие ведёт своё начало от апостолов…».

О крещении детей в первоапостольской церкви нигде нет ни малейшего упоминания. Мы не встречаем случая детокрещения ни в одной книге Священного Писания. Исследуя церковную историю, мы находим, что первым, кто упоминает о крещении детей, был епископ Лионский Ириней (около 200 года по Р.Х.). Но было бы ошибкой допустить, что к этому именно времени учение о крещении детей вылилось в форму церковного догмата. Напротив, ещё в IV веке крещение взрослых было обычным церковным правилом. Лишь в VI веке, когда господствующее положение государственной церкви утвердилось, крещение младенцев стало явлением распространённым, общепринятым и даже обязательным.

Для тех, кто любит ссылаться, в вопросе крещения детей, на отцов церкви, не лишним будет напомнить, что Иоанн Златоуст, живший в IV веке и родившийся от родителей-христиан, был крещен 20-летним юношей. Григорий Богослов, живший в IV веке, сын христианина-проповедника, был крещен только в 24-х летнем возрасте. Василий Великий, живший также в IV веке и родившийся в христианской семье, принял крещение, когда ему было уже 30 лет. Августин Блаженный, мать которого Моника была христианкой и даже причислена к лику святых, крестился также 30-ти лет. Киприан крестился будучи 45 лет от роду. Многие другие христианские подвижники и мученики приняли крещение также в зрелом возрасте.

Как и почему возник обряд крещения детей?

Детокрещение оказалось выгодным для государства, на службу к которому церковь попала, лишившись своей самостоятельности. Детокрещение доставляло государству подходящий элемент в лице людей, крещенных в детстве, но бессознательных и пассивных, готовых на послушание не только добру, но и злу, если таковое облечено в «благородные» и «возвышенные» идеи. Поддержанию такого учения содействовали и соответствующие правительственные указы. В кодексе Юстиниана сказано: «Родители, как скоро сами они крещены, обязуются под страхом тяжких наказаний, крестить и своих детей» (Алмазов, 592 стр.). Закреплению и узаконению этой ереси помогли знатные и влиятельные прихожане, так называемые «благотворители церкви». Император Лев Философ повелел крестить детей до истечения 40 дней после рождения. Были и другие государственные указы, направленные к закреплению этой ереси, перечислять которые считаем излишним.

Второй причиной к отступлению послужило то, что духовенство государственной церкви, переходя из рода в род, стало пополняться лицами не апостольского призвания. Появились люди «церковной профессии». Таким пастырям-профессионалам выгодно было умножать количество пасомых процентным ростом населения и при том, без всякой проповеди Евангелия, даже без катихизации и оглашения.

Евангелие, с течением времени, всё больше и больше заслонялось ложными человеческими учениями, как то: учением гностиков о магической силе таинств, языческими суевериями, традициями, постановлениями отцов церкви, вселенских соборов, всегда действовавших под известным давлением светской власти. Вековые заблуждения принимались сменявшимися поколениями безоговорочно, ибо заблуждения эти выдавались за истину кристальнейшей чистоты, не требующую доказательств, а всякий, кто имел смелость усомниться в подлинности догматов и верности учения, объявлялся церковью еретиком и отступником. Обсуждать и проверять правильность православных догматов веры? Да нужно ли это?

В России такой вопрос никогда не поднимался ни в церковной, ни в светской литературе. Церковная цензура никогда бы ничего подобного в печать не пропустила. Ожидать решения этого вопроса в общецерковном масштабе – не приходится. Те, кто прозрел духовно, решают его в личном порядке.

Что говорит о крещении детей Слово Божие?

Дети не нуждаются в крещении. Христос говорит, что «таковых есть Царствие Божие» (Лук. 18,16) и ограничивается благословением их. В другом месте Христос говорит, что «Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» (Мф.18,10). Спаситель неоднократно подчёркивает, что если мы, взрослые, не обратимся и не станем как дети, «не сможем войти в Царство Небесное» (Мф.18,3).

Ап. Павел говорит, что дети освящаются родителями – христианами (1Кор. 7, 14) и, как таковые, не нуждаются в таинствах, пока – дети.

Крещение, ни в коем случае, не является «новозаветным обрезанием», иначе младенцам и взрослым женского пола не надо было бы креститься, вообще, как не надо им было обрезываться в Ветхом Завете. Галатам, признававшим ветхозаветное обрезание, ап. Павел не говорит, что оно заменено в Новом Завете крещением, но, напротив, (Гал.5,6-11 и 6,15), решительно разграничивает эти два понятия, открывая истинный смысл того и другого.

Для всякого уверовавшего в Иисуса Христа, крещение является сознательным вступлением в новый союз (Новый Завет) с Богом. Сознательная вера в Христа, как личного Спасителя, приводит грешника к возрождению. Там, где отсутствует такая вера, не может быть рождения свыше, а раз так, то недопустимо тогда и само крещение. В подобном случае оно окажется лишь лжесвидетельством о спасении, которого он, крещаемый, от Бога не получил.

Защитники крещения детей часто ссылаются на случай, где после проповеди ап. Петра крестился сотник Корнилий и «весь дом его», а там могли оказаться и дети. Но «могли быть» не значит «были», а если бы и были, то и тогда выражение «весь дом» относится лишь к тем, кто мог «внимать тому, что говорил Пётр», т. е. к людям, способным веровать. Говоря, «мобилизован весь дом» для работы в поле, мы подразумеваем, что принимают участие все способные к труду, а, отнюдь, не младенцы.

Крещение должны принимать не младенцы, не взрослые, а только уверовавшие, независимо от их пола и возраста. Но способны ли веровать младенцы?

Крещение – это единственная дверь к вступлению покаявшегося грешника в общение с видимой церковью Христовой: «Итак охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трёх тысяч» (Деян.2,41).

«Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф.28,19–20).