Текст книги "Ангуттара Никая"

Автор книги: Палийский Канон

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 8 страниц)

VIII. Книга восьми

АН 8.39
Абхисанда сутта: Вознаграждения

^{Редакция перевода: 01.01.2010}

^{Перевод с английского: SV}

^{источник: www.accesstoinsight.org}

«Монахи, существуют эти восемь вознаграждений заслуг, вознаграждений правильности, источников счастья, божественных, приводящих к счастью, ведущих в небесные миры, ведущих к соединению с желанным, приятным и привлекательным, к благополучию и счастью. Какие восемь?

1. Вот ученик благородных принимает прибежище в Будде. Это первое вознаграждение заслуг, вознаграждение правильности, источник счастья, божественный, приводящий к счастью, ведущий в небесные миры, ведущий к соединению с желанным, приятным и привлекательным, к благополучию и счастью.

2. Далее, ученик благородных принимает прибежище в Дхамме. Это второе вознаграждение заслуг…

3. Далее, ученик благородных принимает прибежище в Сангхе. Это третье вознаграждение заслуг…

А это пять даров, пять великих даров – подлинных, продолжительных, исконных, древних, неподдельных, изначально чистейших – что не способствуют подозрению, и никогда не будут способствовать подозрению, не порицаемые знающими жрецами и отшельниками. Какие пять?

4. Вот ученик благородных, отбрасывая убийство, воздерживается от лишения жизни. Поступая так, он дарует свободу от опасности, свободу от враждебности, свободу от угнетения неисчислимому количеству существ. Даруя свободу от опасности, свободу от враждебности, свободу от угнетения неисчислимому количеству существ, он разделяет [с ними] безграничную свободу от опасности, от враждебности, от угнетения. Таков первый дар, первый великий дар – подлинный, продолжительный, исконный, древний, неподдельный, изначально чистейший – что не способствует подозрению, и никогда не будут способствовать подозрению, не порицаемый знающими жрецами и отшельниками. И это [также] четвёртое вознаграждение заслуг…

5. Далее, отбрасывая воровство, ученик благородных воздерживается от взятия того, что не ему не было дано. Поступая так, он дарует свободу от опасности, свободу от враждебности, свободу от угнетения неисчислимому количеству существ. Даруя свободу от опасности, свободу от враждебности, свободу от угнетения неисчислимому количеству существ, он разделяет [с ними] безграничную свободу от опасности, от враждебности, от угнетения. Таков второй дар, второй великий дар… и это [также] пятое вознаграждение заслуг…

6. Далее, отбрасывая прелюбодеяние, ученик благородных воздерживается от неправильного сексуального поведения. Поступая так, он дарует свободу от опасности, свободу от враждебности, свободу от угнетения неисчислимому количеству существ. Даруя свободу от опасности, свободу от враждебности, свободу от угнетения неисчислимому количеству существ, он разделяет [с ними] безграничную свободу от опасности, от враждебности, от угнетения. Таков третий дар, третий великий дар… и это [также] шестое вознаграждение заслуг…

7. Далее, отбрасывая ложь, ученик благородных воздерживается от лжи. Поступая так, он дарует свободу от опасности, свободу от враждебности, свободу от угнетения неисчислимому количеству существ. Даруя свободу от опасности, свободу от враждебности, свободу от угнетения неисчислимому количеству существ, он разделяет [с ними] безграничную свободу от опасности, от враждебности, от угнетения. Таков четвёртый дар, четвёртый великий дар… и это [также] седьмое вознаграждение заслуг…

8. Далее, отбрасывая употребление одурманивающих веществ, ученик благородных воздерживается от их употребления. Поступая так, он дарует свободу от опасности, свободу от враждебности, свободу от угнетения неисчислимому количеству существ. Даруя свободу от опасности, свободу от враждебности, свободу от угнетения неисчислимому количеству существ, он разделяет [с ними] безграничную свободу от опасности, от враждебности, от угнетения. Таков пятый дар, пятый великий дар – подлинный, продолжительный, исконный, древний, неподдельный, изначально чистейший – что не способствует подозрению, и никогда не будут способствовать подозрению, не порицаемый знающими жрецами и отшельниками. И это [также] восьмое вознаграждение заслуг, вознаграждение правильности, источник счастья, божественный, приводящий к счастью, ведущий в небесные миры, ведущий к соединению с желанным, приятным и привлекательным, к благополучию и счастью».

АН 8.86
Яса сутта: Слава

^{Редакция перевода: 10.10.2009}

^{Перевод с английского: SV}

^{источник: www.accesstoinsight.org}

Брахманы-домохозяева Иччанангалы прослышали о том, что Готама – сын Сакьев, покинувший ради отшельничества клан Сакьев – странствуя по землям Косал вместе с большим числом монахом, пришёл в брахманскую деревню Косал под названием Иччанангала. Там он остановился в лесной роще Иччанангалы.

И что об Учителе Готаме распространилась славная молва: «В самом деле он Благословенный, достойный, во истину само-пробуждённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный. Напрямую увидев [своей мудростью] он познал мир с его дэвами, марами и Брахмами, с его поколениями с их отшельниками и жрецами, с их правителями и простолюдинами; он объяснил Дхамму, превосходную в начале, превосходную в середине и превосходную в конце; он изложил святую жизнь в деталях и по существу, всецело идеальную, абсолютно чистую. Хорошо было бы увидеть такого достойного».

Так брахманы-домохозяева Иччанангалы, как минула ночь, взяв с собой твёрдую и не твёрдую еду, отправились к дому, что находился у входа в лесную рощу Иччанангалы. По прибытии они устроили там большую суматоху и шумиху.

В то время Достопочтенный Нагита прислуживал Благословенному. Поэтому Благословенный обратился к Достопочтенному Нагите: «Нагита, откуда такой большой шум и суета, как будто рыбаки поймали рыбу?»

«Учитель, это брахманы-домохозяева Иччинангалы стоят у дома, что у входа в лесную рощу Иччанангалы. Они принесли много твёрдой и не твёрдой еды для Благословенного и монахов».

«Пусть не буду я связан со славой, Нагита, и слава пусть не будет связана со мной. Тот, кто не может обрести по желанию – без сложностей и проблем – подобно мне, удовольствие уединения, удовольствие отречения, удовольствие покоя, удовольствие само-пробуждения, то пусть он довольствуется этим удовольствием скользких испражнений, этим удовольствием апатии, этим удовольствием достояний, подношений и славы».

«Учитель, пусть сейчас Благословенный молча примет [их подношения]! Пусть Благословенный молча примет подношения сейчас! Учитель, сейчас время для того, чтобы Благословенный молча принял их! Куда бы теперь Благословенный не отправился, брахманы городов и деревень будут также приклоняться. Подобно тому, как дэвы дождя бросают на землю тяжёлые капли, и потоки воды склоняются [вниз], точно также, когда Благословенный теперь отправится [куда-либо], брахманы городов и деревень будут также приклоняться [ему]. Почему? Потому что Благословенный наделён такими добродетелями и мудростью».

«Пусть не буду я связан со славой, Нагита, и слава пусть не будет связана со мной. Тот, кто не может обрести по желанию – без сложностей и проблем – подобно мне, удовольствие уединения, удовольствие отречения, удовольствие покоя, удовольствие само-пробуждения, то пусть он довольствуется этим удовольствием скользких испражнений, этим удовольствием апатии, этим удовольствием достояний, подношений и славы.

Даже некоторые дэвы, Нагита, не могут обрести по желанию – без сложностей и проблем – подобно мне, удовольствие уединения, удовольствие отречения, удовольствие покоя, удовольствие само-пробуждения. Когда вы проживаете все вместе, собираетесь вместе, живёте, привязанные к жилищу группой, то приходит мысль: «Конечно же эти достопочтенные не могут обрести по желанию – без сложностей и проблем – подобно мне, удовольствие уединения, удовольствие отречения, удовольствие покоя, удовольствие само-пробуждения, и вот почему они живут вместе, собираются вместе, живут, привязанные к жилищу, группой».

Бывает так, Нагита, что я вижу монахов, которые громко смеются, веселятся, щекочут друг друга пальцами. Тогда мысль приходит ко мне: «Конечно же эти достопочтенные не могут обрести по желанию – без сложностей и проблем – подобно мне, удовольствие уединения, удовольствие отречения, удовольствие покоя, удовольствие само-пробуждения, и вот почему они громко смеются, веселятся, щекочут друг друга пальцами».

Далее, бывает так, что я вижу монахов, набивших свои животы, которые съели так много еды, сколько хотели, и живут, предаваясь удовольствию от лежания, удовольствию от чувственных контактов, удовольствию от апатии. Тогда мысль приходит ко мне: «Конечно же эти достопочтенные не могут обрести по желанию – без сложностей и проблем – подобно мне, удовольствие уединения, удовольствие отречения, удовольствие покоя, удовольствие само-пробуждения, и вот почему они, набив свои животы, съев так много еды, сколько хотели, живут, предаваясь удовольствию от лежания, удовольствию от чувственных контактов, удовольствию от апатии».

Далее, бывает так, что я вижу монаха, который пребывает в медитации сосредоточения, находясь в хижине в деревне. Тогда мысль приходит ко мне: «Вскоре посетитель монастыря, или саманера, потревожит этого достопочтенного тем или иным образом и выведет его из сосредоточения». И поэтому я не доволен тем, что этот монах проживает в деревне.

Но бывает так, что я вижу монаха, который сидит и клюёт носом в безлюдной местности. Тогда мысль приходит ко мне: «Скоро этот достопочтенный рассеет свою сонливость и утомление и, собрав свой ум, обратит его к восприятию дикой местности[9]9
  см. МН 121. Восприятие дикой местности может быть первым этапом в медитации касины земли.


[Закрыть]». И потому я доволен тем, что этот монах проживает в безлюдной местности.

Затем бывает так, что я вижу в безлюдной местности монаха, который сидит без сосредоточения по отношению к восприятию дикой местности. Тогда мысль приходит ко мне: «Вскоре этот достопочтенный соберёт свой не-сосредоточенный ум или приложит усилия к поддержанию сосредоточенного ума». И потому я доволен тем, что этот монах проживает в безлюдной местности.

Затем бывает так, что я вижу в безлюдной местности монаха, который сидит сосредоточенным по отношению к восприятию дикой местности. Тогда мысль приходит ко мне: «Вскоре этот достопочтенный освободит свой не-освобождённый ум, или приложит усилия к поддержанию освобождённого ума». И потому я доволен тем, что этот монах проживает в безлюдной местности.

Затем бывает так, что я вижу монаха, проживающего в деревне, который получает одежды, еду, кров и необходимые медицинские вещи для лечения болезней. Получив, как он любит, это имущество, подношения и славу, он пренебрегает уединением, пренебрегает изолированными от людей лесами и безлюдными жилищами. Он выстраивает свою жизнь посещениями деревень, поселений и городов. И поэтому я не доволен тем, что этот монах проживает в деревне.

Затем бывает так, что я вижу монаха, проживающего в безлюдной местности, который получает одежды, еду, кров и необходимые медицинские вещи для лечения болезней. Отказываясь от этих одежд, еды, крова, необходимых медицинских вещей для лечения болезней, он не пренебрегает уединением, не пренебрегает изолированными от людей лесами и безлюдными жилищами. И потому я доволен тем, что этот монах проживает в безлюдной местности.

Но когда я иду один по дороге и не вижу никого ни перед собой, ни за собой, то в это время мне легко, даже когда я писаю и испражняюсь».

IX. Книга девяти

АН 9.34
Ниббана сутта: Ниббана

^{Редакция перевода: 10.03.2011}

^{Перевод с английского: SV}

^{источник: www.accesstoinsight.org}

Я слышал, что однажды Достопочтенный Сарипутта пребывал рядом с Раджагахой в Бамбуковой Роще, в Святилище Белок. Там он обратился к монахам: «Эта ниббана приятна, друзья. Эта ниббана приятна».

Когда так было сказано, Достопочтенный Удайин спросил Достопочтенного Сарипутту: «Но где же тут приятное, мой друг, где ничего не чувствуется?»

Чувственные удовольствия

«Вот так здесь и приятно, мой друг: где ничего не чувствуется. Есть пять нитей чувственности. Какие пять? Формы, воспринимаемые глазом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Звуки, воспринимаемые ухом… Запахи, воспринимаемые носом… Вкусы, воспринимаемые языком… Ощущения, воспринимаемые телом – милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные. Любое удовольствие или радость, возникающие в зависимости от этих пяти нитей чувственности, являются чувственным удовольствием.

Первая джхана

И бывает так, что монах – в достаточной мере оставивший чувственные удовольствия, оставивший неумелые качества – входит и пребывает в первой джхане: восторг и счастье, рождённые [этим] оставлением сопровождаются направлением ума [на объект медитации] и удержанием ума [на этом объекте]. Если, по мере пребывания в ней, ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие чувственного, то для него это болезненно. Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является болезненностью, то точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие чувственного – является для него болезненным. А Благословенный сказал, что всё, что является болезненным – то страдание. Путём подобных размышлений можно понять, почему Ниббана приятна.

Вторая джхана

Далее, бывает так, что монах, с успокоением направления и удержания ума, входит и пребывает во второй джхане: [его наполняют] восторг и счастье, рождённые сосредоточением, и единение ума, который свободен от направления и удержания – [он пребывает] во внутренней устойчивости. Если, по мере пребывания в ней, ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие [джхановых факторов] направления ума и удержания ума, то для него это болезненно. Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является болезненностью, то точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие [факторов] направления ума и удержания ума – является для него болезненным. А Благословенный сказал, что всё, что является болезненным – то страдание. Путём подобных размышлений можно понять, почему Ниббана приятна.

Третья джхана

Далее, бывает так, что монах, с успокоением восторга становится невозмутимым, осознанным и бдительным, и ощущает счастье. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Непоколебимый и осознанный, он пребывает в состоянии радости». Если, по мере пребывания в ней, ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие [фактора] восторга, то для него это болезненно. Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является болезненностью, то точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие [фактора] восторга – является для него болезненным. А Благословенный сказал, что всё, что является болезненным – то страдание. Путём подобных размышлений можно понять, почему Ниббана приятна.

Четвёртая джхана

Далее, бывает так, что монах с успокоением счастья и страдательности – как и с более ранним исчезновением восторга и беспокойства – он входит и пребывает в четвёртой джхане: [он пребывает] в чистейшей невозмутимости и осознанности, в ни-удовольствии-ни-боли. Если, по мере пребывания в ней, ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие [фактора] невозмутимости, то для него это болезненно. Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является болезненностью, то точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие [фактора] невозмутимости – является для него болезненным. А Благословенный сказал, что всё, что является болезненным – то страдание. Путём подобных размышлений можно понять, почему Ниббана приятна.

Сфера бесконечного пространства

Далее, бывает так, что монах, с полным преодолением восприятий форм, с исчезновением восприятий сопротивляемости, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: «бесконечное пространство», входит и пребывает в сфере бесконечного пространства. Если, по мере пребывания в ней, ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие форм, то для него это болезненно. Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является болезненностью, то точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие форм – является для него болезненным. А Благословенный сказал, что всё, что является болезненным – то страдание. Путём подобных размышлений можно понять, почему Ниббана приятна.

Сфера бесконечного сознания

Далее, бывает так, что монах, с полным преодолением сферы бесконечного пространства, [воспринимая]: «бесконечное сознание», входит и пребывает в сфере бесконечного сознания. Если, по мере пребывания в ней, ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие сферы бесконечного пространства, то для него это болезненно. Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является болезненностью, то точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие сферы бесконечного пространства – является для него болезненным. А Благословенный сказал, что всё, что является болезненным – то страдание. Путём подобных размышлений можно понять, почему Ниббана приятна.

Сфера отсутствия всего

Далее, бывает так, что монах, с полным преодолением сферы бесконечного сознания, [воспринимая]: «здесь ничего нет», входит и пребывает в сфере отсутствия всего. Если, по мере пребывания в ней, ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие сферы бесконечного сознания, то для него это болезненно. Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является болезненностью, то точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие сферы бесконечного сознания – является для него болезненным. А Благословенный сказал, что всё, что является болезненным – то страдание. Путём подобных размышлений можно понять, почему Ниббана приятна.

Сфера ни восприятия, ни не-восприятия

Далее, бывает так, что монах, с полным преодолением сферы отсутствия всего, входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не-восприятия. Если, по мере пребывания в ней, ему досаждает внимание, [направленное на] воcприятие сферы отсутствия всего, то для него это болезненно. Подобно тому, как возникающая у здорового человека боль является болезненностью, то точно также досаждающее монаху внимание, [направленное на] воcприятие сферы отсутствия всего – является для него болезненным. А Благословенный сказал, что всё, что является болезненным – то страдание. Путём подобных размышлений можно понять, почему Ниббана приятна.

Прекращение восприятия и чувствования

Далее, бывает так, что монах, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования. И, увидев [это] мудростью, загрязнения в его уме полностью прекратились. Путём подобных размышлений можно понять, почему Ниббана приятна.

АН 9.62
Бхабба сутта: Способный

^{Редакция перевода: 05.01.2010}

^{Перевод с английского: SV}

^{источник: www.accesstoinsight.org}

«Монахи, человек, не отбросивший этих девяти вещей, не способен достичь архатства. Какие девять? Страсть, отвращение, невежество, злоба, возмущение, надменность, дерзость, зависть и скупость. Тот, кто не отбросил этих девяти вещей, не способен достичь архатства.

Человек, отбросивший эти девять вещей, способен достичь архатства. Какие девять? Страсть, отвращение, невежество, злоба, возмущение, надменность, дерзость, зависть и скупость. Тот, кто отбросил эти девять вещей, способен достичь архатства».

X. Книга десяти

АН 10.48
Дасадхамма сутта: Десять вещей

^{Редакция перевода: 18.05.2010}

^{Перевод с английского: SV}

^{источник: www.accesstoinsight.org}

«Есть десять вещей, о которых должен часто думать монах. Какие десять?

* «Я не принадлежу более к касте»: об этом монах должен часто размышлять.

* «Моя жизнь зависит от других»: об этом монах должен часто размышлять.

* «Моё поведение будет другим [по сравнению с домохозяйским]»: об этом монах должен часто размышлять.

* «Могу ли я порицать себя в отношении моей нравственности?»: об этом монах должен часто размышлять.

* «Могут ли мои друзья по святой жизни, после тщательного исследования, порицать меня в отношении моей нравственности?»: об этом монах должен часто размышлять.

* «Я буду отлучён от всего, что дорого и приятно мне»: об этом монах должен часто размышлять.

* «Я владелец собственных действий, наследник своих действий, рождён своими действиями, завязан на своих действиях, мои действия будут мне судьёй. Что бы я не делал – хорошее или плохое – я унаследую [результат] этого»: об этом монах должен часто размышлять.

* «Каким я становлюсь по мере того, как пролетают дни и ночи?»: об этом монах должен часто размышлять.

* «Радуюсь ли я [житию] в пустом жилище?»: об этом монах должен часто размышлять.

* «Достиг ли я сверхчеловеческих достижений, во истину благородного различения в знании и видении – такого, что когда мои друзья по святой жизни спросят меня [об этом] в мои последние дни жизни – я бы не чувствовал себя смущённым?»: об этом монах должен часто размышлять.

Таковы десять вещей, о которых должен часто думать монах».