Текст книги "Творческое наследие Б.Ф. Поршнева и его современное значение"
Автор книги: Олег Вите
Жанр:
История
сообщить о нарушении
Текущая страница: 11 (всего у книги 12 страниц)
Главным отличием тоталитарной надстройки от ее средневекового аналога был характерный сдвиг в определении своей роли «генерального штаба восстания».
Средневековая церковь, как сказано выше, провозглашала себя штабом будущего восстания, начало которого и, соответственно, его победа, откладывались на будущее. К этому будущему восстанию нужно быть готовым, а пока стойко и терпеливо переносить лишения.
Тоталитарная правящая партия провозглашала себя штабом идущего восстания, штабом уже начатой, но еще не законченной «гражданской войны». На будущее, таким образом, откладывалась лишь полная и окончательная победа восстания, до достижения которой необходимо опять-таки стойко и терпеливо переносить лишения.
В первом случае – «царство справедливости» прочно спаяно с ожиданием начала восстания, которое, так сказать, победит «сразу». Во втором – с ожиданием его окончания.
В первом случае – необходимость «терпеть» вытекает из того, что штаб находит нужным отложить на известное время начало восстания. Во втором – из того, что необходимо победить сильного противника, для чего, естественно, необходимо и известное время, и напряжение всех сил.
Второй вариант аргументации, направленной на сдерживание недовольства, выглядит, несомненно, более убедительным, чем первый: ведь человеку не просто предлагают «потерпеть» для того, чтобы, как писал Поршнев, «получить обеспеченную победу прямо в руки», ему прямо поручают почетную работу участника восстания. Победа будет обеспечена и его героическим трудом. Что же касается «терпения» и «послушания», то оно есть лишь необходимое условие хорошего выполнения главной его работы – непосредственного участия в самом восстании, в самой гражданской войне – в рамках установленного штабом разделения труда как «на фронте», так и «в тылу».
Поэтому для тоталитарной идеологии вопрос о «загробной жизни» оказывается совершенно второстепенным: она может признавать ее существование и может решительно его отвергать. Напротив, вопрос о противнике для тоталитарной идеологии является центральным.
Необходимость терпеть выглядит тем более убедительной, чем более сильным, опасным, коварным выглядит противник.
Отсюда важнейшая задача тоталитарной идеологической надстройки: неустанно поддерживать, нагнетать саму атмосферу «гражданской войны», «осажденной крепости» и т. п., – элемент, достаточно редко обнаруживаемый в деятельности идеологической надстройки феодального общества. Хорошо известно, что смысл террора в тоталитарных режимах состоял не в том, чтобы подавлять «врага», а в том, чтобы подавлять, заглушать постоянно возникающие сомнения в реальном существовании такого врага, в его силе и опасности, в масштабах угрозы, от него исходящей.
Потому и главной устрашающей «картинкой» тоталитарной идеологии оказывается образ «врага», а не образ «ада».
Соответственно, главным «грехом» в тоталитарной идеологии является не столько стремление к восстанию вопреки воле руководства, сколько помощь, попустительство, соглашательство и даже одно только ослабление бдительности по отношению к врагу. Напротив, несогласованное с руководством стремление к восстанию только потому и является «грехом», что «объективно» помогает врагу.
Вместе с тем, описываемый сдвиг в определении задач «штаба восстания» не препятствовал воспроизведению ключевых средневековых характеристик технологии убеждения: вопрос «кому не верить?» закономерно занял почетное первое место, вытеснив из официальной пропаганды более уместный в XX веке вопрос «кому и почему верить?» на совершенно второстепенные роли.
Не останавливаясь на других отличиях тоталитарной надстройки, отмечу еще лишь существенно более последовательное разделение функций принуждения (насилия) и убеждения. Две эти функции не разделены здесь институционально, как в средневековом феодальном обществе, а потому могли быть полностью разделены функционально: за идеологические преступления наказывали те же «органы», которые наказывали и за все остальные преступления.
XI. Философия истории как социальная философия
В завершение обзора необходимо вернуться к затронутой в начале теме диахронического единства исторического процесса. Речь пойдет о теории последовательной смены социально-экономических формаций как законе исторического развития общественного человека и человеческого общества.
Без этой теории, по мнению Поршнева, история теряет свое единство.
Именно в рамках формационной эволюции осуществляется переход человечества, каковым оно вышло из дивергенции и каковым оно олицетворяется у современного человека суммой всего «непристойного» и даже «чудовищного», в свою противоположность. И только признание ключевого значения подобных переходов делает историю настоящей наукой:
«Подлинный историзм не в апперцепции, не в узнавании в иной исторической оболочке той же самой сути, а наоборот – в обнаружении противоположного содержания даже в том, что кажется сходным с явлениями нынешней или недавней истории. […] Сознательный, научный историзм должен не только утверждать, что какое-либо историческое явление, сравнительно с более ранним, есть „то же, да не то же“, то есть не только констатировать отличие по существу, но утверждать, что это отличие всегда тяготеет к такому отличию, которое называется противоположностью».[270]270
«О начале человеческой истории.» «Философские проблемы исторической науки.» – М.: Наука, 1969. С. 94–95. Ср.: «О начале человеческой истории (Проблемы палеопсихологии).» – М.: Мысль, 1974. С. 54.
[Закрыть]
С другой стороны, Поршнев констатирует параллель между филогенетическим и онтогенетическим развитием «общественного человека». Анализируя развитие речи-мышления у ребенка,[271]271
См.: «Контрсуггестия и история. История и психология.» Сборник статей. Под редакцией Л.И. Анцыферовой и Б.Ф. Поршнева – М.: Наука, 1971. С. 29–31.
[Закрыть] он выбирает пятичленную схему, предложенную Л. Выгодским, на третьей ступени которой последний обнаружил характерную особенность: синтез обгоняет анализ. Поршнев пишет, что он предпочел схему Выгодского потому, что ее легче ввести в круг очень разнородных примеров диалектики превращения противоположностей через среднее трехчленное звено:
«Есть что-то небезынтересное для теорий историка в этом мосту, который мысль Выгодского перекинула между берегом раннедетских операций, противоположных понятию, и берегом научных понятий – с помощью трех пролетов рождения понятий. […] Переход от одного к другому протекает совсем по-разному в развитии ребенка и в истории общественных формаций. Однако такой узко лабораторный экспериментальный вывод, что в среднем звене (из пяти) операции синтеза опережают анализ, – разве не напоминает он что-то существенное из психологии среднего звена пяти формаций, то есть из психологии феодальной эпохи?».[272]272
Там же, с. 32.
[Закрыть]
Ко времени разработки Поршневым теории формационного развития марксизм в научном отношении уже изрядно пострадал от своей роли государственной идеологии. Это обуславливало и важность анализа, за который взялся Поршнев, и гигантские «общественно-политические» трудности такой работы.
Рассмотрим основные результаты этого анализа, который в значительно большей мере представляет собой программу дальнейшей работы, чем итоги уже проведенных исследований.
Эпоха социальной революции
Поршнев отмечает необходимость разработки понятия «эпоха социальной революции», без которого теория формационного развития оказывается слишком абстрактной схемой:
«В финале каждой из трех антагонистических формаций нарастающее несоответствие коренных производственных отношений новым производительным силам активизирует классовый антагонизм, пронизывающий данный способ производства, и порождает „эпоху социальной революции“.
[…] Понятие „эпоха социальной революции“ логически подразумевает, что речь идет не о каком-либо единичном или единственном для своего времени общественно-историческом акте. Нет, несомненно, к этой эпохе относятся многие революционные выступления и революции, циклы их – будь то в пределах отдельной страны (классический пример – цикл буржуазных революций во Франции) или же в разных странах, у разных народов общего региона, хотя бы и очень обширного».[273]273
См.: «Роль социальных революций в смене формаций. Проблемы социально-экономических формаций: историко-типологические исследования.» Ответственный редактор: академик М. Жуков. – Наука, 1975. С. 31–32.
[Закрыть]
Раз революционный переход от одной формации к другой занимает целую эпоху, значит, по мнению Поршнева, «хотя бы в качестве гипотезы» следует в рамках этой эпохи научиться выделять кульминационную точку:
«Во всех трех революционных эпохах, завершивших историческое развитие трех антагонистических способов производства, во всех трех гигантских социальных пертурбациях, потрясавших человечество, по-видимому, можно определить какую-то поистине наивысшую, главную точку. Эта идея позволяет найти всемирно-исторический угол зрения, под которым я рассматриваю и смену формаций, и социальные революции.
Наиболее дискуссионным, вероятно, окажется мое предположение, что в грандиозной, но особенно рассеянной во времени и в пространстве эпохе антирабовладельческой социальной революции первых веков нашей эры такой вершиной была эпопея лангобардского завоевания и разрушения рабовладельческой Римской империи. […] А вокруг этого очага, по моему представлению, расположена великая констелляция, целая „галактика“ других общественных движений, составляющих в совокупности первую из этих трех „эпох социальной революции“».[274]274
Там же, с. 32.
[Закрыть]
Две другие «вершины», которые упоминает Поршнев, очевидны: Великая французская революция конца XVIII века и Великая октябрьская революция 1917 года в России.
Исходя из такого понимания, Поршнев говорит о возможности изложения всемирной истории как истории последовательно сменявших друг друга эпох социальной революции или пяти устойчивых формаций. Что было бы возвращением на новом уровне к логике «истории классовой борьбы и революций» М. Покровского, в соответствии с которой до 1935 года, до разгрома «школы Покровского», история в СССР и излагалась.
Таким образом, к своему фундаментальному предложению о специальных исследованиях синхронических срезов в масштабе всей ойкумены Поршнев добавляет второе, не менее фундаментальное предложение: необходимо научиться излагать всемирную историю как историю последовательной смены формаций. Однако речь идет о смене формаций у такого социального организма, как человечество в целом, а вовсе не в отдельных странах…
Для этого необходимо существенно уточнить еще ряд важнейших понятий.
Рабство как экономическое понятие
Понятие «рабство» к середине XX века становилось все более сомнительным: накопленные исторические факты явно противоречили той позиции, которая была закреплена за рабовладельческим строем в схеме последовательной смены формаций. Одним из способов решить возникшую «идеологическую» проблему стала дискуссия о так называемом «азиатском способе производства».
Поршнев активно включился в нее, убедительно доказывая, что у Маркса термин «азиатский» является не более чем синонимом «первобытного», а не чего-то особого, расположенного между последним и рабством. Не буду приводить поршневские аргументы.[275]275
См., например: «Роль социальных революций в смене формаций. Проблемы социально-экономических формаций: историко-типологические исследования.» Ответственный редактор: академик М.Жуков. – Наука, 1975. С. 29.
См. также: «Периодизация всемирно-исторического прогресса у Гегеля и Маркса.» Доклад к Международному гегелевскому конгрессу (Париж, апрель 1969). Философские науки, 1969, № 2. – М., 1969. С. 60–61.
[Закрыть] Их так никто и не смог опровергнуть, но дело было ведь вовсе не в них.
Поршнев доказал лишь то, что Маркс не был сторонником какого-то особого «азиатского» способа производства. Однако это вовсе не тождественно опровержению самой гипотезы об этом особом способе производства, хотя бы и противоречащей взглядам Маркса.
В этом, по-видимому, и было все дело. Большинство сторонников «азиатской» формации прекрасно понимали, что это вовсе не позиция Маркса. Однако «надстроечная» функция марксизма создавала принципиально разные условия для защиты своих взглядов в том случае, если они противопоставлялись взглядам Маркса, и в том случае, если они предлагались как интерпретации (пусть и спорные) аутентичной позиции последнего.
Параллельно Поршнев решительно берется за пересмотр представлений о первобытном обществе на основе своих исследований антропогенеза:
«Первобытный человек был еще более несвободен, чем раб: он был скован по рукам и по ногам невидимыми цепями, более крепкими, чем железо, и был всегда под невидимой плетью, более жесткой, чем плеть надсмотрщика. Это был парализующий яд родоплеменных установлений, традиций, обычаев, наследуемых представлений.»[276]276
«О начале человеческой истории.» «Философские проблемы исторической науки.» – М.: Наука, 1969. С. 94.
Ср.: «О начале человеческой истории (Проблемы палеопсихологии).» – М.: Мысль, 1974. С. 50.
[Закрыть]«Установление рабовладельческого строя было не „грехопадением“ человечества, а единственно тогда возможным, хотя и мучительным путем прогресса человечества.»[277]277
«Феодализм и народные массы.» – М.: Наука, 1964. С. 211.
[Закрыть]«Рабство начинается с того, что исконная, примитивная, первобытная покорность человека несвободе сменяется пусть глухим и беспомощным, но сопротивлением».[278]278
«О начале человеческой истории (Проблемы палеопсихологии).» – М.: Мысль, 1974. С. 30.
[Закрыть]
Итак, если в первобытном обществе все «в рабстве», то рабство рабовладельческих обществ оказывается не столь очевидной вещью, как представлялось прежде.
Поршнев обращает внимание своих коллег на то, что с понятием «рабства» традиционно связывают признаки, характеризующие юридическое, а не экономическое положение определенной категории лиц:
«Мы отмечаем такие признаки, которые на деле означают не производственные отношения, а санкции против непослушных рабов или их правовую беззащитность: раб бесправен, хозяин может его убить. Такие определения рабства сводят его к феноменам римского права, с которыми затем и проводятся немногочисленные исторические параллели. Но в экономическом смысле под рабством, очевидно, следовало бы понимать полную невозможность для трудящегося распоряжаться своей рабочей силой, хозяйством, средствами и условиями труда. […] Такое переосмысление понятий открывает существенные научные перспективы и позволяет избежать ряда затруднений».[279]279
См.: «Роль социальных революций в смене формаций. Проблемы социально-экономических формаций: историко-типологические исследования.» Ответственный редактор: академик М.Жуков. – Наука, 1975. С. 30.
[Закрыть]
Поршнев указывает на жесткую альтернативу – либо расширить понятие рабства, либо отказаться от формационной теории:
«Историками и археологами после Маркса изучен и открыт гигантский материал о древних, доантичных цивилизациях. И нет иного способа вписать его в классическую периодизацию прогресса, как творчески расширив само понятие рабства. Оно теперь разрывает оболочку античного права: в экономическом смысле рабы – это все те в древнем мире, кто не имел возможности распоряжаться своей рабочей силой и средствами труда, следовательно, во множестве случаев, и формально свободные общинники, чей прибавочный труд наглядно кристаллизован в храмах и дворцах, в гробницах и укреплениях, в драгоценных украшениях и изваяниях. Понятие рабства становится грандиозно емким, по сравнению с частным, хотя, может быть, и наиболее высоким, античным образцом».[280]280
См.: «Периодизация всемирно-исторического прогресса у Гегеля и Маркса.» Доклад к Международному гегелевскому конгрессу (Париж, апрель 1969). «Философские науки», 1969, № 2. – М., 1969. С. 62.
[Закрыть]
Формация в масштабах ойкумены
Наиболее важным представляется анализ Поршневым проблемы формации как синхронического понятия для всего человечества в целом: без решения этой проблемы формационная теория лишается всякого смысла, ибо неприменимость ее к отдельной стране уже практически доказана всем развитием исторической науки.
Прежде всего, Поршнев вновь подчеркивает, что пытаться применить теорию формаций к отдельным странам – дело абсолютно бесперспективное:
«Закон формаций или способов производства – это закон их смены и последовательности, то есть диалектическая логика исторического процесса, а не классификация рядоположенных общественных формаций».[281]281
Там же.
[Закрыть]
И тут же намечает путь, позволяющий подступиться ко всему человечеству, выделяя в нем «передний край»:
Формации «вовсе не призваны поставлять мерки для истории каждой страны, каждого народа, каждого государства. Эта периодизация имеет в виду передний край человечества, выдвинутые вперед рубежи всемирной истории».[282]282
Там же, с. 63.
[Закрыть]
Итак, в рамках каждой формации человечество выделяет из себя «передний край», с которым остальные страны и народы соединены сложной системой внутриформационных связей:
«Предположительно можно высказать, но не считать уже доказанной гипотезу, что наиболее развитые и чистые формы каждого способа производства, если говорить об антагонистических формациях, имели место действительно лишь в ограниченных регионах, представляющих „передний край“ экономической истории. Но и остальные народы при этом не оставались историческим балластом, а прямо или косвенно служили гигантским резервуаром дополнительных ценностей, делавших, в конечном счете, возможным само существование и прогрессивное развитие на этом „переднем крае“. В современной советской и зарубежной науке делаются попытки разработки такой концепции».[283]283
См.: «Роль социальных революций в смене формаций. Проблемы социально-экономических формаций: историко-типологические исследования.» Ответственный редактор: академик М. Жуков. – Наука, 1975. С. 30–31.
[Закрыть]
В рамках программы дальнейших исследований Поршнев провозглашает задачу анализа этой необходимости для переднего края более отсталой периферии:
«Генеральная задача состоит в том, чтобы исследовать и доказать закономерную, необходимую связь между существованием этого переднего края и этих тылов, в том числе глубоких тылов, на карте мира в каждую данную эпоху – пока передний край представлен любой из классово антагонистических формаций. При такой постановке вопроса недостаточно констатировать неравномерность экономического развития отдельных стран.
Нет, должно быть показано, что сам передний край невозможен, не мыслим без этой огромной тени, которую он отбрасывает на остальную массу человечества».[284]284
См.: «Периодизация всемирно-исторического прогресса у Гегеля и Маркса.» Доклад к Международному гегелевскому конгрессу (Париж, апрель 1969). «Философские науки», 1969, № 2. – М., 1969. С. 63.
[Закрыть]
Поршнев вновь обращается к «основной социологической проблеме» антагонистического общества, утверждая, что эта проблема не может быть решена внутри отдельной страны даже с учетом работы соответствующих надстроек:
«Изучение всякого антагонистического общества ставит социологическую проблему: как может меньшинство господствовать над большинством?
Социолог учтет и роль государственной власти как аппарата подавления и сдерживания, и роль религии и других видов идеологии, парализующих сопротивление трудящихся данному строю, и историческую неразвитую психологию самих этих масс, национально-этнический и внешнеполитический фактор, наконец, ассимилирование господствующим классом какой-то доли самого революционного протеста низов путем реформ, обновления строя и идеологии. И все-таки, подведя баланс, социолог увидит, что сохранение внутреннего антагонизма длительно невозможно без превращения этих обществ в господствующие над другими, без внешнего, пусть глубоко скрытого, экономического антагонизма. Те, кто ушли вперед, кто находится на переднем крае, в той или иной мере усмиряют и притупляют классовую борьбу у себя, выкачивая из других кое-какие материальные или людские ресурсы. […] Только на фоне великого антагонизма наиболее передовых и наиболее отсталых народов Земли в каждый данный момент найдет свое объяснение и сам факт дробления человечества в историческое время на многие отдельные страны, образующие сложные системы государств. Взгляд историка сможет тогда читать историю именно как всемирную историю не только во времени, то есть как историю прогресса, но и в пространстве – как историю единого, сложнорасчлененного человечества».[285]285
Там же, с. 63–64.
[Закрыть]
Здесь следует отметить и еще один аспект, связывающий проблему переднего края с проблемой эпохи социальной революции, который Поршнев прямо не затрагивал. Вовсе не обязательно представлять дело так, что страна, где локализовался передний край в кульминационный период эпохи социальной революции, сохранит свой статус переднего края и в мирный период развития новой формации. Скажем, признав Французскую революцию кульминацией эпохи революционного перехода от феодализма к капитализму и даже признав Европу в целом передним краем развития капитализма, нельзя не видеть, что вовсе не Франция была, так сказать, авангардом внутри этого переднего края. Возможно, говоря словами Поршнева, «высказать, но не считать доказанной гипотезу», что такой подход поможет лучше понять роль России в революционной буре начала XX века и различия в последствиях этой бури для самой России и для остальной части капиталистического переднего края…
Что же сделал Поршнев своей «ревизией» теории формаций в целом и специальным анализом некоторых из них на основе исследований антропогенеза?
Во-первых, он предложил такую модернизацию теории формационного развития, которая позволяет вновь вернуть ей статус подлинной философии истории, позволяет не прибегать к ее выбрасывании на свалку в ответ на обнаруженные противоречия. Впрочем, и не обязывает так поступать…
Во-вторых, он фактически синтезировал философию истории и социальную философию, придал философии истории подлинно социальное содержание, показав, как классовая борьба реально выполняет роль движущей силы исторического развития.
В-третьих, он подвел под философию истории и социальную философию биологический и физиологический фундамент, исследовав механизм выталкивания человека из мира природы в режим социального развития.
В-четвертых, он подвел под философию истории эмпирический фундамент, установив способы эмпирической проверки всех нюансов ее высоких теоретических обобщений.
Едва ли не главный упрек, к которому был готов Поршнев, это чрезмерная сложность разрабатываемых им теорий. На это он решительно отвечал:
«Меньше всего я приму упрек, что излагаемая теория сложна. Все то, что в книгах было написано о происхождении человека, особенно, когда дело доходит до психики, уже тем одним плохо, что недостаточно сложно.
Привлекаемый обычно понятийный аппарат до крайности прост. И я приму только обратную критику – если мне покажут, что и моя попытка еще не намечает достаточно сложной исследовательской программы».[286]286
«О начале человеческой истории (Проблемы палеопсихологии).» – М.: Мысль, 1974. С. 18.
[Закрыть]
Сказанное относится, разумеется, и ко всем остальным проблемам, анализом которых занимался Поршнев, скажем, к сложности взаимодействия различных частей ойкумены в рамках одной формации.
Были, однако, и другие упреки…
