Текст книги "Иоанн Павел II: вклад в историю"

Автор книги: О. Кулеш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 5 страниц)

30 декабря 1993г. Святой Престол и Государство Израиль подписали Принципиальное соглашение, которое установило основание для упорядочения законных позиций Церкви в Израиле и обеспечило полные дипломатические отношения между двумя сторонами. Принципиальное соглашение рассматривалось многими как один из мастерских дипломатических ходов понтификата Иоанна Павла II и поворотная точка в истории католическо-еврейских отношений. Итогом интенсивных переговоров, продолжавшихся более полутора лет, стал краткий документ. Преамбула, определяющая место принципиального соглашения в соответствующем историческом и теологическом контексте, начинается с взаимных признаний исключительного характера и всеобщей важности Святой Земли и понимания уникальной природы отношений между Католической Церковью и еврейским народом, включая их недавний процесс примирения и роста взаимопонимания.

Можно отметить то, что Святой Престол не имел достаточной подготовки и хорошего штата для продолжающихся переговоров, успешное завершение которых сыграло бы существенную роль в деле установления качественно нового присутствия католицизма в израильском обществе. Принятое по финансовым соображениям решение разместить нунциатуру Святого Престола в Старой Яффе, а не в Телль – Авиве, и ограничить её штат, усложнило участие представителей Святого Престола в продолжающимся процессе переговоров с элитой израильского общества и дипломатами других этнических групп. Его также замедлял и тот факт, что некоторые израильские политики, как и местные служители Церкви, продолжали сопротивляться соглашению. Невежество в церковных вопросах, распространяющийся израильский секуляризм, также тормозили дальнейший ход переговоров. Потребовалось почти четыре года, чтобы завершить первый и наиболее важный текст, «Соглашение о юридическом лице», о католических институтах в Израиле, подписанное 10 ноября 1997 года. После несколько лет после подписания Принципиального соглашения стало очевидным, что новые отношения между Святым Престолом и Израилем не могли сами по себе изменить другие реальные ситуации в регионе. Количество христиан в Святой Земле после израильско-палестинского соглашения 1993 года продолжало сокращаться, по большей части из-за миграции арабских христиан, подвергавшихся экономическому, политическому, и религиозному давлению. В 1995 году Афиф Сафих, руководитель нового отделения представителей Организации освобождения Палестины при Святом Престоле, был принят в Ватикане, что воспринималось как первый шаг к дипломатическим отношениям с будущим Палестинским государством. Что же касается Иерусалима, то Государственный секретариат был озабочен его будущим и издал в мае 1996 году официальную дипломатическую ноту, повторяющую призыв Святого Престола к созданию «международного юридического инструмента» для защиты «тождественности Святого города», независимо от того, каким образом будет решён вопрос о суверенитете.

Те, для кого Принципиальное соглашение должно было стать первым шагом к общему совершенно новому состоянию отношений католицизма с израильским обществом и культурой, были разочарованы годами, последовавшими за подписанием Принципиального соглашения, как и те, кто ожидал быстрого разрешения оставшихся вопросов. Участники переговоров верили, что семена, посеянные Принципиальным соглашением, со временим принесут положительные плоды. Что касается Иоанна Павла II, он оказал ощутимое влияние на разработку соглашения. Он принял основополагающие решение – добиваться полных дипломатических отношений с Израилем.

В течение 1997-1998гг., первых лет подготовки к Великому Юбилею– экуменический диалог с Православной и Лютеранской Церквями, на которые возлагались большие надежды, осложнился. Кроме этого разгорелся новый спор после того, как Святой Престол выпустил заявление, касающееся Католической Церкви и Холокоста. Диалог с Православием осложнился осенью 1997 года. Надежды на долгожданную встречу между патриархом Алексием II и Иоанном Павлом II неоправдались, и это ещё больше осложнило диалог Рима с Вселенским Патриархом Константинопольским Варфоломеем I. Напряжение между Русской Православной и возрождающейся Греко-Католической Церковью на Украине, внутренние трения между Алексием II и Варфоломеем II были главными факторами, повлиявшими на возможность встречи папы с Алексием II. В конце 1998 года наметился прогресс, по крайней мере в решении одной проблемы, когда Патриарх Румынской Православной Церкви Феоксист заявил, что будет приветствовать паломничество Иоанна Павла II в Румынии, которое в мае 1999 года стало первым паломничеством папы в страну, большей частью православную.

Призыв Иоанна Павла к Церкви очистить свою совесть на пороге третьего тысячелетия включал и подведение итогов антисемитским христианским предубеждениям и их проявлений на протяжении всех 2000 лет истории христианства. На римском теологическом симпозиуме «Корни антисемитства в христианстве» в октябре 1997 года папа признал, что ошибочная и несправедливая интерпретация Нового Завета, оценивающая евреев и их предполагаемую вину, существовала слишком долго и содействовала усыплению совести среди христиан. Папа отмечал, что прошлое должно быть пересмотрено, ради очищения воспоминаний и подготовки будущего, в котором должно быть всеобще признано, что антисемитизм не имеет права ни малейшего оправдания и осуждается безоговорочно. Комиссия по религиозным отношениям с иудеями работала над созданием документа по Шоаху ещё с 1987 года. Одиннадцать лет спустя документ «Мы помним: размышление о Шоахе» был наконец опубликован. Критики документа сравнивали его с заявлением немецкой Конференции епископов 1995 года, которая признавала «со-ответственность» за трагедию Холокоста, и заявление французских епископов 1997 году, просивших у евреев прощения за ошибки христиан в отношении еврейского народа во время немецкой оккупации.

Впечатляющим моментом Юбилея 2000 года было проводимое в начале Великого Поста «очищение памяти», (названное «Меа сиlpa» – моя вина), что было впервые в истории Церкви. 12 марта Папа выступил с публичной просьбой о прощении к Богу за противоречия любви в служении истины, за деяния против общности Церкви, за обиды какому бы то ни было народу, за применение насилия, за дискриминации, угнетения, притеснение бедных и беззащитных, совершенные христианами в ходе истории.

Через несколько дней Иоанн Павел II нанёс папские визиты в Израиль, в ходе которого молился у стены плача в Иерусалиме и в Афины, где Понтифик просил прощения за разорение Константинополя крестоносцами.

Можно отметить также важные события в последний период понтификата: 6 мая 2001г. Иоанн Павел II стал первым папой, посетившим мечеть (в Дамаске). А в 2004 году папа направил в дар Русской Православной Церкви ценный список иконы Казанской Божией Матери, который хранился в личной капелле понтифика, и перед которой он каждый день молился.

Завершение жизни Иоанна Павла II в октаву Пасхи символично указывает особое призвание этого человека, которого ещё при жизни называли Святым… Умирая, 2 апреля 2005 года, понтифик говорил: «Я полон радости, вы также пребывайте в радости. Давайте с радостью молиться вместе».

Говоря об основных чертах дипломатии Святого престола Иоанн Павел II выделяет её гуманитарное измерение. В гуманитарное измерение дипломатии входит: обеспечение интересов местных церквей, искоренение насилия в международной жизни, укрепление веры в человека, деятельность в пользу усовершенствования человеческой личности, путём пробуждения в ней чувства истины, справедливости, братства, или, по крайней мере, осторожности.

В то же время в Ватикане подчёркивают что этическое измерение мира должно найти выражение и гарантию в конкретных юридических инструментах гражданского общества: в договорах, соглашениях, институтах международного сотрудничества. Особый упор Иоанн Павел II делает на индивидуальную инициативу каждого участника международных отношений: «Урегулирование неразрешимых на первый взгляд проблем осуществляется зачастую благодаря смелым, решительным инициативам, кладущим начало диалогу в духе взаимопонимания и уважения достоинства каждого из партнёров. Люди, которые проявляют такую инициативу, заслуживают звания «строителей мира» в его евангелевском смысле».

Концепция диалога как признания неотъемлемого человеческого достоинства, уважение жизни каждого человека рассматривается Ватиканом в качестве основы миротворческого дипломатического искусства. Преследуя в первую очередь цели защиты религиозной свободы, папа готов идти на установление дипломатических отношений с любым государством, независимо от существующего там политического режима и социально-экономического строя. В связи с этим Святой Престол, в отличие от светских государств, никогда не выступает инициатором разрыва дипломатических отношений, хотя наличие таких отношений совсем не означает одобрения всех действий властей в их государственной политике. Таким образом, принцип диалога ложится в основу международной политики Католической Церкви.

Инструментом диалога, прежде всего, по словам Иоанна Павла II, является «постоянное стремление постоянно использовать все возможные формулы переговорного процесса, посредничества, арбитража, добиться того, чтобы договорённость превалировала над разногласиями и ненавистью». В зависимости от текущего момента диалог может принимать самые разнообразные конфигурации. В своих выступлениях перед дипломатическим корпусом и слушателями Папской Академии Иоанн Павел II неоднократно говорил о возрастающем значении дипломатии как инструмента международного сотрудничества. Диалог во имя мира особенно значим, когда попирается международное право.

3.2. Участие Иоанна Павла II в разрешении политических конфликтов

16 октября 1978 года, на восьмом этапе голосования конклава, набрав 90 голосов, папой стал польский кардинал Кароль Йозеф Войтыла. Он выбрал себе имя Иоанн Павел II. Обращаясь, после провозглашения папой, к народу, Войтыла говорил: «Я принял также имена, которые были выбраны моим возлюбленным Предшественником Иоанном Павлом I, я хочу тем самым, как и он, выразить свою любовь к единственному в своем роде наследию, оставленному Церкви Папами Иоанном XXIII и Павлом IV и вместе с тем мою личную готовность продолжать их дело с Божьей помощью».

Инаугурация Иоанна Павла II, 264 -го Епископа Рима, началась 22 октября 1978 года, с того, что новый папа преклонил колени у гробницы апостола, расположенной в крипте собора Святого Петра. В своей первой проповеди перед миллионами паломников, он говорил: «Не бойтесь! Откройте двери Христу!» [Приложение 2].

Главной своей задаче и «непреложной обязанностью» новый папа считал воплощение в жизнь решений Второго Ватиканского Собора. Он хотел посвятить своё пребывание на посту первосвященника благородной цели христианского единства, а также выполняя миссию Церкви в современном мире, способствовать укреплению мира и справедливости в отношениях между народами, уделяя особое внимание религиозной свободе.

В октябре этого же года Иоанн Павел II принял членов дипломатического корпуса, аккредитованных при Святом Престоле. Он напомнил, что они являются «представителями не только правительств, но и народов». Папа учил дипломатов, что Церковь считает, что «богатое разнообразие…культур, языков и истории» часть которых сформировалась под её влиянием, непременным условием развития человечества. Он настаивал, что нужно «уважать и ценить каждый народ с его уникальными традициями». Понтифик отмечал, что Святой Престол не претендует на власть в светском понимании этого слова. Его цель – способствовать прежде всего пробуждению совести, а для достижения этого Церковь не нуждается в особых привилегиях. Однако справедливость требует религиозной свободы для всех, включая право исповедовать любую религию и право верующих принимать активное участие в общественно жизни. Речь Иоанна Павла II чётко обозначила подход нового папы к международной политике.

Если проанализировать первые глобальные попытки Иоанна Павла II оживить миссию Верховного Понтификата и его усилия возобновить ответственность Церкви за кризис гуманизма в конце XX в., то можно отметить следующее. В начале своего понтификата папа избрал Мексику в качестве цели своей первой международной поездки. В те времена в Мексике священники не могли ходить в религиозном облачении. Хотя власти и разрешили визит папы, требовалось мужество, чтобы принять эту столь сложную ситуацию, тем более что никакой официальной встречи с президентом республики не было: он сделал вид, будто случайно оказался в это время в районе аэропорта, и ограничился тем, что пожал папе руку.

В 1979 году Иоанн Павел II посетил Польшу, когда коммунистический режим находился в силе. Папа обращался к своим землякам, направляя их на путь мира, действуя ненасильственными способами. Он говорил, что насилие – это не христианский акт. «Мы должны бороться словом и примером, а не силой оружия»,– говорил понтифик.

В первый период папского служения был издан труд «Теология тела», совершены многочисленные обращения понтифика в ООН и ЮНЕСКО, паломничества в Ирландию, США, Бразилию, Африку, Францию, Западную Германию, Восточную Азию и историческая встреча с Вселенским Патриархом, усилия по возрождению Итальянской Католической Церкви. В этот период начали работу Синод епископов по вопросам семьи и брака и Синод епископов по проблемам Голландии и Украинской Греко -Католической Церкви, совершались неустанные попытки уменьшить разрыв между наукой и верой, назначение новых епископов, включая также важные епархии, как Милан и Париж.

Важнейшей задачей для Иоанна Павла II к концу 80-х гг. стало участие в общественной и политической жизни Польши. В это время экономика Польши находилась в кризисном состоянии. Цены на основные продукты подскочили в три раза. За этим последовала волна массовых забастовок, в ходе которых рабочие и служащие решительно потребовали от правительства навести порядок в экономике, снизить цены на продукты и повысить заработную плату. Местные власти вынуждены были подчиниться этим требованиям, в то время как центральное правительство во главе с Эдвардом Гереком подтвердило новые цены и отказалось повышать уровень доходов. Забастовочный комитет судоверфи издал программу действий из восьми пунктов, которая резко усилила политическую часть требований. В дополнение к чисто экономическим, рабочие выдвинули требования образовать свободное профсоюзное движение. Они также потребовали от властей морального удовлетворения – сооружение мемориала в честь рабочих, расстрелянных полицией в ходе массовых выступлений на судоверфи в 1970 году.

После этого Иоанн Павел II обратился с посланием к руководству Польской Церкви с требованием оказать поддержку бастующим. Конференция польских епископов поддерживала бастующих в создании независимых профсоюзов. Произошло разделение мнений по поводу юридической регистрации профсоюза «Солидарность». Несколько миллионов членов профсоюза были не согласны с пунктами в уставе профсоюза, внесёнными в одностороннем порядке, которые говорили о признании социалистического строя, ведущей роли Коммунистической партии в обществе и признания всех без исключения международных обязательств Польши. Лех Валенса, руководитель движения, отверг данные поправки и заявил, что члены организации никогда не согласятся с этими пунктами. С тех пор напряжение в стране возрастало, и не только в Польше, но и во всей Центральной Европе.

На декабрь 1980 года была запланирована военная компания по нейтрализации оппозиции. Поскольку советский план наведения порядка в Польше предусматривал ликвидацию руководителей движения с помощью введения военного положения, это могло бы вызвать огромные потрясения в стране. На решение Советского правительства оказала влияние и международная ситуация. Переданное Кремлю по «горячей линии» сообщение Президента США предупреждало, что военное вмешательство во внутренние деле Польши будет иметь последствия для советско-американских отношений.

Во время реальной угрозы возможного вторжения советских войск в Польшу Иоанн Павел II предпринял решительные действия. Он отправил совершенно беспрецедентное послание Леониду Брежневу. Несмотря на сдержанные дипломатические выражения, это послание было достаточно резким и именно так воспринималось теми, кому было адресовано. То, что происходило в Польше, действительно было внутренним делом поляков и не имело никакого отношения к Советскому Союзу. Неявно выраженная параллель между возможным советским вторжением в Польшу в 1980 году и нацисткой агрессией в 1939 году недвусмысленно подразумевала моральную подоплеку, с помощью которой папа пытался определить природу советской угрозы. Весьма символичным было упоминание солидарности среди здоровых сил обществ, что само по себе уже связывало всё происходящее в Польше с нравственным и экономическим возрождением. Неоднократные обращения папы к основным положениям хельсинского Заключительного акта поставило Советский Союз в весьма уязвимое положение, так как СССР сам настаивал на ратификации этого документа в качестве важнейшего нормативного акта послеялтинского статус-кво в Европе. Трактовки суверенитета и невмешательства во внутренние дела теперь стали главным доводом против советской гегемонии в Восточной и Центральной Европе.

В начале 1981 года «Солидарность» пытала оформиться в качестве самостоятельной политической силы и продолжить социальную революцию на основе принципов самоуправления и самоограничения. Делегация профсоюза встретилась в Ватикане с Папой Римским, который сердечно принял их и провёл частную беседу. Папа отметил, что воспринимает «Солидарность» как силу, которая борется скорее не против чего – то, а за что – то.

Иоанн Павел II отправил письмо кардиналу Вышинскому, в котором настоятельно рекомендовал продолжить политический диалог с властями, избегая опасной конфронтации. Не могло быть никакого национального обновления без согласия властей. Папа продолжал настаивать на том, чтобы поляки имели неотъемлемое право решать все свои внутренние проблемы собственными усилиями.

Иоанн Павел II обладал огромным авторитетом и большим весом в обществе. Безусловно, кроме сторонников, понтифик имел и недоброжелателей в общественных, возможно даже, очень высоких кругах. 13 мая 1981 года в Ватикане на площади Святого Петра на папу Иоанна Павла II было совершенно покушение. Стоявший за первым рядом паломников почти у самого деревянного барьера турецкий террорист Мехмет Али Агджа, которому на то момент было всего 23 года, произвёл два выстрела в Папу из девятимиллиметрового полуавтоматического пистолета системы «браунинг». Первая пуля Агджы пробила ему палец, потом пронзило тело на вылет и упала на пол автомобиля. Вторая же пуля задела слегка задела локоть, а потом ранила двух американских паломников. Но папа выжил. Ему была сделана операция в отделении интенсивной терапии клиники Джемелли, где он пробыл четыре дня. Через месяц Иоанн Павел II опять попал в больницу. У него обнаружили цитомегаловирус, который попал в его организм во время переливания крови 13 мая.

В конце мая в Варшаве умер известный и всеми уважаемый Примас Польши кардинал Вышинский. На его место был назначен Юзеф Глемб. Глемб имел степень доктора гражданского и канонического права, и это могло сыграть важную роль на следующем этапе борьбы поляков за религиозные права и либеральные свободы. Словом этот человек знал дух и букву закона, что было в тот момент очень важно.

Мехмет Али Агджа был арестован на площади Святого Петра в день покушения и сразу отвезён в римскую тюрьму Ребиббия, где подвергся тщательному допросу. Суд над ним открылся 20 июня того же года во Дворце правосудия, где он предстал перед судом присяжных. На основании собранных к тому времени доказательств, судья пришел к выводу, что Агджа действовал не один. Существовало несколько версий. Первоначальные предположения западной прессы свидетельствовали о том, что Агджа был религиозным фанатиком, который пытался убить Папу Римского по причине сектантского фанатизма. Ещё одна версия описывала Агджу как ветерана ультранационалистической террористической организации «Серые волки»-турецкой банды фашистского толка. В соответствии с третьей версией Агджа действовал от имени и по поручению Советского Союза. После трёхдневного суда Агджа был признан виновным и приговорён к пожизненному заключению. Через два года папа посетил Агджу в римской тюрьме Реббибия. Понтифик пришел к нему как друг, они долго беседовали.

В послании папы в 1982 года по поводу Всемирного дня Мира, который отмечается 1 января каждого года, решительно отверг фальшивый мир тоталитарных режимов. Папа сообщил аккредитованному при Святом Престоле дипломатическому корпусу во время ежегодной с ним встречи, что человеческое достоинство плотно вписано в человеческое сознание и потребность в свободе всегда будет восходящей, а не нисходящей линией в мировом развитии.

В июне 1982 г. Иоанн Павел II встретился в Ватикане с Президентом США Рональдом Рейганом. Этот визит был совершен понтификом по собственной инициативе для обсуждения проблем взаимоотношении Церкви и власти в Никарагуа, Сальвадоре и Гватемале. Между правительством США и Иоанном Павлом II не было абсолютно никаких политических договоренностей. Свои действия в отношении ситуации в Польше и Латинской Америке, как и участие в разрешении других мировых конфликтов, понтифик проводил абсолютно независимо от чьих либо политических претензий. В феврале 1983г. было проведено чрезвычайное совещание в Ватикане, по поводу, насколько рискованно паломничество папы в Никарагуа. Иоанн Павел II считал, что латиноамериканский католицизм оказался на пересечении нескольких важных проблем. Первая несла на себе печать теологической неразберихи. В особенности это касалось стран Центральной Америки. Все ложные теологические идеи приводили к другой проблеме, затрагивающую жизнедеятельность Церкви и всего религиозного сообщества. В Никарагуа, Сальвадоре и Гватемале так называемая народная церковь всеми силами пыталась заменить собой то, что она называла церковью институциональной. Кроме того, в Никарагуа эта народная церковь пользовалась поддержкой со стороны сандинистского правительства, включавшего некоторых священников. Они оставались членами правительства, игнорируя требования высших иерархов не заниматься политикой. Правительство оказывало серьёзное давление на епископов и простых священников. В ходе революции сложилась весьма скандальная ситуация. Священнослужители поддерживали атеистически настроенное правительства, началось окончательное разложение Церкви. Нечто подобное происходило и на Кубе.

10 января 1984г. между Соединенными Штатами Америки и Святым Престолом были установлены дипломатические отношения в полном объёме.

Это было важное событие после десятилетий непонимания, возникшего в годы правления президента Франклина Делано Рузвельта, и длящегося до конца президентского срока Джимми Картера. Американские президенты опасались нападок со стороны протестантов.

13 февраля папа назначил доктора Жерома Лежене в качестве своего представителя на государственных похоронах Юрия Андропова.

18 февраля 1984 года был заключён новый конкордат между Святым Престолом и Итальянской Республикой, который пересматривал Латеранские соглашения 1929 года и отражал решения Второго Ватиканского Собора по поводу церковного государства. Отныне Римско – Католическая Церковь не считалась официальной Церковью итальянского государства, а религиозное образование в стране становилось добровольным; государственные субсидии священнослужителям должны были прекратиться к концу 1990 года.

Также в 1984 году папа учредил свой фонд для помощи районам Африки южнее Сахары. В конце года папа издал апостольское послание «Redemptionis Anno» (В год искупления), которое было адресовано жителям Иерусалима.

Иоанн Павел II обратился к участникам Всемирного Совета Церквей (ВСЦ) в Женеве (Швейцария). С 1969 г. ВСЦ испытывал серьёзные трудности. Его комиссия по вопросам веры продолжала теологические изыскания и готовила международное исследование «Крещение, Евхаристия и Служба». Связи между странами Востока, а также их отношение к странам третьего мира – стали причиной резкой критики ВСЦ. Однако, при этом ВСЦ оставался «глухим» к требованиям верующих в коммунистических странах. Ассамблея ВСЦ 1983г. в Ванкувере (Колумбия) так и не решилась осудить вторжение советских войск в Афганистан и приняла резолюцию, которая явилась примером поиска морального равенства между советской оккупацией этой страны и западной поддержкой сопротивления афганского народа. В странах третьего мира распространилась программа борьбы с расизмом, поощряющая революционную борьбу против правящих режимов в Южной Африке. Центральный комитет ВСЦ назвал Австралию, Бразилию, Канаду, Чили, Колумбию, Гватемалу, Мексику, Новую Зеландию, Парагвай, Филиппины, Пуэрто-Рико и США в числе стран, где нарушаются права этнических меньшинств. В месте с тем ВСЦ отказался осудить уничтожение сандинистами Никарагуа индейских деревень племени мискито на Атлантическом побережье и их насильственное выселение из родных мест. Обсуждая роль общины в экуменическом движении, Иоанн Павел II постоянно подчёркивал необходимость соблюдения религиозных свобод. Папа говорил, что христианские сообщества не должны поддерживать насилие, как средство достижения социальных перемен, он предлагал альтернативное видение деятельности Церкви в мире, построенное на защите человека, его достоинства, его свободы, его неотъемлемых прав, а также права на полноценный смысл жизнь. ред лицом власти, а ненасилие представлялосьКроме этого папа выступал в Международной организации труда на тему сущность и смысл человеческого труда перед 2000 делегатами из 147 стран. Также понтифик нанёс визит в резиденцию Международного Красного креста и посетил Европейский центр ядерных исследований.

Иоанн Павел II разворачивал кампанию за свободу использования культурного сопротивления как метода борьбы. Чехословацкое правительство отказало папе в визе для участия в службе, посвященной 1100-й годовщине смерти святого Мефодия, в Велеграде. Иоанн Павел II нашёл другой способ воздействия. Он подписал письмо ко свеем священнослужителям Чехословакии, напомнив им, что Мефодий вместе с братом Кириллом создали основы славянской культуры на Востоке Центральной Европы. Папа издал в связи с этим энциклику «Slavorum Apostoli» (Апостолы славян). Эта энциклика представляла фессалоникийских братьев преданными евангелистами, заботившимися как о единстве, так и об универсальности Церкви. Церковь в Чехословакии обрела новое дыхание. Кардинал Томашек стал упорным защитником свобод и сторонником «Хартии 77», движения за права человека. Инструкция Конгрегации по делам епископов, направленная духовенству, запрещала священникам участвовать в политических движениях. События в Велеграде объединили лютеран – чехов и католиков – словаков, удалив внутреннее этническое разделение между ними. Отмечаемая годовщина объединила набожность с сопротивлением режиму, показав участникам движения, что они могут отказаться от манипулирования ими (как в случае с фальшивым «фестивалем мира»). Католицизм в Чехословакии начал серьёзное сопротивление коммунистическому режиму.

В феврале 1985г. Министр иностранных дел СССР Андрей Громыко испросил у папы аудиенцию. Громыко пытался уговорить Иоанна Павла II участвовать в компании против Американской стратегии оборонной инициативы. Но Иоанн Павел II разрабатывал свою кампанию – за свободу использования культурного сопротивления в качестве метода борьбы.

Иоанн Павел II послал кардинала Роджера Эчегари и президента Комиссии по справедливости и миру с особой миссией в Тегеран и Багдад посетить военнопленных ирано-иракской войны и определить возможности договора между воюющими странами. Визит Эчегари в Персидских залив предусматривал параллельную личную дипломатию в дополнение к обычной протокольной дипломатии Святого Престола. Кроме этого Иоанн Павел II направлял Эчегари с миссиями в горячие точки в Ливан, Мозамбик, Анголу, Эфиопию, Южную Африку, Судан, Намибию, Кубу, Гаити, в Центральную Америку, Вьетнам, Кабо -Верде, Гвинея -Бисау, Китай, Мьянму, Либерию, Руанду, Бурунду, Индонезию, в Восточный Тимор и на Балканы.

Кардинал Эчерари осуществлял параллельную дипломатию скорее в качестве личного представителя папы, нежели в роли официального представителя Ватикана. Тонкое различие между этими двумя полномочиями позволяло кардиналу получать доступ к конфликтующим сторонам, определяя возможность миротворческих инициатив и в то же время, не накладывая на Святой Престол необходимости придерживаться определённой позиции в посреднической стратегии. Он посещал зоны международных и гражданских конфликтов по поручению Иоанна Павла II, представляя озабоченность папы о людях, втянутых в конфликт. И всё же его миссии были успешными, если ему удавалось открыть возможности для переговоров между конфликтующими странами.

Папская комиссия по справедливости и миру обнародовала документ «Служение человеческому сообществу: этический подход к вопросу о международном долге». Данный документ рассматривал вопрос о необходимости пересмотра долговых обязательств стран третьего мира, расплата по которым усиливала нищету в развивающихся странах. Согласно этому докладу, к этому вопросу необходимо было подходить с позиции гуманистической этики, используя различные политические варианты, от реструктурирования выплат по долгам с переносом их сроков до полного аннулирования этих обязательств. Как Святой Престол, так и Иоанн Павел II лично периодически возвращались к данному вопросу.

Иоанн Павел II в январе 1987 года принял в Ватикане генерала Ярузельского. В это время новый глава Советского Союза Михаил Горбачёв обратился к Центральному Комитету КПСС с предложением политики перестройки, подтверждая в то же время приверженность основным принципам коммунизма. Это дало генералу Ярузельскому, лидерам «Солидарности» и Иоанну Павлу II возможность более широкого маневрирования.

Тем временем в Чили складывалась следующая ситуация. Генерал Аугусто Пиночет, ставший Президентом ещё в 1973 году в результате военного переворота, сместившего правительство Сальвадора Альенде, ужесточал свою политику. Диктаторский режим Пиночета запретил политические партии левого крыла, приостановил деятельность центристских партий, включая христианских демократов, повернул страну в направлении, противоположном экономической политике Альенде, а также существенно ограничил гражданские свободы. В Чили стали исчезать люди, режим применял пытки против своих врагов. Однако Чили, в отличие от своих соседей в Аргентине, не страдала от ужасов гражданской войны. Епископы Чили, возглавляемые кардиналом Раулем Сильва Энрикесом из Сантьяго, были с самого начала против нарушения прав человека. Кардинал Сильва основал в Сантьяго «Викариат солидарности» дл поддержания жертв правительственных репрессий. Кардинал Сильва был также ключевой фигурой в организации посредничества Святого Престола между Чили и Аргентиной. Результатом усилий, было подписание договора в Монтевидео 1985 году, который создал условия для поездки папы по этим странам в апреле 1987 года. В Чили Иоанн Павел II в своих тридцати выступлениях укреплял роль Церкви как защитницы прав человека и посредницы в примирении. Он показал как оппозиции, так и правительству (причём в той и другой конфликтующих сторонах было много убеждённых католиков), что ненасильственный переход к демократии является истинно верным путём. Свои убеждения папа зафиксировал в документе «Национальное демократическое согласие». Второй стратегической целью визита Папы было обеспечение чилийскому народу возможности участвовать в выборах и самому определить дорогу, по которой страна будет идти дальше. Третья цель визита была воссоздание в Чили опыта гражданского общества. До приезда папы улицы Чили были местом репрессий, теперь же люди все вместе молились. Вновь, как и в Польше, и на Филиппинах, опыт общественного единства и солидарности восстанавливал подлинную культуру страны, действуя сильным противодействием политике насилия. Папа встречался с генералом Пиночетом в президентском дворце, где состоялась их личная беседа. В 1988 году, восемнадцать месяцев спустя после папского визита, было отменено военное положение. Пиночет продолжал возглавлять вооруженные силы, но роль армии в общественной жизни значительно уменьшилась. 14 декабря 1989 года Патрицио Алвин, христианский демократ и лидер оппозиционной Коалиции, включавшей семнадцать партий, был избран Президентом Чили.