Текст книги "Иоанн Павел II: вклад в историю"

Автор книги: О. Кулеш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 5 страниц)

Вторая треть XX века, с 1930 по 1960 годы, была периодом формирования новых идей и подходов к изучению теологии, Библии, истории. Появилось много католических писателей и проводились различные «пастырские эксперименты»-то есть проведение проповеднической работы среди людей, которые чувствовали себя отчужденными от Церкви. Такие беседы проводились священниками в неформальной обстановке, в доступной форме и вызывали у собеседников желание размышлять над своими поступками, жизненными целями с точки зрения веры. Важнейшим фактором, способствовавшим приближению большого числа людей к Церкви стала Вторая мировая война, когда после тяжелейших испытаний общество вновь обращалось к вере. Успешное проведение Собора и его результативность его постановлений во многом были обусловлены сложившейся исторической ситуацией. Открытый диалог между Церковью и миром, безусловно, необходимый как одной, так и другой стороне, не имел больше серьезных препятствий.

Собор начал свою работу 11 октября 1962 года. К этому времени католические епископы, главы монашеских орденов, преподаватели теологических факультетов прислали запрошенные папой ранее пожелания относительно проблем, которыми будет заниматься Собор. Направил свой ответ и епископ Войтыла. На Собор съехалось 2540 епископов, включая представителей других христианских конфессий. По желанию Иоанна XXIII, на Соборе не должно было выноситься никаких осуждений, только должны были проводиться попытки найти способы углубления и обновления духовной жизни верующих на данный момент истории. Все темы, затрагиваемые на Соборе, еще на протяжении 30 лет после его окончания активно разрабатывались; реализовывались новые реорганизационные мероприятия. Важнейшим документом Собора стала «Догматическая конституция о Церкви». В 1966 году был опубликован сборник декретов, деклараций, постановлений Собора. Также одним из результатов работы Собора стала новая редакция Канонического права, регламентирующего церковную правовую систему.

Перечислим основные проблемы, обсуждаемые на Соборе:

Церковь в современном мире;

литургия в Церкви;

пастырское служение епископов

экуменизм;

обновление жизни монашествующих применительно к современным условиям;

апостольство мирян в Церкви;

средства массовой коммуникации и Церковь;

религиозная свобода;

нехристианские религии.

Очевидной областью реорганизации была литургия. Богослужения отныне стали проводиться на национальном языке; в Церковь стало приходить больше людей, активно организовывались молитвенные группы и движения мирян, участие в которых делало возможным для человека ощутить себя способным служить Церкви и ближнему, чувствовать себя востребованным, углублять свою духовную жизнь. Кроме того, новое развитие получила миссионерская и благотворительная деятельность Церкви. В центре задач Собора было новое понимание значения Церкви как общины верующих и ответственности всех ее членов. Одной из важнейших целей Собора было преодоление разрыва между верой и повседневной жизнью человека. Собор принес с собой новый порыв энергии и надежды. В католическом мире получило развитие стремление сделать веру истинной и отвечающей нуждам людей.

Отношение епископа Войтылы к открытию Собора было позитивным. В отличии от кардинала Вышинского, примаса Польши, считавшего, что Собор не станет серьезно рассматривать проблемы Восточной Европы, Войтыла искренне надеялся на результативность работы Собора. Он с большой заинтересованностью давал ответы на предварительном опросе епископов по поводу спектра выносимых на рассмотрение Собора проблем. Войтыла активно поддерживал идею проведения литургии на национальном языке в различных странах.

На первой сессии, состоявшейся осенью 1962 года, епископ Войтыла принимает активное участие в дискуссии по вопросу понимания Церковью соотношения Писания и Предания-Библии и трудов Отцов Церкви. Этот вопрос был принципиально важен для максимального сближения с представителями протестантских общин в рамках экуменического диалога. Войтыла предложил рассматривать и Писание и Предание как одну из форм самовыражения Бога, а не продолжать спор о том, насколько полно отражается «откровение» в тех или иных толкованиях Библии, работах теологов.

По вопросу внесения изменений в обрядность богослужения епископ Войтыла выступил с примерами из личного опыта, доказывая, что обряд должен быть доступен и понятен прихожанам, чтобы побудить их к более сознательному участию в литургии и таинствах Церкви. Особым образом Войтыла выделял важнейшее значение перехода проведения литургии на родной язык. Также епископ выступил за документальное закрепление особого служения мирян в Церкви, что позволило бы каждому члену церковной общины чувствовать большую ответственность и значимость, как в церковной жизни прихода, так и в семье, в личной духовной жизни.

Осенью 1963 года Войтыла в ходе второй сессии Собора принимает непосредственное участие в дебатах о сути взгляда на Церковь как «народ Божий». В письменном выступлении епископ Войтыла с позиции философии доказывает, что каждый принявший крещение становиться «служителем святости». Соответственно, сохранение святости в мире является главнейшей задачей для каждого христианина.

К проблеме апостольского служения мирян Войтыла возвращается в своих докладах на третьей сессии Собора уже в качестве архиепископа Краковского. Возрастает количество письменных и устных выступлений Войтылы и круг освещаемых им проблем.

Важной для Войтылы проблемой являлось изменение взглядов в обществе на сам смысл понятия «церковь». Он говорил о том, что необходимо провести пересмотр устаревшего подхода к Церкви как к группе священников и монашествующих, не участвующих в проблемах окружающего мира. Церковь, в первую очередь, это община, это миряне – конкретные личности, люди различных профессий, возрастных групп, граждане множества государств. Именно эти люди должны преобразовывать окружающий мир в духе евангельского учения, при этом наиболее сложная и ответственная задача ложится на плечи молодежи. На протяжении своего понтификата Иоанн Павел Второй еще не раз будет рассматривать проблему задач молодежи в церковной жизни, как и вопрос об особом призвании женщины в Церкви и современном мире. Этим темам будет посвящен ряд папских энциклик.

Епископ Войтыла на своем выступлении 25 сентября 1964 года предложил рассматривать вопрос о религиозной свободе не только как экуменический, но одновременно касающийся взаимоотношения Церкви и государства. Переходя к рассмотрению политического аспекта, архиепископ сумел выработать новую позицию, основные элементы которой вошли в «Декларацию о религиозной свободе»-специально посвященному этой проблеме документу Собора.

Участие в работе Второго Ватиканского Собора Кароль Войтыла рассматривал как очередную возможность послужить людям. Он желал как можно подробнее информировать поляков о том, что происходит на Соборе, чтобы и они почувствовали свою причастность к такому важному событию в жизни Церкви и общества. Для этого Войтыла после завершения каждой сессии Собора организовывал открытые конференции и лекции для представителей польского духовенства и интеллигенции; присылал в Польшу письма с разъяснением выбора той или иной своей позиции по многим вопросам, обсуждаемым на Соборе. При этом Войтыла стремился избегать передачи информации через СМИ, так как они контролировались правительством, достаточно негативно относящимся к церковным делам.

В целом Кароль Войтыла был доволен работой Собора и ожидал скорейших результатов от принятия его постановлений. По закрытии заседаний Собора папа Павел VI и патриарх Константинопольский Афиногор объявили об отмене взаимного анафематствования своих предшественников в XI веке. Это событие стало серьезным шагом к преодолению разрыва отношений восточной западной христианской Церкви. Для всех участников Собора, в том числе и для епископа Кароля Войтылы это было своего рода доказательством результативности начавшихся преобразований в Церкви.

2.3. Приложение

За годы своего понтификата, Иоанн Павел II издал большое количество документов, а именно: 14 энциклик, 15 апостольских адхортаций, 11 апостольских конституций, 45 апостольских писем и тысячи папских писем, посланных разным адресатам: поместным Церквям, санктуариям, епархиям, кардиналам, епископам, а также по случаю юбилейных годовщин и других важных событий; «открытые письма» к разным группам людей и сообществам: семьям, детям, женщинам, артистам, художникам, пожилым людям, СМИ. Многие из вышеперечисленных документов являются одними из основных источников, используемых автором в данной дипломной работе.

Следует привести некоторые статистические данные, которые отражают масштаб деятельности Иоанна Павла II. За годы своего служения Церкви Иоанн Павел II совершил 104 зарубежных паломничества, во время которых 205 раз посетил 129 стран (не считая Италии). Прочитал в общей сложности 2 382 официальные проповеди. Наиболее часто приезжал в Польшу – 8 раз., затем во Францию и США – по 7 раз. В Италию он совершил 146 визитов, посетив 259 местностей и сделав 906 выступлений.

По состоянию на 5 января 2005г L` Attivita della Santa Sede – Libreria Editrice Vaticana, 2005 г.-№1-С.7, Иоанн Павел II провёл 1 161 общих аудиенций, на которых побывало в течение 26 лет 17,7 миллионов паломников во всего мира. В Ватикане состоялось 38 официальных визитов глав государств (не считая аудиенций для тех руководителей государств, которого посещали Римского Папу «попутно» – находясь с визитом в Италии), 737 других аудиенций и встреч (с президентами, королями, князьями) и 245 аудиенций и визитов руководителей государств (на уровне премьер-министров и аналогичных должностей). Когда Иоанн Павел II вступил в свою должность, Апостольская Столица поддерживала дипломатические отношения с 96 странами, а теперь их 174, к которым нужно добавить отношения с Европейским Союзом и Мальтийским орденом, также особенные отношения с Российской Федерацией и Организацией освобождения Палестины. Кроме того Святой Престол имеет статус постоянного наблюдателя в более чем 40 международных, государственных, межправительственных организациях.

3. Религиозная и общественная деятельность Иоанна Павла II в годы понтификата

3.1. Экуменизм и межрелигиозный диалог как приоритетные направления политики Иоанна Павла II

Экуменизм – это движение внутри христианского мира, направленное на восстановление общения в таинствах (греч. koinonia, лат. communion, communicatio in sacris) между разъединёнными христианскими Церквами.

Экуменизм стал, несомненно, стал одним из приоритетов Церкви нашего времени, основу которому заложил Второй Ватиканский Собор. Экуменизм означает постоянное обновление Церкви. Это обновление есть сила движения к единству. Кроме этого, в понятие экуменизма входит обращение сердца в стремлении вести более чистую жизнь по Евангелию, общая молитва – духовный экуменизм, братское знакомство друг с другом, экуменическое воспитание верующих и особенно священников, диалог между богословами и встречи христиан разных Церквей и общин, сотрудничество христиан в различных областях служения людям. Забота об осуществлении единства лежит на всей Церкви, как на верующих, так и на пастырях.

Иоанн Павел II начал свой экуменический процесс во время «Года Искупления» (1983-1984гг.), в котором символически отмечалась Церковью 1950-я годовщина искупительной смерти Иисуса Христа.

Первые шаги папа сделал в отношении лютеран. Он написал письмо кардиналу Йоханнесу Виллебранту, президенту Секретариата христианского единства, в котором поздравлял его с 500-летием со дня рождения Мартина Лютера. 11 ноября Папа стал первым из понтификов, посетившим лютеранскую Церковь (в Риме), где принял участие в экуменической литургии мира и молился за всех присутствующих. Кроме этого в «Святой Год» Иоанн Павел II принял ряд попыток экуменического согласия с Восточным Христианством. 16 апреля 1983 года он принял у себя Гарегина Саркисяна из Киликии, Святейшего Католикоса Всех Армян. Месяц спустя, официальный визит нанёс Православный Патриарх Антиохи Игнатиус IV Хасим. Также в этот год в Ватикан прибыл Моран Мар Базилеус Мартома Матеус I, Катоколис Сирийской Православной Церкви в Индии. После папа встречался с митрополитом Мелитоном из Халкидона, представителем Вселенского Патриархата Димитроса, они вместе, уже традиционно отпраздновали день почитания святых Петра и Павла. 22 января 1984 года Иоанн Павел II предпринял свой первый официальный визит в общину цыган в римской Церкви Святой Риты.

Выступая в Женеве на Всемирном Совете Церквей (ВСЦ) в 1983 году кроме вопросов, связанных с внешней политиков, папа обсуждал роль общины в экуменическом движении и подчёркивал необходимость соблюдения религиозных свобод, которые не занимали достаточно значимого места в повестке дня ВСЦ. Папа настаивал, что христианские сообщества не должны поддерживать насилие как средство достижения социальных перемен. Оставшиеся дни визита в Швейцарии прошли очень трудно. Президент Швейцарской федерации протестантских церквей не мог достаточно поднять дух экуменической встречи. Он предполагал, что совместная молитва верующих будет бессмысленна без таинства Евхаристии. Кроме этого, наряду с Австрией и Германией, Швейцария сохраняла враждебность по отношению к папе.

13 апреля 1986 года впервые с апостольских времён Иоанн Павел II посетил синагогу (в Риме) и приветствовал иудеев. Папа обладал особой чувствительностью к боли, которую пришлось испытать евреям, к драме жизни еврейского народа в двадцатом веке. Данная встреча стала реальным, а не протокольным событием. Это событие ознаменовало конец одной и начала другой эпохи. Период раздумий над иудейско – католическими отношениями, начало которого было связано с работой Второго Ватиканского Собора, привёл ко многим важным переменам. «Nostra Aetate» – документ Второго Ватиканского Собора под названием «Декларация об отношениях Церкви с нехристианскими религиями», открыла новые взаимоотношения католицизма и иудаизма. Иоанн Павел II пытался закрепить достигнутое ранее и продвигаться дальше.

1985 год был назван Международным годом молодёжи, проходившим под эгидой ООН. Папа предпринял замечательную инициативу – организацию Всемирных дней молодежи, которые в дальнейшем стали привлекать миллионы молодых людей в паломничества в Европу, Латинскую Америку, Северную Америку и Азию. Идея Всемирного дня молодёжи окончательно оформилась во время молодёжной встречи в «Святой Год» в Риме в Вербное воскресение 1984 года. Предложение было с радостью поддержано. Вербное воскресение 1986 года – первый официальный Всемирный день молодёжи прошёл в Риме, праздновать его в дальнейшем полагалось в различных епархиях мира во главе с папой. С 1987 года встречи молодежи проводились один раз в два года на международном уровне. И ежегодно на поместном и епархиальном уровне. Так встречи состоялись в Буэнос – Айросе (1987г.), Сантьяго-де-Компостела (1989г.), в Ченстохове (1991г), Денвере (1993г.), на Филиппинах в Маниле (1995г., данная встреча собрала самое большое количество молодых людей – 5 мил. 500 тыс. человек), Париже (1997г.), Риме (2000г.), Торонто (2002г.). Юбилейная, двадцатая встреча молодёжи прошла уже после смерти Иоанна Павла II в Кёльне, в 2005 году.

Празднование Всемирного дня молодёжи ускорило ритм Католической Церкви. Одной из важных встреч Иоанна Павла II была встреча с молодыми мусульманами в Касабланке, Марокко, в августе 1985г. Это было беспрецедентное событие. Папа официально обратился к мусульманской аудитории по приглашению мусульманского лидера, произошло это в последний день паломничества папы в Африке. В ходе этой миссии понтифик также посетил Того, Берег Слоновой Кости, Камерун, Центральную Африканскую Республику, Заир и Кению, где принимал участие в Международном евхаристическом конгрессе, проходившем в Найроби. Остановка в Касабланке была сделана по личному приглашению Короля Марокко Хасана II, который пригласил папу ещё во время королевского визита в Ватикан. Иоанн Павел II принял это приглашение: этот визит стал первым и единственным официальным приглашением, заключённым между Святым Престолом и исламским государством. В письме Короля Хасана II говорилось, что Католическая Церковь в Марокко может проводить богослужения и осуществлять религиозное образование и что церкви и католические школы освобождаются от налогообложения. Католической Церкви предоставляется полный контроль над её внутренними делами в Марокко. Церковь могла получать финансовую помощь как внутри страны, так и из-за рубежа и управлять своими собственными финансовыми делами. Была разрешена также деятельность католических благотворительных объединений.

Иоанн Павел II в начале 1986 года посетил Индию. Папа много раз пересекал этот огромный субконтинент, начав с Дели и посетил Калькутту, ранчи, Шиллонг, Мадрас, Гоа, Мангалупу, Тричур, Кочин, Эрнакулам, Вераполи, Бомбей и т.д. В день прибытия в Индию понтифик посетил место кремирования Махатмы Ганди (1948г) и вознёс молитву заповедей блаженств. Христианская служба для бедных была постоянной темой проповедей Иоанна Павла II. Так он встретился с матерью Терезой, которая за долгие годы своей деятельности привела около пятидесяти тысяч больных индейцев, живших под открытым небом, в созданный ею «Дом чистого сердца». Дружба между Папой – поляком и монахиней родом из Албании была глубокой и проникновенной: они понимали друг друга без слов. Для папы мать Тереза была воплощенным «живым посланием» современному миру. Поражало то, что основанная Терезой община религиозных женщин, преданных своему трудному делу, процветала и расширялась, в то время как другие общины распадались. Иоанн Павел II решил, что данное свидетельство должно быть увидено в Риме. Позже папа создал в Ватикане приют «Dono di Maria» (Дар Марии), который был открыт 20 мая 1988 года. То, что благотворительная община матери Терезы успешно функционировала в Индии, где христиане составляли меньшинство религиозного населения, придало Католической Церкви значимость в индийском обществе. Мать Тереза и её сёстры воплощали два общих качества – сострадание и глубокое уважение к человеческому достоинству бедных. Они реализовали эти общие, универсальные христианские качества в своей конкретной, частной работе. Одной из ярких новаторских инициатив Иоанна Павла II был Всемирный день молитвы о мире с участием некатолических и нехристианских религиозных лидеров со всего мира. Противники в Курии по данной инициативе считали, что такая общая молитва означает синкретизм. Однако, для папы, собраться вместе для молитвы означало нечто иное. Комиссия по справедливости и миру выработала процедуру, согласно которой каждый участник мог молиться по – своему и затем соединиться с остальными. Также рассматривалась идея поста и паломничества. Всемирный день молитвы состоялся 27 октября 1986 года в Ассизи (Италия). Эта встреча имела огромный успех и в будущем проводилась ещё в 1999 и 2001 гг.

Второй Ватиканский Собор породил больше всего надежд на перспективу экуменического диалога между как католиками и англиканами. Эти надежды основывались на историческом предположении, что английская реформация фундаментально отличается от Реформации в остальной Европе. В противоположность разделению католиков с лютеранами и реформистскими христианами в континентальной Европе, полагали некоторые, не было трудностей в вероучении, разделявшем Церкви Рима и Англии теперь, в XXв., поскольку подобное разделение в XVIв. было скорее политическим, нежели религиозным. Эта точка зрения подтверждалась возникновением в XIXв. англо-католического движения, утверждавшего, что англиканство, как и римское католичество и восточное православие, были ветвями одной католической Церкви. Диалог англиканства с римским католичеством имел за собой большую историю, включая «Конференцию Малинеса» в Бельгии в 1920-х гг., возглавлявшуюся лордом Галифаксом и Примасом Бельгии, кардиналом Дезире Мерсьером. Память об этих первоначальных попытках восстановления единства привела к диалогу, формально установленному после Второго Ватиканского Собора под эгидой Англиканско-Римской католической международной комиссии (ARCIC).

После совместного подготовительного совещания на Мальте в 1968 году, этот официальный теологический диалог, известный как ARCIC -1, проводился тринадцать раз с 1970-1981гг. и обсуждал евхаристическую доктрину, вопросы богослужения и посвящения в духовный сан и иерархию Церкви. Его окончательный доклад был представлен Англиканскому консультативному совету и Святому Престолу в 1982 году. Пока результаты встреч рассматривались религиозными лидерами с обеих сторон, в 1983 году была предпринята вторая серия диалога, названная ARCIC-2, имевшая целью обсуждать вопросы спасения и единства Церкви. Диалог Англиканской и Римско-католической Церквей вступал на опасный путь. Рукоположение женщин в духовный сан, совершаемое некоторыми англиканскими Церквями, во всём мире привлекло к себе международное внимание после того, как 1974 году рукоположение в священники женщин началось в США. Православная Церковь считает невозможной такую практику, так как она не предписывалась Писанием и не применялась в церковной традиции. Римско-католическая Церковь подтвердила, что она не может посвящать в духовный сан женщин, издав в 1976 году Декларацию доктрины веры под названием «Inter Insignioris» (Об обычаях нынешнего века). Распространение практики посвящения в духовный сан женщин в англиканской общине, особенно в случае его утверждения Ламбетской конфиренцией 1988 года, может нанести огромный урон по надеждам на церковное воссоединение между Кентербери и Римом.

В июне 1987 года папа дал аудиенцию Президенту Австрии Курту Вальдхайму, и вызвал тем самым критику и необходимость особых консультаций с мировыми еврейскими лидерами, которые прошли в Риме и летней резиденции папы в Кастель-Гандольфо. Вальдхайм был когда – то офицером третьего рейха и никогда не признавал и не выражал публичного раскаяния своей роли в нарушении прав человека в военное время. Представители Комиссии по религиозным отношениям с евреями при Святом Престоле встретились с членами Международного еврейского комитета по межконфессиональным консультациям для обсуждения вопросов Холокоста, современного антисемитизма, учения Церкви о евреях и иудаизме, отношений между Святым Престолом и государством Израиль. Совершился полный и откровенный обмен мнениями. Данная встреча позволила обновить еврейско – католический диалог.

Вселенский Патриарх Константинопольский Димитриос I посетил папу в Риме. Этот визит был отмечен общественностью как высокое достижение усилий Иоанна Павла II в попытках устранить тысячелетние разделение христианства на восточное и западное. Димитриос обращался к Римской Курии, выступал в Латеранском университете, беседовал с молодыми католиками в Церкви Святой Марии в Трастевере. Возможность Церкви вновь «дышать двумя лёгкими» (любимая метафора Папы) получила реализацию в двух литургических службах. Но Вселенский Патриарх не мог двинуться дальше, чем предписывает консенсус среди его патриархальных собратьев в Александрии, Антиохи, Иерусалиме, Москве, Афинах, Белграде, Бухаресте и в других патриархиях.

В январе 1990 года прошли консультации Римско – Католической и Православной Церквей в Москве, которые так и не привели к разрешению проблем с возрождающейся Греко-Католической Церковью на Украине.

Папа поставил ещё одну веху в христианской истории, став первым Епископом Рима, посетившим Скандинавию. Это паломничество было самым протяжённым внутри Европы и включало поездки по Норвегии, Исландии, Финляндии, Дании и Швеции. Темой данной поездки стал экуменизм в странах радикального секуляризма. В Тромсе (Норвегия) Иоанн Павел II стал первым папой, произнёсшим проповедь за Полярным кругом. Он призывал норвежцев стать «детьми света». В Осло он был принят королём Улафом V, а в Копенгагене – королевой Маргрете II. Хуже дела обстояли в Дании, где лютеранские епископы страны разделились во мнении, должны ли они встречаться с Иоанном Павлом II в соборе Роскильда. Скандинавская поездка принесла свои плоды только через два года, когда в соборе Святого Петра в Ватикане произошло беспрецедентное молитвенное служение. Литургия была посвящена шестисотлетию канонизации святой Бригитты Шведской, почитаемой как католиками, так и лютеранами.

Новый посол Ватикана в Советском Союзе, архиепископ Франческо Каласуонно, определил удивительную живость католической жизни в России и Казахстане. Существующие там католические общины латинского обряда, состоящие из этнических немцев, поляков, литовцев и украинцев, получили законное признание со стороны местных правительственных органов в соответствии с новым законом о религиозной свободе, изданным Горбачёвым 1 октября 1990 года. Нужно было каким-то образом упорядочить ситуацию с этими признанными общинами. Заниматься данными вопросами было поручено Государственному Секретариату, который вёл прямые консультации с Советским правительством. Возможное соглашение включало установление Минско-Могилёвского архиепископства в Белорусской ССР. Пастырская опека католиков России, Сибири и Казахстана была упорядочена учреждением трёх апостольских администраций, которые разместились в Москве, Новосибирске и Караганде и для каждой из них были назначены апостольские администраторы. Иоанн Павел II лично контролировал этот вопрос и приложил максимум усилий, чтобы преодолеть экуменический раскол XI века. Со стороны Московского Патриархата наблюдалась критика. Государственный секретариат не выполнил поручение папы и не проинформировал Патриархат об учреждении администраций, что вызвало бурную реакцию. Данная конфликтная ситуация охладило экуменические надежды на последующие два года. Кроме того, она усилила негативное отношение Московского Патриархата к возрождентю Греко -Католической Церкви на Украине.

22-25 сентября 2001 года Святой Отец Иоанн Павел II посетил с официальным визитом Казахстан. Папа встретился с президентом страны Н.А.Назарбаевым и другими официальными лицами, а также с народом во время Святой Мессы на площади Матери-Родины в Астане; с молодёжью в Евразийском университете и с представителями науки и культуры в Конгресс Холле. Президент говорил: «Сегодня Католическая Церковь активно восстанавливает свою традиционную миссию: возводятся храмы, открываются новые приходы. Велики её заботы в делах миротворчества, просветительства и благотворительности. Католики, как и представители других религий, стремятся к укреплению единства и согласия всего народа Казахстана». Папа Римский также провел особую встречу с духовенством Казахстана, епископами, священниками, монашествующими и верующими.

Этот исторический визит в Казахстан состоялся как визит лидера мировой религии, человека великой веры, свидетеля Христа неутомимого гуманиста, равно как и человека великой любви ко всем, особенно бедным и угнетённым. Папа посетил Казахстан в критический момент событий мирового масштаба (теракт в Нью – Йорке 11 сентября 2001 г.), и тем более настойчиво прозвучал его голос в пользу молитвы, к которой он призывал верующих мусульман и христиан с тем, чтобы они вместе строили цивилизацию любви, а не насилия.

Папа говорил, что видит в Казахстане великую семью разных народов. Папа был тронут гостеприимством на всех уровнях, о чём неоднократно, к гордости принимавших его, повторял в своих отзывах. «Долгое время я желал этой встречи, и велика моя радость – суметь заключить в объятия с восхищением и любовью всех жителей Казахстана»,– говорил понтифик.

В своем послании российским епископам папа говорил, что не следует падать духом перед лицом трудностей и даже неудач, возникающими на экуменическом пути. Имея поддержку своих действий в молитве, следует всеми силами продолжать созидание полного единства между учениками Христовыми. Чтобы отличительной чертой была любовь – совокупность совершенства.

2 октября 1991г умер Вселенский (Константинопольский) Патриарх Димитриос I, 22 октября его приемником стал Вселенский Патриарх Варфоломей I. Через месяц в Риме состоялась Специальная европейская ассамблея епископов. Впервые в его истории представители других христианских общин участвовали как братские делегаты. Вопреки экуменическим нововведениям и надеждам папы, скоро стало очевидно, что епископы прибыли на Синод с разными намерениями. Варфоломей I прислал на Синод своего представителя митрополита Венецианского Спиридона, православного лидера Италии. Во время экуменической службы митрополит Спиридон публично обвинил восточные католические Церкви, объединившиеся с Римом («униатов») в том, что он назвал новой насильственной оккупацией церквей на Украине и в Румынии. Рим он обвинял в насаждении параллельных миссионерских структур, т.е. новых апостольских администраций в самой России. Члены Синода и протестантские участники экуменической службы были поражены публичными нападками Спиридона на католицизм и папу. Евросинод положил начало новому диалогу, дал опыт епископам по вопросам объединения разъединённого европейского католицизма. Однако, данный евросинод не стал историческим событиям как надеялся папа. Между Церквями сохранились значительные различия. Епископы, вернувшись в свои епархии, были главным образом заняты работой на местах.

В 1993 году прошла седьмая пленарная сессии Объединённой международной комиссии по теологическому диалогу между Римско-Католической Церквями в Баласанде (Ливан). На данной сессии пытались достичь потепления, установить основополагающие принципы отношений между православными и католиками в Восточной Европе и начать новый диалог, который сможет ликвидировать раскол одиннадцатого века перед юбилейным годом. Скромная «оттепель» – это всё чего удалось достичь. Неспособность некоторых католических и православных деятелей объективно оценивать прошлое и соперничество, возникшее между Вселенским Патриархом Варфоломеем в Константинополе и Патриархом Алексием II в Москве, усложнило воплощение в жизнь намерений папы. Но в течение последующих лет Иоанн Павел II был полон решимости проводить новую евангелизацию вместе, а не порознь с православием.

Межрелигиозный диалог, который папа вёл в качестве посла мира, имел целью укрепление свободы совести, уважение религиозных чувств народов, не охваченных Благой вестью и желание, разделяемое многими, направить все религии к примирению между народами, к взаимному прощению, а, следовательно, к миру.