Текст книги "Гарвардские лекции"
Автор книги: Нгагва́нг Ловза́нг Тэнцзи́н Гьямцхо́
Жанр:
Религиоведение
сообщить о нарушении
Текущая страница: 3 (всего у книги 15 страниц)
Истина страдания
Шестнадцать аспектов Четырех Благородных Истин устанавливаются в противовес шестнадцати связанных с ними заблуждениям. Истина страдания характеризуется такими качествами, как непостоянство, страдание, пустота и бессамостность. Постижение этих четырех качеств противостоит четырем свойственным нам заблуждениям относительно того, что действительно является страданием, несчастьем. Эти заблуждения состоят в том, что страдания якобы чисты, приносят наслаждение, непреходящи и обладают собственной сущностью.
Тот факт, что психофизические совокупности, или скандхи, имеют изменчивую природу, позволяет установить, что они непостоянны. Поскольку же эти скандхи находятся под властью иной силы, а именно силы загрязненных действий [54]54
zag bcas kyi las, сасравакарма.
[Закрыть]и клеш [55]55
nyon mongs, клеща.
[Закрыть], они по своей сути также являются страданием. Таким образом, в данном случае страдание означает пребывание под властью иного.
Так как скандхи лишены собственной независимой сущности, говорят, что они пустыот постоянного, неподверженного рождению и разрушению «я». Поскольку наше «я» не имеет собственной фактической основы, отдельной от пяти скандх, то, когда скандхи возникают и разрушаются, «я» тоже должно возникать и разрушаться вместе с ними. Следовательно, постоянного «я» не существует. К тому же скандхи бессамостныв том смысле, что они не являются неким самодостаточным «я».
Не считая Саммитьи, подшколы Вайбхашики, которая постулирует невыразимое «я», все буддийские школы признают четыре вышеупомянутых аспекта страдания. А поскольку мы говорим именно о том виде бессамостности, который признается во всех школах буддизма, то следует отметить, что вышеупомянутая бессамостность есть лишь отсутствие независимого, самостоятельного «я» и не имеет отношения к тонкимвидам бессамостности, утверждаемым высшими философскими школами. Таким образом, бессамостность и пустота, характеризующие Истину страдания, являются грубыми по сравнению с бессамостностью и пустотой, которые постулируют высшие школы, такие как Прасангика. Во «Вступлении на путь деяний бодхисаттвы» Шантидевы высказано следующее возражение [56]56
IX. 41ab.
[Закрыть]:
Если познание Истин приводит к освобождению,
Зачем же тогда постигать пустоту?
Если можно вырваться из круговорота бытия, постигнув шестнадцать аспектов Четырех Благородных Истин и потом развивая это постижение в медитации, к чему созерцать еще какую-то пустоту? В ответ на этот вопрос Шантидева приводит множество доказательств того, что освобождения от сансары нельзя достичь путем постижения грубых бессамостности и пустоты, входящих в шестнадцать аспектов Четырех Истин, – его можно достичь только путем постижения наитончайшего уровня пустоты.
Истина источника (страдания)
К четырем аспектам Истины источника относятся причина, источник, условие и сильное порождение. Им соответствуют следующие четыре заблуждения: страдание беспричинно; источник страдания коренится в одной-единственной причине; страдание порождается по воле бога; состояния страдания непостоянны, но природа их постоянна. Четыре аспекта Истины источника служат противоядием от этих заблуждений.
Страдание берет начало в привязанности; следовательно, привязанность является причинойстрадания. А поскольку привязанность, к примеру, снова и снова порождает страдание как свое собственное следствие, она является источником(подразумевается, что у страдания не одна, а множество причин). Далее, так как привязанность порождает сильное страдание как свое собственное следствие, она является сильным порождением. Более того, привязанность к сансаре служит вспомогательным условием для порождения страдания и, следовательно, характеризуется как условие.
Истина пресечения (страдания)
К четырем аспектам Истины пресечения относятся: пресечение, умиротворение, высшее благоприятствование и бесповоротный выход. Соответствующие им заблуждения сводятся к следующему: освобождения вовсе не существует; освобождение есть некое загрязненное состояние; освобождение есть то, что в действительности является состоянием страдания; освобождение существует, но оно обратимо. В качестве противоядия от этих заблуждений необходимо осознать, что Истина пресечения – подлинное пресечениев том смысле, что любые устраненные страдания устранены окончательно и бесповоротно. Следует также усвоить, что Истина пресечения является умиротворением, поскольку любые умиротворенные клеши умиротворены окончательно и бесповоротно. Истина пресечения считается высшим благоприятствованием, так как пресечение – это состояние отделения от клеш, которое по своей сути благотворно и приносит счастье. Более того, Истина пресечения обусловливает бесповоротный выходиз состояния страдания, потому что любой преодоленный уровень страдания преодолен полностью и бесповоротно.
Истина пути
Истина пути характеризуется как путь, пригодность, достижение и полное избавление. Этим четырем аспектам соответствуют четыре заблуждения: пути к освобождению не существует вовсе; мудрость, постигающая бессамостность, не есть путь к освобождению; путь к освобождению есть некий вид сосредоточения; ни один путь не избавляет от страдания навсегда. Каким образом постижение четырех аспектов истинных путей может противостоять этим четырем заблуждениям? Поскольку мудрость, постигающая бессамостность, способна достичь освобождения, она есть путь. Поскольку клеши действительно непригодны, путь, порождающий мудрость, постигающую пустоту, является пригодным, подходящим. Поскольку этот путь непосредственно и безошибочно постигает истинный способ существования вещей, он является достижением. А также, поскольку мудрость, постигающая бессамостность, полностью искореняет сансару, она есть полное избавление.
Таковы вкратце шестнадцать аспектов Четырех Благородных Истин.
Рассмотрим более подробно Истину страдания. Как утверждает Асанга в «Антологии Абхидхармы» [57]57
mngon pa kun btus, Абхидхарма-самуччая. Об этом говорится в начале раздела, озаглавленного «Свод разъяснений». Перевод на французский язык см. в книге La compedium de la super-doctrine (philosophie) (Abhidharmasamucchaya) d'Asanga, Walpola Rahula (Paris: Ecole Franсaise d'Extreme-Orient, 1971; rpt. 1980), p. 59. Санскритский оригинал см. в книгах P. Pradhan, ed., Abhidharma Samuccaya(Santiniketan: Visva-Bharati, 1950) и N. Tatia, ed., Abhidharmasamuccayabhasyam, Tibetan-Sanscrit Works Series, No. 17 (Patna: K. B. Jayaswal Research Institute, 1976).
[Закрыть], есть два вида Истины страдания – окружающая среда и населяющие ее существа. Разнообразные виды страдания имеют место в трех мирах сансары – мире желаний, мире форм и мире без форм. Эти три мира являют собой различные уровни круговорота бытия, рассматриваемые как результат деятельности трех уровней сознания, которые различаются по степени их концептуальности. Новое рождение в мире без форм есть следствие тончайшего уровня сосредоточения; новое рождение в мире форм – следствие низших уровней сосредоточения; новое рождение в мире желаний, нашем мире, – следствие еще более низкого уровня сознания, не достигшего подобного сосредоточения.
В пределах мира без форм существуют четыре уровня, которые последовательно переходят от более грубых к более тонким. Они называются: безграничное пространство [58]58
nam mkha' mtha' yas, акащанантья.
[Закрыть], безграничное сознание [59]59
rnam shes mtha' yas, виджнянанантья.
[Закрыть], ничто [60]60
ci yang med, акимчая.
[Закрыть]и вершина бытия [61]61
srid rtse, бхавагра.
[Закрыть]. Если быть кратким, в мире форм существуют четыре уровня сансары: так называемые первый, второй, третий и четвертый уровни сосредоточения (санскр. дхьяна). Если рассматривать более подробно, существует либо шестнадцать, либо семнадцать уровней мира форм. По сравнению с обитателями низших миров, все виды обитателей мира форм и мира без форм считаются счастливо переродившимися существами и относятся к классу богов.
Мир желаний населяют преимущественно два вида существ, причем одни находятся в счастливых уделах, а другие – в несчастливых. Существами в счастливых уделах считаются боги, асуры (полубоги) и люди. Боги мира желаний, в свою очередь, делятся на шесть видов: четыре линии великих царей [62]62
rgyal chen rigs bzhi, чатурмахараджа-кайика.
[Закрыть], небеса тридцати трех (богов) [63]63
sum cu rtsa gsum, траястримша.
[Закрыть], земля без сражений [64]64
'thab bral, яма.
В переводе В. П. Андросова «Божества неба бога смерти Ямы». См. В. П. Андросов, «Буддизм Нагарджуны». Издательская фирма «Восточная литература» РАН, Москва, 2000 г., с. 590.
[Закрыть], земля радости [65]65
dga' ldan, тушита.
[Закрыть], земля наслаждающихся (чудесными) творениями [66]66
'phrul dga', нирманарати.
[Закрыть]и земля использующих (чудесные) творения других [67]67
gzhan 'phrul dbang byed, паранирмитавашавартин.
[Закрыть]. Существами в несчастливых уделах считаются животные, голодные духи и обитатели адских миров [68]68
Более подробные классификации уровней сансары см. в книгах Herbert V. Guenther, The Jewel Ornament of Liberation by sGam-po-pa(London: Rider, 1963; rpt. Berkeley: Shambala, 1971), pp. 55-73 и Lati Rinbochay, Denma Locho Rinbochay, Leah Zahler, Jeffrey Hopkins, Meditative States in Tibetan Buddhism(London: Wisdom Publications, 1983), pp. 23-47.
[Закрыть].
Что касается числа миров, то можно говорить о скоплении миров, состоящем из миллиарда мировых систем, которые по своему устройству сходны с нашим миром. Считается, что формирование и распад этого миллиарда мировых систем происходят почти одновременно. Именно об этом говорится в «Сокровищнице Абхидхармы» [69]69
chos mngon pa'i mdzod, Абхидхармакоща, глава третья. Перевод на французский язык см. в книге Louis de La Vallee Poussin, L'Abhidharmakosa de Vasubandhu(Paris: Geuthner, 1923-31). Санскритское издание; Abhidharmakosa & Bhasya of Acarya Vasubandhu with Sphutartha Commentary of Acarya Yasomitra, Swami Dwarikadas Shastri, ed., Bauddha Bharati Series no. 5, (Banaras: Bauddha Bharati, 1970).
[Закрыть]Васубандху. Помимо этого в «Тантре посвящения Ваджрапани» [70]70
lag na rdo rje dbang bskur, ba'i rgyud chen mo, ваджрапаньябхишека-махатантра.
[Закрыть]сказано, что миллиард мировых систем по миллиарду миров в каждой называют бесконечным океаном, миллиард бесконечных океанов – первым потоком бесконечных океанов, миллиард таких первых потоков бесконечных океанов – средним потоком бесконечных океанов, и миллиард средних потоков бесконечных океанов – третьим потоком бесконечных океанов. Это самое большое число мировых систем: все последующие системы называются просто бесконечными. Несмотря на приведенные в тексте огромные количества миров, в нем говорится, что в целом миры неисчислимы.
Это учение в некотором смысле перекликается с научно-фантастическими произведениями, где часто повествуется о космических полетах на огромные расстояния. Иногда в научной фантастике обитателей других миров изображают уродливыми чудовищами, но мне это представляется сомнительным.
В любом случае вы видите, что, по убеждению буддистов, мир бесконечен и его обитатели неисчислимы. В связи с этим некоторые задаются вопросом: «Если живых существ бесчисленное множество, не бессмысленно ли зарождать бодхичитту, или намерение достичь просветления ради блага всех живых существ?» На это можно сказать, что само по себе намерение имеет огромное значение. Если человек зарождает хорошее намерение, не столь уж важно, сможет ли он осуществить задуманное. Например, если врач решит избавить человечество от какой-либо болезни и движимый этим желанием приступит к исследованиям, разве это плохо? Решимость и сила воли не имеют границ. Если с самого начала присутствует сильная решимость, ваше намерение будет весомым, даже если оно неосуществимо. А достигнете вы своей цели или нет – это уже другой вопрос.
Вышеупомянутый миллиард миров в пределах одной мировой системы формируется, существует, распадается и пребывает в состоянии пустоты в течение восьмидесяти промежутков времени, называемых кальпами. Период возникновения занимает двадцать кальп, так же, как и периоды существования, распада и пребывания в пустоте. Хотя Васубандху в своей «Сокровищнице Абхидхармы» указывает размер, форму и другие параметры вышеупомянутой мировой системы, его изыскания не согласуются с современными научными открытиями, а потому их трудно считать безусловно верными. Как уже говорилось, буддисты должны уметь мыслить логически, и поэтому им не следует принимать учение, противоречащее логике, и тем более не следует принимать положение, противоречащее непосредственному восприятию. Еще одна причина, по которой космологию Васубандху нельзя воспринимать буквально, состоит в том, что и в буддийских текстах описания космоса разнообразны и нередко противоречивы.
Ранее уже было сказано, что в зависимости от уровней грубости и утонченности ума существуют три мира и шесть видов существ, пребывающих в процессе перерождения. Однако, согласно буддийским воззрениям, существа не достигают освобождения, поднимаясь с одного из этих уровней на другой. Ведь достичь вершины бытия – не значит оказаться на пороге освобождения: даже отсюда легко низвергнуться в низшие миры. Поэтому говорят, что нельзя определенно утверждать, где мы родимся в следующий раз.
Как происходит переход от одной жизни к другой? Чтобы ответить на этот вопрос, в первую очередь необходимо рассмотреть процесс перерождения. Новое рождение обусловлено главным образом непрерывностью потока сознания. В целом различают два вида явлений: внутреннее сознание и внешняя материя. Материя может служить вспомогательной причиной для порождения сознания, например в том случае, когда материальный, зримый объект является причиной порождения сознания в аспекте этого объекта. Это называется условием воспринимаемого объекта [71]71
dmigs rkyen, аламбана-пратьяна.
[Закрыть]. Однако материя не может являться сущностной причиной [72]72
nyer len gyi rgyu, упаданахету.
[Закрыть]сознания. Чтобы разъяснить это положение, рассмотрим три причинных условия порождения, скажем, зрительного сознания. Это уполномочивающее условие [73]73
bdag rkyen, адхипати-пратьяя.
[Закрыть], условие воспринимаемого объекта и непосредственно предшествующее условие [74]74
de ma dag rkyen, анантарья-пратьяя.
[Закрыть]. У каждого из трех условий своя уникальная функция. К примеру, тот факт, что зрительное сознание способно воспринимать видимую форму, а не звук, обусловлено силой «зрительного чувства» (тончайшего, прозрачнейшего вещества, находящегося в глазу), которое и является уполномочивающим условием зрительного сознания. То, что зрительное сознание порождается, скажем, в аспекте голубого, а не желтого цвета, обусловлено самим пятном голубого цвета, которое и является условием воспринимаемого объекта. Также то, что порожденное зрительное сознание по своей сути есть ясность и познающая способность, обусловлено непосредственно предшествующим моментом сознания, который и служит его непосредственно предшествующим условием.
Не будь предшествующего потока сознания, не могло бы быть и порождения сознания в качестве ясности и познающей способности. Посему установлено, что без предшествующего ума последующий ум не может быть порожден. В этой связи также установлено, что сознание не имеет начала и поток индивидуального сознания бесконечен.
Однако в учении школы Вайбхашика говорится, что когда Будда вступил в великую нирвану [75]75
To есть в момент его кончины.
[Закрыть], поток его сознания угас. Нагарджуна логически опроверг это утверждение, заметив, что если, по мнению вайбхашиков, нирвана есть пресечение потока скандх, то к моменту достижения нирваны ее будет некому достигать, и, напротив, пока существует личность, нирваны быть не может; а если это так, то, следовательно, нирвана недостижима. Таким образом, Нагарджуна доказал, что смысл нирваны заключается в другом. И главное здесь то, что поток сознания никогда не прерывается.
Благоприятность или неблагоприятность следующего рождения определяется тем, какова умственная деятельность существа в нынешней жизни. В целом мы сами не властны выбирать, где и как нам родиться, – это зависит от сил кармы. Однако незадолго до смерти мы можем повлиять на свою дальнейшую судьбу, так как в этот период проявляется одна из множества ранее накопленных нами карм. Значит, если в это время особенно постараться зародить стремление к добродетели, то можно укрепить и активизировать благую карму. Если же человек в своем духовном развитии достиг высокого уровня и способен управлять своим новым рождением, он имеет возможность не просто родиться в очередной раз, а осознанно переродиться. Существует множество видов осознанного перерождения [76]76
Их краткое объяснение см. в книге John Avedon, Interview with the Dalai Lama(New York: Littlebird Publications, 1980), p. 23.
[Закрыть], но давайте вернемся к нашей основной теме.
Как происходит переход от одной жизни к другой? Когда обитатель мира желаний или мира форм умирает, чтобы заново родиться в мире без форм, между двумя его жизнями нет промежуточного состояния ( бардо), тогда как во всех остальных случаях перед новым рождением существует промежуточное состояние между этой и следующей жизнью. Как наступает смерть и какова природа следующего за ней состояния бардо? Смерть может наступить по истечении срока жизни вследствие исчерпания заслуг, или же в результате несчастного случая. В соответствии с весьма схематичным объяснением смерти в «Сокровищнице Абхидхармы» Васубандху, ум в момент смерти может быть столь же добродетелен, как и в наипервейший момент зачатия. В этом случае добродетельный ум в момент смерти может явиться непосредственным предшествующим условием для порождения добродетельного ума при зачатии для следующей жизни. Однако Асанга в «Антологии Абхидхармы» трактует этот вопрос более тонко: согласно его объяснению, ум в момент смерти всегда нейтрален, так же как и ум в первый момент нового рождения. В дополнение к этому, в Махаануттара-йогатантре говорится о гораздо более тонких уровнях сознания, используя которые опытный йогин способен легко превратить даже наитончайший ум ясного света смерти в добродетельное сознание.
Обычно тот, кто в течение всей жизни усердно развивал в себе добродетели, умирает легче и спокойнее, чем тот, кто творил много дурных дел; последнего ждет нелегкая и беспокойная смерть. Правда, одна медсестра из Европы сказала мне, что верующие, умирая, испытывают гораздо больший страх, чем неверующие! И всё же, если большую часть жизни вы будете искренне стремиться помогать другим, то на смертном одре вам будет не о чем сожалеть. Вы будете знать, что сделали всё возможное, чтобы прожить жизнь плодотворно и осмысленно. Это один из лучших способов преодолеть страх перед смертью. Что же касается тех, кто всю жизнь обманывал, предавал и унижал других, то у них к моменту смерти развивается глубокое чувство вины, и умирают они с нечистой совестью. Даже близкие друзья могут не подозревать о ваших тайных чувствах, но придет ваш последний день, и так тщательно скрываемое беспокойство всплывет на поверхность.
У разных людей во время умирания телесное тепло покидает тело по-разному. У тех, кто накопил значительную благую карму, телесное тепло в первую очередь покидает нижнюю часть тела, тогда как у тех, кто накопил много неблагой кармы, тепло сначала покидает верхнюю его часть. Затем постепенно внешнее дыхание прекращается, и всё тепло собирается в районе сердца.
В соответствии с системой Махаануттара-йогатантры, процесс умирания связан с растворением четырех или, согласно другим классификациям, пяти элементов, из которых состоит наше тело. Согласно данному толкованию, способность этих элементов служить опорой соответствующих видов сознания постепенно слабеет, тем самым порождая последовательность мысленных видений. Когда элемент земля теряет способность служить опорой сознания, внешне это проявляется в том, что тело худеет, и так далее. При этом, по толкованию системы Гухьясамаджа, у умирающего возникает видение-мираж. Затем, когда элемент вода теряет способность служить опорой сознания, язык умирающего высыхает, а глаза глубоко западают. В это время ему кажется, будто он видит дым. Далее, когда элемент огонь теряет способность служить опорой сознания, телесное тепло покидает конечности и скапливается в районе сердца в указанном выше порядке. При этом внутренним зрением умирающий видит светлячков. Затем, когда элемент ветер, или воздух, теряет способность служить опорой сознания, умирающий испускает дух и в пространстве перед ним возникает очередное видение – свет, как от горящего масляного светильника. Прежнее видение, напоминающее светлячков или летящие от костра искры, постепенно исчезает, уступая место красноватому свету.
Затем начинают растворяться более тонкие уровни – ветры (санскр. прана), служащие опорами сознания. Сначала ветры, на которые опираются восемьдесят представлений, растворяются, переходя в разновидность ума, носящую название «явление», и при этом возникает видение яркой белизны. Это первое из четырех состояний, именуемых «четыре пустых». Затем, когда сознание ярко-белого явления, а также ветер, или внутренняя энергия, являющаяся его опорой, растворяются, переходя в разновидность ума, называемую «возрастание», появляется ярко-красное или ярко-оранжевое видение. Далее, когда сознание ярко-красного возрастания, а также ветер, или энергия, который служит его опорой, растворяются, превращаясь в разновидность ума, называемую «почти-достижение», умирающий погружается в черноту. Если при этом присутствуют врачи, то они уже признали факт смерти; однако в соответствии с данным толкованием человек еще не умер. После явления ярко-черного почти-достижения на умирающего нисходит сознание ясного света смерти. Это сокровеннейшее, наитончайшее сознание. Мы называем его природой будды, истинным источником всего сознания. Поток этого ума не прекращается даже после достижения состояния будды.
Во время проявления ясного света смерти сознание еще не покидает тело. Затем, одновременно с исчезновением ума ясного света смерти, ум отделяется от тела. Это и есть последнее «прощай».
При отделении ума от тела перед умершим возникают те же восемь явлений, но в обратном порядке. Если после смерти должно наступить промежуточное состояние, оно начинается с повторного явления ума ярко-черного почти-достижения.
Какова природа промежуточного состояния, или бардо? В бардо существа облечены не в грубое физическое тело, как все мы, а в тонкое, состоящее только из ветра и ума. Посему, как только находящееся в бардо существо захочет где-нибудь оказаться, его тело немедленно туда прибывает. Очевидно, оно движется быстрее света – со скоростью мысли. Будь эта скорость меньше скорости света, в промежутке между некоторыми жизнями нам пришлось бы путешествовать в пространстве до невозможности долго: ведь расстояние от одного конца галактики до другого составляет миллионы световых лет.
Каков облик обитателей бардо? По этому поводу есть два противоречивых утверждения. Согласно Васубандху и отдельным тантрическим текстам, существо бардо внешне напоминает тот облик, который ему предстоит принять при новом рождении. Что же касается того, сколько времени это существо проводит в промежуточном состоянии, то здесь длительность одной жизни составляет максимум семь дней, а по истечении этого срока наступает малая смерть. Самый длительный период пребывания существа в бардо – семь недель, или сорок девять дней. Однако длительность одного дня измеряется двумя способами: по одной системе день в бардо соответствует земному дню, а по другой – соответствует дню в том мире, где существо обретет новое рождение.
Какими видами восприятия обладает существо бардо? В соответствии с накопленной ранее положительной и отрицательной кармой (действиями) в этом состоянии у него возникают разнообразные благоприятные и неблагоприятные видения. Существо бардо также может видеть других существ, находящихся на том же уровне. Более того, в «Сокровищнице Абхидхармы» Васубандху сказано, что люди, обретшие в результате усилий дар ясновидения, могут видеть пребывающих в бардо существ.
Как только существо покидает свое старое тело и входит в бардо, оно может увидеть свою прежнюю телесную оболочку, однако в большинстве случаев у него не возникает желания вернуться в старое тело. И все же, если существо возвращается в старое тело, при благоприятных кармических обстоятельствах это тело можно оживить. По-тибетски это называется дэлог [77]77
'das log.
[Закрыть], «возвращение из мертвых». Думаю, что среди «вернувшихся из мертвых» есть много разных видов существ: ведь у одних процесс умирания прерывается в состоянии ума ярко-белого явления, у других – ума ярко-красного возрастания, у третьих – ума ярко-черного почти-достижения, а у некоторых даже в промежуточном состоянии, наступившем после проявления ума ясного света смерти.
В промежуточном состоянии существам являются самые разные образы и картины, а посему существуют специальные практики, благодаря которым умерший сможет определить, что он находится в бардо, и достичь дальнейшего продвижения по пути. В «Тибетской книге мертвых» [78]78
The Tibetan Book of the Dead, complied and edited by W. Y. Evans-Wentz, (London: Oxford University Press, 1960). См. также The Tibetan Book of the Dead: The Great Liberation through Hearing in the Bardo, translated with commentary by Francesca Fremantle and Chogyam Trungpa (Boulder: Shambala, 1975).
[Закрыть]даны методы для тех, кто знаком с практикой сорока восьми мирных и пятидесяти восьми гневных божеств. И для тех, кто практикует йогу божества и уже обрел способность ясно видеть во всех явлениях сансары и нирваны игру ума, проявление его богатейшего творческого потенциала, тоже существует много практик, которые следует выполнять в рамках подобного созерцания. Большая часть этих учений относится к Махаануттара-йогатантре. (В системе Калачакры, относящейся к Махаануттара-йогатантре, не говорится о том, что можно достичь просветления в бардо. Согласно этой системе, состояния будды можно достичь либо в этой жизни, либо в следующих рождениях. Это связано с уникальным для системы Калачакры представлением о сущностной причине обретения Тела Формы Будды – Рупакаи.)
Находясь в бардо, существа устанавливают связь со своим будущим рождением. Выделяют четыре основных вида рождения: самопроизвольное рождение, рождение из чрева, рождение из яйца и рождение из тепла и влаги. Существо бардо есть пример самопроизвольного рождения. Также считается, что изначально, после возникновения нашей мировой системы, ее обитатели рождались в ней сами собой, в виде полностью развитых людей. Если существу предстоит родиться из тепла и влаги, оно видит приятное теплое место, к которому его так влечет, что хочется в нем остаться. Если существу предназначено родиться из утробы, оно видит своих будущих мать и отца в процессе совокупления. Те, кому предстоит родиться существом мужского пола, испытывают влечение к матери и желают ее, а те, кто должен воплотиться существом женского пола, испытывают влечение к отцу и желают его. Когда возникает подобное страстное желание, промежуточное состояние заканчивается и начинается состояние рождения.
Прекращение бардо и зачатие в материнском чреве происходят одновременно. В процессе завершения промежуточного состояния существо проходит через восемь признаков, начинающихся с видения миража и так далее, в описанном выше порядке, до проявления ума ясного света. Поскольку тело существа бардо эфемерно, эти восемь признаков неясны и скоротечны, в то время как в процессе умирания человека они более отчетливы и длительны, потому что человеческое тело является грубым. Именно поэтому говорят: для того, кто желает практиковать Махаануттара-йогатантру, весьма благоприятно обрести рождение в человеческом теле.
Так мы и странствуем – кажется, бесконечно – в круговороте бытия. Находясь в сансаре, мы испытываем многообразные страдания. Их можно свести к трем основным видам: страдание от страданий, страдание перемен и всепроникающее страдание. Существа в мучительных уделах (мученики в адах, голодные духи и животные) и существа в счастливых уделах (люди, полубоги-асуры и боги мира желаний) испытывают все три вида страдания. Что же касается мира форм, то боги первого, второго и третьего уровней сосредоточения ощущают только блаженство и посему не ведают страдания от мучений, зато испытывают страдание перемен. Начиная с четвертого уровня сосредоточения и выше, на всех четырех уровнях мира без форм, все ощущения нейтральны, и поэтому там имеет место одно лишь всепроникающее страдание. Поэтому говорят: пока мы находимся в сансаре, мы зажаты в тисках того или иного вида страдания.
На этом завершим знакомство с общими положениями Истины страдания.
