Текст книги "Сутра сердца. Учения Далай-Ламы XIV о Праджняпарамите"

Автор книги: Нгагва́нг Ловза́нг Тэнцзи́н Гьямцхо́

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 11 страниц)

Нагарджуна и Великая колесница

Тибетская традиция приписывает авторство учений Махаяны самому Будде, однако учёные-историки из других школ, так же как и некоторые современные буддологи, выражали сомнения по данному вопросу. Кажется, что даже до времени Нагарджуны (великий буддийский учитель, живший в Индии приблизительно во II в. н. э.) на сей счёт имелись противоречивые мнения. Поэтому в писаниях Нагарджуны, таких как Драгоценная гирлянда (Ратнавали), мы находим целый раздел, в котором он обосновывает подлинность сутр Махаяны. Подобные аргументы можно встретить также в трактате Майтрейи Украшение сутр Махаяны (Махаянасутраланкара), в работе Шантидевы Вступление на путь бодхисаттвы (Бодхичарьяватара) и в труде Бхававивеки Сущность срединного пути (Мадхьямакахридая).

Суть доводов Нагарджуны сводится к следующему: если бы «тридцать семь аспектов пути к просветлению», метод, который преподается в Первом повороте колеса Учения, был единственным путём, преподанным Буддой, то не было бы никакой существенной разницы между духовным процессом, ведущим к полному просветлению, и тем, который ведёт к индивидуальному освобождению, достигаемому архатом. Иначе говоря, это бы означало, что достигший нирваны (устранения собственного страдания) в своих способностях и понимании был бы полностью идентичен тому, кто достиг состояния будды, то есть полного просветления. Если эти два состояния на самом деле совершенно идентичны, то единственной существенной разницей между ними является величина того промежутка времени, который требуется для их достижения: для обретения полного и окончательного просветления необходимо накапливать благие заслуги в течение трёх неисчислимых кальп, тогда как индивидуального освобождения архата можно достичь гораздо скорее. Однако Нагарджуна доказывает, что такая точка зрения (о том, что эти два состояния идентичны, за исключением требуемого времени) несостоятельна.

Нагарджуна указывает, что, согласно учениям ранних буддийских традиций, в момент окончательной нирваны Будды, которая известна как «нирвана без остатка» – в обычном смысле это момент его окончательной смерти – индивидуальный поток сознания прекращает своё существование. Если бы это было так, говорит Нагарджуна, то период времени, в течение которого Будда Шакьямуни мог после своего полного пробуждения действовать на благо других живых существ, был бы чрезвычайно короток, а ведь именно ради этого он накапливал благие заслуги и мудрость в течение трёх неисчислимых кальп. Будда оставил свою жизнь во дворце в возрасте двадцати девяти лет, в тридцать шесть достиг полного просветления и скончался в возрасте восьмидесяти одного года. Это означает, что действовать на благо всех живых существ он мог лишь в течение нескольких десятилетий. Согласно Нагарджуне, такое огромное несоответствие между длительностью подготовки Будды и временем его деятельности после достижения просветления делает такое представление бессмысленным.

Далее он доказывает безосновательность утверждения о том, что поток сознания индивида полностью пресекается при достижении им окончательной нирваны, поскольку, по мнению Нагарджуны, нет ничего, что могло бы привести индивидуальный поток сознания к полному прекращению. Действительно, рассуждает Нагарджуна, если для данного явления или события имеются необходимые меры противодействия, они вызовут полное прекращение этого явления или события. (Например, достаточное противоядие вызовет полное прекращение действия яда, против которого оно применено.) Однако в том, что касается потока самого сознания, нет ни одного события или фактора, которые могли бы привести к его полному уничтожению. Нагарджуна доказывает, что изначальный ум и загрязнения, или омрачения, которые затмевают присущую ему ясность, – это две отдельных сущности. Омрачения и загрязнения ума можно устранить путём практики мощных противоядий, содержащихся в учении Будды. Однако сам поток ума остаётся бесконечным.

Нагарджуна утверждает, что учения, содержащиеся в возникшей на основе санскритских источников традиции Махаяны, не только более глубоки, чем учения палийской традиции, но также не противоречат палийским учениям. В этом смысле можно сказать, что писания Махаяны разъясняют темы, представленные и впервые разработанные в более ранних учениях Будды, давая более глубокие и подробные объяснения содержащихся там идей. Так Нагарджуна обосновывает подлинность учений Махаяны.

В учении школы Сакья «путь-и-плод» (ламдре) есть рассуждение, которое полезно помнить при определении достоверности учений. В этой традиции говорится о четырёх достоверных источниках знания: достоверные слова Будды, достоверные комментарии, достоверный учитель и достоверный собственный опыт человека. С точки зрения истории развития можно сказать, что первыми возникли достоверные писания, содержащие слова Будды. Основываясь на прочтении и толковании этих писаний, возникло множество достоверных комментариев и трактатов, объясняющих глубокий смысл его учений. Примером тому являются работы Нагарджуны. Затем в результате изучения этих достоверных комментариев и благодаря выполняемой на их основе практике люди могут реализовать учения, представленные в этих писаниях и комментариях, и тем самым стать достоверными учителями. Наконец, на основе учений, данных такими учителями, у их последователей появляется достоверный опыт и реализация.

Однако установить для себя самого достоверность этих четырёх источников можно только в обратном порядке, нежели тот, в котором они возникли исторически: чтобы развить глубокую убеждённость в достоверности учений Будды, сначала необходима некоторая степень личного переживания. Таким образом, первым фактором здесь становится собственный достоверный опыт самого человека. Когда мы говорим о достоверном опыте, следует сказать, что он бывает обыкновенным и особым. Хотя в настоящее время у нас может и не быть каких-то выдающихся духовных переживаний, однако обыкновенные духовные переживания доступны всем нам. Например, при глубоком размышлении над учениями о сострадании мы можем испытать духовный подъём или переживание сильного чувства невыносимости чужих страданий. Аналогичным образом, размышление над учениями о пустоте и об отсутствии самобытия также может оказать на нас глубокое внутреннее воздействие. Всё это – духовные переживания.

Возникновение таких переживаний даже на уровне обычного сознания даёт практикующему приблизительное представление о том, что его ожидает на пути полной реализации. Основываясь на таком небольшом собственном опыте, он может удостовериться в подлинности сообщений о тех великих духовных достижениях, которые упоминаются в сутрах, комментариях и биографиях учителей. Этот процесс, начинающийся с нашего собственного переживания и используемый для подтверждения достоверности содержания учений и объяснения учителей, весьма важен; можно даже сказать, что это единственный реальный путь.

В своих Коренных шлоках о срединном пути (Муламадхьямакакарика) Нагарджуна выражает почтение Будде как достоверному учителю, который преподал учение о конечной природе реальности, воплотил в себе принцип великого сострадания, и, действуя исключительно силой этого сострадания ко всем живым существам, открыл путь, ведущий к устранению всех ошибочных воззрений. Глубоко размышляя над нашим собственным опытом, мы можем сами подтвердить для себя истинность слов Нагарджуны и вынести своё собственное суждение о подлинности учений Махаяны.

Истоки учения Великой Колесницы

После паринирваны Будды все его учения были собраны некоторыми из главных учеников. В действительности это собирание происходило не одновременно, а в три этапа. Кроме того, совершенно ясно, что писания Махаяны не входят в те три корпуса текстов (трипитака), которые на настоящий момент составляют так называемый Палийский канон. Более того, изучая сами писания Махаяны, мы находим утверждения, которые тем или иным образом представляются не вполне понятными. Например, в сутрах Праджняпарамиты говорится, что они преподавались Буддой большому собранию учеников на Горе грифов в Раджагрихе. Однако для всех, кто посещал это место в нынешнем Раджгире, очевидно, что на такой вершине могут уместиться не более нескольких человек. Итак, истинность этих историй мы можем понять лишь на уровне, запредельном обыденному, ограниченному относительными представлениями о пространстве и времени.

Нагарджуна и Асанга сыграли ключевую роль в собирании текстов Махаяны. Именно они считаются главными наставниками этой традиции и толкователями её писаний. Однако между кончиной Будды и рождением Нагарджуны имеется интервал, составляющий по меньшей мере четыре сотни лет, и около девятисот лет прошло с момента кончины Будды и до рождения Асанги. Поэтому можно спросить, что обеспечивает непрерывность передачи учений Махаяны со времён Будды до времени жизни Нагарджуны и Асанги? Согласно писаниям Махаяны, этим звеном являются бодхисаттвы, такие как Майтрейя и Манджушри. В частности, там говорится, что в случае Нагарджуны линию учения передал бодхисаттва Манджушри. Бхававивека в своём трактате Пламя суждения (Таркаджвала) утверждает, что учения Махаяны собрали именно великие бодхисаттвы. Таким образом, картина получается довольно сложная.

Как мы можем понять эти утверждения об истоках писаний Махаяны в рамках наших относительных представлений о времени? Вероятно, писания Махаяны не преподавались в общепринятом смысле историческим Буддой большому числу слушателей.

Более того, возможно, что учения Махаяны, такие как сутры Праджняпарамиты, преподавались группе из нескольких человек, которых Будда считал наиболее подходящими для получения этих учений. Это согласуется с традиционным представлением о том, что Будда учит своих последователей теми способами, которые наиболее подходят именно данным ученикам с точки зрения их способностей и предрасположенности.

Таким образом, эти учения могли передаваться в измерении бытия, превосходящем наши обычные представления о времени и пространстве. Вот так мы можем понять истоки махаянских текстов и происхождение Сутры сердца.

Глава 5. Свобода от страдания

Страдание и сострадание

Независимо от своего исторического происхождения и эволюции Махаяна, несомненно, является путём освобождения для всех существ. Вступая на путь Махаяны, человек присоединяется к семейству бодхисаттв. Это случается, когда в ходе своего духовного развития он достигает реализации подлинного сострадания. Конечно, сострадание можно понимать на многих уровнях, и в самом высоком смысле сострадание представляет собой окончательное освобождение. Но давайте рассмотрим, что здесь подразумевается под «подлинным состраданием».

Согласно буддизму, сострадание – это устремление, или состояние ума, характеризующееся желанием того, чтобы все живые существа были избавлены от страданий. Это не просто пассивное сочувствие, но скорее сопереживающий альтруизм, активное стремление освободить других от страданий. Подлинное сострадание должно быть также наделено мудростью и любящей добротой. Это означает, что человек, обладающий им, должен понимать природу страдания, от которого он желает освободить других (это мудрость), и одновременно испытывать глубокую близость и сочувствие ко всем живым существам (это любящая доброта). Давайте внимательнее рассмотрим оба эти качества.

Согласно учению Будды, страдание, от которого мы желаем освободить всех живых существ, имеет три уровня. Первый уровень включает очевидные физические и ментальные ощущения боли и дискомфорта, которые мы легко можем определить как страдание. Этот вид страдания, главным образом, переживается на чувственном уровне – неприятные или болезненные ощущения и переживания. Великий тибетский мастер Первый Панчен-лама Лобсанг Чокьи Гьялцен, учитель Пятого Далай-ламы, напоминает нам о том, что даже животные стремятся избежать физической боли и страдания.

Второй уровень страдания – это страдание перемен. Хотя в настоящий момент определённые переживания или ощущения могут показаться нам приятными и желательными, однако при дальнейшем развитии они неизбежно превращаются в свою противоположность. Есть и другой способ объяснить это. Наши переживания не длятся вечно; приятные ощущения со временем сменяются нейтральными или неприятными. Если бы приятные ощущения не были переменчивы по своей природе, то, достигнув хотя бы однажды приятного ощущения, мы навечно оставались бы счастливыми. Если чувство приятного было бы присуще какому-то ощущению по его собственной природе, тогда чем дольше мы оставались бы в соприкосновении с ним, тем счастливее становились. Однако в действительности этого не происходит. Напротив, часто получается так, что чем упорнее мы гонимся за некими приятными ощущениями, тем выше становится уровень нашего разочарования, неудовлетворённости и подавленности.

Вероятно, каждый из нас может привести множество примеров страдания перемен из собственной жизни, но давайте рассмотрим простой случай, например, покупку новой машины. Первые несколько дней такой человек может пребывать в ощущении совершенного счастья, будучи чрезвычайно доволен покупкой, постоянно думая о своей новой машине, внимательно и с любовью вытирая с неё пыль, моя и полируя её. Ему даже может захотеться спать рядом со своей машиной! Однако по прошествии некоторого времени уровень возбуждения и радости спадает и становится уже не столь высоким. Возможно, этот человек начинает воспринимать машину как должное или даже сожалеть о том, что не купил модель подороже или другого цвета. Постепенно уровень удовольствия от обладания машиной уменьшается, превращаясь в некоторую форму неудовлетворённости, возможно, в желание другой, более новой машины. Вот что мы, буддисты, имеем в виду, когда говорим о страдании перемен.

Духовный ученик должен научиться распознавать этот вид страдания. Знание о страдании перемен присуще не одному лишь буддизму; стремление к освобождению от этого вида страдания можно встретить и в небуддийских практиках медитативного погружения.

Третий, самый основополагающий вид страдания – всеобъемлющее страдание обусловленного бытия. Это понятие относится к самому факту нашего непросветлённого существования, к тому, что нами управляют вредоносные аффекты, коренная причина которых состоит в нашем собственном неведении. Буддизм утверждает, что, пока мы находимся под контролем своего неведения, само это непросветлённое существование по своей природе является страданием.

Намереваясь развивать мудрость глубокого постижения, мы должны понять страдание на его самом глубочайшем, всеобъемлющем уровне. В свою очередь, свобода от этого уровня страдания является истинным освобождением, состоянием прекращения страданий, нирваной. Свобода от одного только первого уровня страдания, простое избавление от неприятных физических и психических переживаний, не является истинным прекращением страдания. Свобода от второго уровня также не является истинным прекращением. Однако свобода от третьего уровня страдания, то есть полная свобода от самого источника страдания, – это и есть подлинное прекращение страданий, освобождение от них.

Считается, что свобода от первого уровня страдания в некоторой степени достигается путём обретения более высокого перерождения, например, более удачного человеческого рождения или рождения в мире богов-долгожителей. Свободу от второго уровня страдания можно обрести посредством достижения мирских медитативных состояний. Например, посредством практики глубокого медитативного погружения человек может вступить в переживание четырёх сфер мира форм и четырёх бесформных сфер. Говорится, что в высшей сфере миров форм и во всех четырёх бесформных мирах живые существа пребывают в нейтральном состоянии, будучи свободны от переживания боли и удовольствия. Но это состояние продолжается лишь в период пребывания в глубоком медитативном погружении. Таким образом, в рамках круговорота бытия есть сферы, достигнув которых существа обретают свободу от первого и второго видов страдания. Свобода от третьего вида страдания является истинной Дхармой, защищающей нас от всех видов страданий и негативных состояний. Путь, ведущий к реализации этой Дхармы, называется путь бодхисаттвы.

Мудрость такого понимания является первым элементом подлинного сострадания. Второй элемент, любящая доброта, чувство близости и сочувствия в отношении всех без исключения живых существ, достигается на основе понимания нашей всеобщей взаимосвязанности и взаимозависимости. Мы должны развить способность устанавливать отношения и усиливать чувство близости с другими существами. Этого можно достичь путём сознательного усиленного размышления об ограниченности и вредных последствиях себялюбия, пристрастия к одному только собственному благополучию, а также о благих последствиях и достоинствах заботы о благе других существ. В двенадцатой главе я подробнее объясню некоторые практики, направленные на порождение сострадания и самоотверженного настроя, называемого бодхичиттой.

Объединение всех учений

Поскольку мы собираемся подробно рассмотреть Сутру сердца, позвольте мне указать на то, что существует традиция толкования сутр Праджняпарамиты, согласно которой эти учения рассматриваются на двух разных уровнях. С одной стороны, есть явный предмет рассмотрения, само учение Будды о пустоте, а с другой стороны – скрытый предмет, состоящий в поэтапном углублении понимания этой пустоты. Писания Праджняпарамиты открыто и детально представляют учение о пустоте, перечисляя разнообразные категории явлений, загрязнённых (таких как пять психофизических совокупностей, скандх) и чистых (таких как Четыре благородные истины). Одновременно эти писания косвенным образом представляют стадии пути к просветлению в плане прогрессивных уровней проникновения в понимание пустоты[16]16
  Дополнительную информацию по этой теме см. в главе 11.


[Закрыть].

Как я уже говорил, первый поворот колеса Дхармы закладывает основу пути к просветлению в рамках Четырёх благородных истин. Второй поворот, содержанием которого главным образом являются тексты цикла Праджняпарамиты, далее разъясняет третью благородную истину, истину прекращения, в особенности в плане понимания окончательной природы реальности, пустоты. По мере углубления этого понимания, индивидуум постигает ошибочность своего представления о независимом самобытии явлений. По мере того как ошибочность пристрастия к такому представлению становится всё очевиднее, проникновение в истинную природу становится глубже и яснее. Таким образом, мы также закладываем основу более глубокого понимания субъективного переживания пустоты, которое является ключевой темой Третьего поворота колеса Дхармы. Один из главных текстов учений третьего поворота – Сутра о природе будды (Татхагатагарбхасутра), на основе которой написана работа Майтрейи Высшая непрерывность (Уттаратантра) и Собрание гимнов (Чатухстава) Нагарджуны. В них подробно представлены учения о природе будды и о природе субъективного переживания пустоты, что закладывает основу учений Ваджраяны, или Тантры. При таком рассмотрении мы видим, что в более ранних учениях Будды закладывается фундамент для более поздних учений и что более поздние учения углубляют и развивают темы, изложенные в более ранних, тем самым дополняя их.

Исходя из такого понимания, можно увидеть, что та разновидность буддизма, которая развивалась в Тибете, поистине является его всеобъемлющей формой, включающей в себя все самые сущностные учения Тхеравады, Махаяны и Ваджраяны. Очень важно понимать, что центральные учения традиции Тхеравады, составляющие Палийский канон, являются основой учений Будды. Начав с этих учений, человек может затем перейти к пониманию тех тем, которые содержатся в подробных объяснениях санскритской традиции Махаяны. Наконец, привлекая методики и видение, почерпнутые из текстов традиции Ваджраяны, он может ещё более углубить своё понимание. Но без знания фундаментальных учений, составляющих Палийский канон, простое провозглашение себя последователем Махаяны имеет мало смысла[17]17
  Авторитетный перевод некоторых из этих фундаментальных трактатов Палийского канона можно найти в книге The Middle Length Discourses of the Buddha, переведённой Бхиккху Нанамоли (Bhikkhu Nanamoli) и Бхиккху Бодхи (Bhikkhu Bodhi) (Boston: Wisdom Publications, 1995).


[Закрыть].

Тот, кто имеет такое глубокое понимание различных писаний и их толкований, будет воздерживаться от ошибочного противопоставления «великой» (Махаяна) и «малой» (Хинаяна) колесниц. Иногда со стороны последователей Махаяны наблюдается прискорбная тенденция пренебрежительно относиться к учениям Тхеравады, утверждая, будто они являются учениями «Малой колесницы» и поэтому не подходят для их личной практики. Подобным же образом со стороны последователей Палийской традиции иногда наблюдается тенденция отвергать достоверность учений Махаяны и утверждать, будто на самом деле они не являются подлинными учениями Будды. Поскольку мы приступаем к изучению Сутры сердца, очень важно понимать, как эти традиции дополняют друг друга, и видеть, как каждый из нас на индивидуальном уровне может объединить все эти центральные учения в своей личной практике.