Текст книги "Буддийская практика. Путь к жизни полной смысла"

Автор книги: Нгагва́нг Ловза́нг Тэнцзи́н Гьямцхо́

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 9 страниц)

ПАМЯТКА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ

• Осознайте светоносную и осознающую природу ума, свободную от мыслей.

• Вновь и вновь исследуйте глубинную природу ума. Попытайтесь обнаружить отсутствие у него собственного существования, его пустотность, посредством размышлений над зависимостью ума от причин и обстоятельств, а также своих составляющих, – включая тот факт, что любой отрезок времени, который проходит в уме, обусловлен предшествовавшими ему периодами и последовавшими за ним.

• Попробуйте осознать совместимость проявления ума с отсутствием у него собственного существования; проследите за тем, как эти два аспекта поддерживают друг друга.

ТАНТРА

ЙОГА БОЖЕСТВА

В буддизме существуют два основных типа практик – Сутра и Тантра. До сих пор мы обсуждали практику Сутры. Особая же роль Тантры – в том, чтобы открыть путь, быстрее приводящий к цели, что позволит опытным практикующим скорее обрести способность помогать другим. В тантрической медитации используется сила воображения: такая практика называется йогой божества[5]5
  Строго говоря, речь здесь идет о йидамах – бесчисленных формах, которые способен принимать Будда, или, иначе говоря, телесных воплощениях различных его аспектов. Термин «божество» применительно к описанным ниже практикам не вполне верен, но всё же достаточно распространен, и мы, вслед за переводчиком английского издания, сохраняем его, при этом считая необходимым предостеречь читателя от скоропалительного вывода о политеистичности буддизма. – Прим. ред.


[Закрыть]. В рамках этой практики вы представляете себе:

замещение вашего ума, в его обычном, полном мешающих эмоций проявлении, умом чистой мудрости, движимой состраданием;

замену вашего тела в обычном проявлении (т. е. слагающегося из плоти, крови и костей) телом, сотканным из движимой состраданием мудрости;

развитие в себе ощущения незапятнанной самости, обусловленной чисто воображаемыми умом и телом в идеальной среде, полностью вовлеченными в помощь другим существам. Поскольку эта особая тантрическая практика требует от вас представления самого себя обладающим телом и возможностями будды, совершающим его деятельность и погруженным в присущее ему окружение, ее называют «использованием представления в качестве духовного пути».

Но не является ли подобная практика в чем-то сомнительной? Вы рассматриваете себя как существо, обладающее качествами будды, хотя в настоящее время они вам не присущи. Тогда верно ли такое медитативное осознание? Да. Ваш ум вовлечен в постижение реальности, из которой вы появляетесь как божество. Следовательно, с этой точки зрения ваш ум не ошибается. Кроме того, вы намеренно представляете себя обладателем чудесного тела, не будучи пока что таковым. Это умозрительная медитация; в глубине своего естества вы не убеждены в том, что ваши ум, тело и самость действительно чисты. Напротив, основываясь на чистом представлении совершенного ума и тела, вы развиваете в себе ощущение того, что являетесь божеством, которое из сострадания помогает другим.

Чтобы стать избранным учеником Тантры (то есть тем, для кого, собственно, Будда изложил практику Тантры), необходимо обладать выдающимися способностями и уже достичь непоколебимой мудрости понимания пустоты и быть готовым быстро привести эту мудрость в действие. Требования для обычных практикующих Тантру не столь жестки; тем не менее эта практика на любом из своих уровней требует четко выраженного намерения достичь просветления ради блага других и столь же сильного желания добиться этого как можно скорее.

В самом начале практики Тантры основной путь достижения непоколебимого спокойствия состоит в том, чтобы медитировать на свое тело так, как будто оно является телом божества. Созерцая божественное тело, вы сначала медитируете на пустоту, обретая как можно более полное осознание отсутствия собственного существования. Когда такое состояние станет для вас вполне привычным, следует использовать свой ум как некую основу, из которой появляется божество. Постигая пустоту, ум выступает таким божеством и всем тем, что его окружает. Итак, сначала вы медитируете на пустоту, затем из нее появляется божество и, наконец, вы сосредоточиваетесь на этом божестве.

Таким образом, йога божества сочетает в себе мудрость и сострадательную мотивацию; одно и то же сознание осознает пустотность и, движимое состраданием, принимает форму альтруистического божества. Единство мудрости и сострадательной мотивации имеет место и в Сутре, но там практика мудрости только лишь подвержена действию силы практики мотивации, а последняя, в свою очередь, только лишь подвержена действию силы практики мудрости; они не сосуществуют в пределах одного сознания. Отличительная черта Тантры – в том, что здесь происходит именно это. Включение мотивации и мудрости в одно сознание как раз и делает тантрический прогресс столь быстрым.

В детстве Тантра была для меня всего лишь объектом слепой веры. В возрасте двадцати четырех лет я лишился своей собственной страны и, переехав в Индию, начал по-настоящему читать разъяснения Цонкапы о пустоте. Затем, перебравшись в Дхарамсалу, я стал более усердно изучать стадии пути, пустоту, Тантру и выполнять соответствующие практики. Таким образом, только к тридцати годам, после того как я получил определенный опыт осознания пустоты, йога божества обрела для меня смысл.

Однажды в главном храме Дхарамсалы я выполнял ритуал, при котором представлял себя в облике Гухьясамаджи – божества Высшей Йога-тантры. Мой ум был постоянно сосредоточен на произнесении ритуального текста, и когда я дошел до слов «я сам», то совершенно забыл о своей обычной самости, связанной с моим телом и умом. Вместо этого у меня возникло очень ясное ощущение собственного «я», связанного с новым, чистым сочетанием ума и тела Гухьясамаджи, которое я себе представлял. А поскольку такое самоотождествление и составляет суть тантрической йоги, этот опыт привел меня к убеждению, что, имей я в своем распоряжении достаточно времени, я определенно мог бы достичь особых, глубоких состояний, описанных в текстах.

ПОСВЯЩЕНИЕ

Чтобы практиковать Тантру, особенно важно получить доступ к передаче благословения от предыдущих великих учителей. Благословение фигурирует и в практике Сутры, но для Тантры оно имеет решающее значение. Первый способ получить это благословение – воспользоваться дверью посвящения. Существуют четыре класса Тантры – Тантра Действия, Тантра Исполнения, Йога-тантра и Высшая Йога-тантра, при этом в каждом из них имеются свои посвящения, которые должны подготовить сознание к практике, и свои разновидности медитаций.

Где получают посвящение? В мандале, состоящей из идеальных окружений и их божественных обитателей, являющихся воплощениями сострадания и мудрости. Для всех четырех Тантр существуют мандалы различной сложности. Одни из них нарисованы, другие сооружены из разноцветного песка; также бывают специальные мандалы сосредоточения.

Чтобы получить посвящение и принять обеты мандалы Йога-тантры или Высшей Йога-тантры, нужно пройти обряд, совершаемый наделенным соответствующими полномочиями ламой. В Тантрах всех четырех классов на атрибуты ламы обращается особое внимание – в соответствии с подробными указаниями Будды относительно качеств учителя на различных этапах пути. Вспомним также указания Будды опираться не на личность, а на учение. Вы не должны быть подавлены репутацией учителя. Важнее всего, чтобы он хорошо знал учение и практики.

ОБЕТЫ И ОБЯЗАТЕЛЬСТВА

В двух низших классах Тантры – Тантрах Действия и Исполнения – нет явных указаний на то, что после посвящения адепт должен принять обеты; существует, однако, множество обязательств, которых следует придерживаться. В двух же высших классах Тантры после получения полного посвящения кроме обязательств принимаются тантрические обеты. В Йога-тантре и Высшей Йога-тантре существует четырнадцать основных обетов, а также списки тех нарушений, которых не следует допускать, но они различны для разных путей, и даже основные обеты несколько отличаются. Поскольку практика Тантры сосредоточена главным образом на преодолении обыденности наружности практикующего и его окружения (с тем чтобы преодолеть представление о них как о чем-то обыденном), практикующий представляет себя имеющим тело будды, вовлеченным в его сострадательную деятельность, обладающим его качествами и его обиталищем. Соответственно, большинство принимаемых обязательств оказываются связаны с замещением обыденных проявлений идеальными и воздержанием от оценки себя, своих друзей, окружения и деятельности как чего-то обыденного.

За исключением одного особого обета личного освобождения, действующего в течение всего двадцати четырех часов, все другие обеты личного освобождения принимаются на срок всей текущей жизни (хотя возможность взять свои обеты назад и отказаться от монашества допускается). В отличие от них, обеты бодхисаттв и тантрические обеты распространяются на все время вплоть до достижения высшего просветления, если только до тех пор они не будут грубо нарушены.

Сначала адепт принимает нравственность личного освобождения, затем нравственность бодхисаттв и, наконец, – нравственность Тантры. Миряне, которые приняли обеты бодхисаттвы и Тантры, принимают мирской вариант обетов личного освобождения. В Калачакра-тантре, весьма почитавшейся в Индии XI века и послужившей ключевой тантрой для тибетских школ Новых Переводов, говорится, что из трех тантрических учителей – принявшего мирские обеты, – обеты монаха-послушника и полные монашеские обеты выше прочих следует ставить последнего. Это указывает на особое значение, которое даже эта тантрическая система придаёт монашеской нравственности. Гухьясамаджа-тантра учит, что внешне следует соблюдать дисциплину практики личного освобождения, а внутренне поддерживать склонность к тантрической практике. В этом отношении практики Сутры и Тантры не расходятся.

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ СЕКСУАЛЬНОСТИ НА ПУТИ

Рассмотрим роль сексуального влечения на тантрическом пути. Начнем с запретов, которые нравственность личного освобождения, полностью основанная на принципе воздержания от причинения вреда, налагает на неправильное сексуальное поведение. Конкретные разновидности сексуального вреда подробно описаны в «Сокровищнице явного знания» Васубандху. Для мужчины это сожительство с чужой женой или с кем-то, кто находится под защитой ее семейства. То же самое относится и к женщине: ей запрещено сожительство с чужим мужем или с кем-то из иждивенцев его семьи. Кое-кто наивно полагает, что коль скоро Васубандху при описании десяти пагубных действий говорит о мужчинах, то нет ничего зазорного, если их будет совершать женщина, ведь о запретах для женщин ничего не сказано!

С точки зрения буддистов, половой акт может использоваться на духовном пути, так как он способствует мощной концентрации сознания, если только практикующему свойственно непоколебимое сострадание и мудрость. Роль полового акта заключается в том, чтобы выявить глубокие состояния сознания (описанные ранее в связи с процессом умирания) и продлить пребывание ума в таких состояниях, с тем чтобы направить их силу на углубление осознания пустоты. Простой же половой акт не имеет с духовным развитием ничего общего. Если человек достиг высокого уровня практики мотивации и мудрости, то соединение двух половых органов не способно отвлечь его от соблюдения такой чистоты поведения. Йоги, достигшие высоких стадий пути и наделенные всеми должными качествами, могут проявлять сексуальную активность и при этом строго следовать всем монашеским предписаниям.

Один тибетский йог на упреки другого отвечал, что он ел мясо и пил пиво в качестве подношений божествам мандалы. Такие тантристы визуализируют себя как божество в совершенной мандале, при этом полностью осознавая, что высшее из божеств – это высшее блаженство, единство блаженства и пустоты. Тот йог сказал также, что его половая связь с супругой имела целью обретение подлинного знания. И в подобных случаях это действительно так. Практикующий способен извлечь духовную пользу не только из вкусной еды и питья, но и из человеческих экскрементов и мочи. Йогическая медитация превращает последнее в подлинную амброзию. Но для таких людей, как мы, это недостижимо. Пока вы не сможете превращать мочу и кал в амброзию, не занимайтесь и всем остальным, что здесь описано!

Именно поэтому Будда четко определил последовательность этапов пути. На подготовительной стадии вы учитесь соблюдать обеты личного освобождения. Если вы монах, ваше поведение имеет более прочную основу, и опасность чрезмерного отвлечения невелика. Но даже если вы не можете строго следовать каким-то обетам, тут нет большого риска. В этом случае просто практикуйте, практикуйте и практикуйте. Развив в себе внутреннюю силу, вы сможете контролировать четыре внутренних элемента – землю, воду, огонь и ветер (или пять элементов, если учитывать также внутреннее пространство). Как только вы почувствуете, что можете полностью ими управлять, значит, вам теперь под силу контролировать пять внешних элементов. После этого вы сможете извлекать пользу из чего угодно.

Как же может половой акт помочь на пути? Существует много различных уровней сознания. Потенциал низких уровней весьма ограничен, но более глубокие и тонкие уровни наделены поистине огромной силой. Нужно достичь этих тонких уровней. Но для этого придется ослабить и на время остановить работу сознания на более низком уровне. Чтобы добиться этого, нужно существенно изменить потоки внутренних энергий. В какой-то степени глубокие уровни сознания проявляются, когда мы чихаем или зеваем, но заставить ум находиться в них дольше нам, очевидно, не под силу. Также большой предварительный опыт требуется для того, чтобы извлечь пользу из таких состояний, когда они проявляются во время сна. Тут-то на помощь и приходит секс. Благодаря специальным техникам концентрации в процессе полового акта опытные практикующие могут продлить эти весьма глубокие, тонкие и сильные состояния сознания, чтобы затем использовать их для постижения пустоты. Однако если вы будете просто заниматься сексом в рамках обычного ментального восприятия, никакой пользы вам это не принесет.

Будды в сексуальном контакте не нуждаются. Божества мандалы часто изображены в союзе с супругой, но это не значит, что Будды не могут обрести блаженства без телесной любви. Они обладают полным блаженством сами по себе. Божества, пребывающие в брачном союзе, добровольно появляются в мандалах для пользы особо одаренных людей, которые способны использовать партнера и блаженство плотского единения в практике быстрого пути Тантры. Ведь и тантрический будда Ваджрадхара предстает в миролюбивых и гневных обличьях, но это не значит, что его сущность двойственна. Ваджрадхара всегда абсолютно сострадателен, но добровольно является в различных образах ради блага своих учеников. Явление Ваджрадхары вполне подобно медитации ученика, когда он в процессе движения по пути извлекает пользу из пагубных эмоций, например из привязанности и гнева. Чтобы подчинить себе эти сильные чувства, трансформировать их в силу, помогающую на пути духовного совершенствования, ученики не должны визуализировать в практиках мирное тело Будды Шакьямуни. Здесь нужна йога божества. Поскольку в отношении, например, гнева следует медитировать на свое тело в свирепом облике, Ваджрадхара принимает соответствующее обличье, чтобы показать ученику, как именно это нужно делать. То же самое верно и в отношении сексуальной йоги. Ученики, способные использовать блаженство, которое проистекает из желания, проявляющегося во взглядах, улыбках, касаниях рук и плотском союзе, должны практиковать соответствующую йогу божества. Они не могут представить себя монахом Шакьямуни. Ваджрадхара является в разных обличьях не с тем, чтобы напугать учеников или пробудить в них желание, но чтобы показать им, как медитировать, визуализируя эти формы, и в конце концов преодолеть пагубные эмоции.

Будды способны самопроизвольно и без усилий являться в любом уместном обличье. Эти обличья обусловлены потребностями не самого Будды, а других людей. С его собственной точки зрения, он достиг полного воплощения в себе Тела Истины, в котором будет находиться всегда.

Помните, что нравственность Тантры основывается на нравственности личного освобождения и нравственности сострадания. Цель Тантры – достичь состояния будды более быстрым путем, чтобы скорее стать способным помогать другим.

ПАМЯТКА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ

Поскольку цель практики Тантры прежде всего в том, чтобы изменить ваше восприятие самого себя, других людей, вашего окружения, а также ваших поступков, весьма полезно визуализировать себя как существо, обладающее сочувственной мотивацией, чистым телом и поведением, приносящим пользу другим.

ЭТАПЫ ПУТИ

ОБЗОР ПУТИ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ

ПОСТЕПЕННОЕ ПРОДВИЖЕНИЕ

Какие же шаги делает практикующий, продвигаясь к состоянию будды и развивая в себе посредством медитации целеустремленность и мудрость? В Сутре сердца Будда говорит об этапах пути лаконично и ёмко: «Ом гатэ гатэ парагатэ парасамгатэ бодхи сваха», что означает: «Продвигайся, продвигайся, продвигайся за пределы, всячески продвигайся за пределы, утвердись в Просветлении». Рассмотрим это изречение более пристально, начиная со слова гатэ («двигаться» или «идти»). Кто движется? Человеческое «я», сформированное в связи с непрерывной преемственностью ума. Откуда идет человек? Он уходит из круговорота существования, прочь из состояния обусловленности нечистыми поступками и бесплодными эмоциями. К чему он идет? К состоянию будды, наделенного Телом Истины, вечно свободного от страдания и его источников – пагубных эмоций, а также от всех порожденных ими склонностей. Какие причины и обстоятельства определяют это его движение? Оно определено путем, который есть единство сострадания и мудрости.

Будда призывает учеников переправиться на другой берег. С точки зрения практикующего круговорот существования – это ближний берег, до которого подать рукой. А на дальнем берегу – нирвана, состояние тех, кто вышел за пределы страдания.

ПЯТЬ ПУТЕЙ

Когда Будда говорит: «Ом гатэ гатэ парагатэ парасамгатэ бодхи сваха», что означает: «Продвигайся, продвигайся, продвигайся за пределы, всячески продвигайся за пределы, утвердись в Просветлении», он призывает учеников пройти пять путей:

гатэ – путь накопления;

гатэ – путь приготовления;

парагатэ – путь в`идения;

парасамгатэ – путь медитации;

бодхи сваха – путь, когда больше нечего постигать.

Определим суть духовного развития на каждом из этих пяти путей:

• Что такое начальный путь – путь накопления? Это тот период, когда вы практикуете главным образом сострадательную мотивацию и тем самым накапливаете огромные заслуги. Несмотря на то что вы практикуете единство мотивации и мудрости, ваше понимание пустоты еще не достигло того уровня, который обеспечивается взаимодействием однонаправленной и аналитической медитации и называется «состоянием, проистекающим из медитации». На этом пути вы достигаете глубокой медитативной сосредоточенности и, глубже осознавая пустоту, работаете над тем, чтобы достичь состояния, проистекающего из медитации.

• В момент достижения мудрости, проистекающей из медитативного постижения пустоты, вы вступаете на путь приготовления. Всё больше и больше свыкаясь с этим состоянием и одновременно развивая в себе сострадательную мотивацию, вы постепенно всё яснее осознаете пустоту. Вы проходите четыре уровня пути приготовления (тепло, высшую точку, воздержание и высочайшие мирские качества).

• В конце концов вы постигаете пустоту непосредственно, без малейших следов двойственных проявлений, которые к этому моменту для вас уже исчезли. Этим начинается путь видения – путь первоначального непосредственного осознания истины о глубинной природе явлений. В этой точке Большой Колесницы берут свое начало десять уровней бодхисаттв (названных основами, так как они порождают особые духовные качества). На протяжении пути видения и пути медитации преодолеваются соответственно два типа ограничений – приобретенные рассудочно и врожденные. Рассудочно приобретенные состояния сознания проявляются через приверженность ошибочным доктринам. Так, например, последователи некоторых буддийских школ полагают, что явления условно существуют в силу своей собственной природы; при этом они исходят из необоснованного «рассуждения», что, если бы вещи были устроены иначе, они не могли бы функционировать. Такого рода заблуждение, которое сопряжено с ложной системой посылок, и называется искусственным, или приобретенным рассудочно. Возможно, ошибочное понятийное рассуждение и не приведет к появлению у вас каких-то новых склонностей в течение этой жизни, но непрерывная ментальная преемственность каждого человека содержит такие склонности, которые были порождены его приверженностью к ошибочным взглядам в прошлых жизнях.

В противоположность этому, ошибочные врожденные состояния ума имеются у всех живых существ, от насекомых до людей, с безначальных времен, и ведут себя как им заблагорассудится, вне зависимости от ошибочных учений и рассуждений.

• Рассудочно приобретенные, или искусственные преграды удаляются при помощи пути видения, тогда как преграды врожденные преодолеть гораздо сложнее (поскольку вы сформированы в соответствии с ними с безначальных времен). От них следует избавляться посредством продолжительной медитации на смысл пустоты. Поскольку такая медитация требует длительного времени и повторять ее следует неоднократно, данную стадию пути называют путем медитации. Разумеется, вы и раньше медитировали на пустоту, но путь медитации – это путь расширенного ознакомления.

На этом уровне вы проходите через остальные девять основ бодхисаттв. Из десяти этих основ первые семь называются нечистыми, а последние три – чистыми, так как первые основы вы постигаете еще в процессе устранения пагубных препятствий, а потому они пока не очищены. Проходя первую часть восьмой основы, вы избавляетесь от пагубных эмоций. Гармоничное сочетание восьмой, девятой и десятой основ позволяют вам преодолеть преграды на пути к всеведению.

• Затем, используя алмазоподобную медитацию, освоенную на последнем этапе прохождения десяти основ бодхисаттвы – высшей точке преодоления оставшихся преград, – вы обретаете способность полностью устранить наиболее тонкие препятствия на пути к всеведению. Как только вы это сделаете, ваш ум превратится во всеведущее сознание, и его глубинная природа в тот же миг станет Телом Истины будды. Это пятый, и последний путь – путь, когда больше нечего постигать. Из тончайшего ветра, или энергии, который теперь единосущен такому уму, спонтанно проистекают различные чистые и нечистые телесные формы, чтобы помогать живым существам. Эти образы называют Формными Телами будды. Это и есть состояние будды, состояние, в котором вы становитесь источником помощи и счастья для всех чувствующих существ.

Давайте на минуту отвлечемся и рассмотрим многочисленные заблуждения относительно того, могут ли женщины достичь состояния будды. В Сутре Большой Колесницы нет никаких указаний на то, что они на это не способны. Однако в текстах утверждается, что, следуя практикам накопления заслуг на протяжении трех неисчислимых периодов времени – великих эонов, вы в конце концов достигнете того момента, когда карма, над улучшением которой вы трудитесь, созреет в виде физических черт и прекрасных качеств будды; в это время, согласно Сутре Большой Колесницы, вы будете весьма нуждаться в физической поддержке, а потому естественным образом воплотитесь в мужском теле. В этих текстах также сказано, что в конечном воплощении, перед тем как достичь состояния будды, женщине необходимо пребывать в мужском теле. Но Высшая Йога-тантра, которую мы почитаем высочайшим учением, говорит не только о том, что женщина способна достичь состояния будды, но и о том, что это доступно ей уже в текущей жизни,

КАЧЕСТВА СОСТОЯНИЯ БУДДЫ

Во всех формах буддизма практика базируется на желании выйти из круговорота существования. В Большой Колеснице вы, кроме того, движимы альтруистическим побуждением к просветлению. Тантрические же методы, способствующие освоению медитации, которая представляет собой единство непоколебимого спокойствия и проникновения в суть вещей, позволяют вам достичь состояния будды, где устранены абсолютно все помехи – вредоносные преграды, мешающие выйти из круговорота существования, и преграды ко всеведению, препятствующие достижению состояния будды.

Качества будды описываются как различные «тела», которые можно разделить на две большие категории:

• Тело Истины, служащее для достижения вашего собственного благосостояния;

• Формные Тела, служащие для достижения благосостояния других.

Формные тела, в свою очередь, можно подразделить соответственно тому, как они являются существам, пребывающим на различных уровнях чистоты и нечистоты. Далеко продвинувшиеся ученики могут достичь Тела Полной Радости. Ученики, находящиеся на других уровнях познания, получают опыт разнообразных тел-проявлений. Тело Истины также может быть разделено на два типа: Тело Сути и Тело Высшей Мудрости. Тело Сути можно разделить на состояние естественного очищения и на состояние обусловленного (вызванного) очищения. Тело Истины Высшей Мудрости можно классифицировать и дальше с самых разных точек зрения. В «Украшении ясного понимания» Майтрейи выделяется двадцать один вид чистых (незагрязненных) высших мудростей, которые, в свою очередь, подразделяются на сто сорок шесть подвидов.

ДОЛГОВРЕМЕННАЯ ПРАКТИКА

Выше я привел краткое разъяснение основы (двух истин – относительной и абсолютной), построенных на этой основе путей (мотивации и мудрости) и плодов путей (Формных Тел и Тела Истины будды). Такой обзор структуры практики полезен, но в то же время необходимо помнить, что истинное осознание достигается под влиянием многих причин и обстоятельств: правильного понимания, накопления заслуг, а также преодоления преград на пути. Если вы не накопили заслуг и не очистили пагубные действия, то, просто пытаясь медитировать, вы вряд ли обретете истинное осознание. Поэтому очень важно пройти все предварительные стадии.

К этим подготовительным этапам нельзя относиться просто как к формальному выполнению какой-то программы; не следует, подобно некоторым, видеть свою цель, скажем, в том, чтобы окончить ритрит[6]6
  Ритрит (от англ. retreat – уединение, затворничество) – практикуемое буддистами индивидуальное или коллективное удаление от внешнего мира с целью занятий, медитаций, получения наставлений от учителя и т п. – Прим. ред.


[Закрыть] за три года и три фазы Луны или за какой-то другой отрезок времени. Стремиться нужно к тому, чтобы накопить заслугу и устранить многие преграды еще до того, как вы сумеете достичь определенного уровня осознания. На это можно потратить всю жизнь – ради того, чтобы ваши будущие жизни оказались лучше. Иногда из-за недостатка знаний люди, которые проходят длительный ритрит, видят повод гордиться собой уже в том, что они его прошли. Такая гордыня влечет за собой усиление чувства зависти, соперничества и гнева. То же самое может случиться с теми, кто знает учение лишь по книгам. Да, справиться с этим непросто: пагубные эмоции – вещь коварная.

Практика – это не то, чем можно позаниматься пару недель или пару лет. Практикуют в течение многих жизней, многих эпох. Как мы видели, в некоторых текстах сказано, что просветление достигается путем накопления заслуг и мудрости на протяжении трех великих эонов. Если вы отдадите должное этому утверждению, оно послужит стимулом к тому, чтобы в трудных жизненных обстоятельствах сохранять терпение и настойчивость. Это знание способно опечалить того, кто исполнен желания побыстрее достичь состояния будды из величайшего сострадания к другим существам. Но такая печаль может быть и признаком недостаточной храбрости. Так или иначе, просветления нельзя достичь, если как следует не потрудиться. Если вы думаете по-другому, значит, вы пребываете в сетях эгоизма.

Вот он перед вами – весь путь. Может быть, тибетцы и не отличаются богатством, которое хранят в кошельках, но это богатство, хранимое в умах, у них есть! Благие намерения провозглашаются во всех религиях, но одних намерений недостаточно: они должны приносить плоды в повседневной жизни общества. Так мы узнаём подлинную цену поучений. Если буддист медитирует в храме, но, выйдя из него, не способен воплотить результаты своей медитации, – это плохо. Мы должны практиковать в повседневной жизни.

Подлинная ценность практики видна, когда перед нами встают жизненные трудности. Если мы счастливы и всё у нас идет гладко, практика не представляется столь уж необходимой, но когда мы сталкиваемся с неизбежными проблемами – такими, как болезни, старость, смерть или другие безнадежные ситуации, становится особенно важно контролировать свой гнев, свои эмоции и использовать добрый человеческий ум для того, чтобы понять, как перенести тяготы спокойно и безмятежно.

Практикуя таким образом, мы прежде всего надеемся, что сумеем преодолеть трудности или по крайней мере что они не смогут нарушить спокойствие нашего ума. А ведь это хорошо, не так ли? Вы сталкиваетесь с той или иной ситуацией и сохраняете покой в вашем уме – без всяких наркотиков и попыток отвлечь от нее свои мысли. Как вы думаете, почему нам так нравятся выходные и отпуска? Пять дней в неделю вы очень заняты, тяжко трудитесь, зарабатывая деньги, а в выходные отправляетесь с этими заработанными деньгами в отдаленное местечко и там чудесно проводите время! Это значит только одно: вы пытаетесь не думать о своих проблемах. Но проблемы остаются, ничего не меняется.

А вот если настрой вашего ума позитивен, вам нет нужды отвлекаться. Когда вы столкнетесь с той или иной сложной ситуацией и проанализируете проблему, она в конце концов растает без следа – подобно куску льда в теплой воде. Если вы практикуете искренне, то поймете подлинную ценность этого.

По словам Будды, его учение будет пребывать здесь в течение пяти тысяч лет. В конце этого периода оно будет разрушено тем, кто явится перевоплощением самого Будды, так как наступит день, когда от учения не будет никакой пользы. Но существуют миллиарды миров, подобных нашему, с бесчисленными миллиардами живых существ. В иных учение появляется заново; в иных оно скоро утратит свою значимость. Но оно постоянно где-нибудь существует, и так будет всегда. Будды никогда не исчезнут, и их учение никогда не уйдет.

ПАМЯТКИ ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ

Здесь собраны воедино те памятки для практики, которые рассеяны по всей книге. Сосредоточьтесь на тех из них, что отвечают вашему нынешнему уровню. Можно также переключаться с одной практики на другую в течение недели. Если вы будете терпеливо осваивать практики, знакомиться с ними всё ближе и ближе, ваша жизнь станет обретать всё больший смысл.

Нравственность личного освобождения

• Проверяйте свою мотивацию так часто, как только возможно. Утром, еще до того как встать с постели, укрепите себя на целый день в ненасильственном, позитивном взгляде на мир. Вечером обдумайте то, что вы делали в течение дня.