Текст книги "Буддийская практика. Путь к жизни полной смысла"

Автор книги: Нгагва́нг Ловза́нг Тэнцзи́н Гьямцхо́

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 9 страниц)

Практиковать буддизм – значит изменить свое мировоззрение. Мирянин может включить в свою жизнь монашеские практики, исполнившись сильного, сознательного желания воздерживаться от того, чтобы словом или действием причинять вред другим существам. Это потребует от него терпения, которое поможет ему выдержать неизбежные физические и словесные нападки.

Постепенное совершенствование намного лучше, чем попытки сразу запрыгнуть слишком высоко – они несут в себе большой риск и опасность. Для начала делайте свой вклад в общество и практикуйте Учение. Когда вы накопите достаточный опыт, то сможете стать монахом и прибегнуть к более углубленной практике. Монашеская практика является дополнением и продолжением мирской.

Мой обычный совет начинающим – быть терпеливыми; не ожидайте от себя слишком многого. Важнее всего быть честным гражданином, достойным членом человеческого сообщества. Прониклись вы глубокими идеями или нет – важнее просто быть хорошим человеком, где бы вы ни находились. Не нужно жертвовать большей целью ради достижения меньшей. Принимайте во внимание как непосредственные результаты, так и отдаленные, – подобно тому, как сиюминутные прибыли в экономике необходимо оценивать лишь в неразрывной связи с более масштабными потребностями экологического характера.

Я люблю повторять, что суть Учения Будды можно выразить двумя предложениями:

Помогайте другим, когда только возможно.

Если это невозможно, по крайней мере не причиняйте другим вреда.

Воздержание от причинения вреда другим – вот сущность первой ступени практического воплощения учений о нравственности.

ПАМЯТКА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ

Отдавайте себе отчет в своих привязанностях к еде, одежде и жилищу; приспособьте для своей мирской жизни монашеские практики удовлетворенности. Будьте довольны тем, что вы не голодаете, что у вас есть что надеть и где жить. Освободившееся время используйте для медитации, которая укрепит вашу способность справляться с проблемами.

Воспитывайте в себе решительное нежелание причинять вред другим, как поступками, так и словами: неважно, обидели вас, задели, оскорбили или ударили.

ОКАЗАНИЕ ПОМОЩИ

Положив в основу своей практики непричинение вреда другим существам, вы можете начать развивать в себе стремление заботиться об окружающих. Опираясь на нравственность личного освобождения, вы уже научились контролировать свой гнев и другие подобные чувства и теперь можете начать учиться помогать другим и служить их благу. Практики, описанные в главах 2 – 4 (исключение из своей жизни десяти негативных действий, осмысление масштабов страдания, процесса его возникновения и способов его прекращения путем постижения четырех Благородных Истин и приспособление монашеского отказа от преходящих удовольствий к мирской жизни), создают необходимые предпосылки для второй стадии развития – нравственности Большой Колесницы (Махаяны). Теперь вы не только не причиняете вреда окружающим, но и берете на себя более широкие обязанности по оказанию им помощи. Непричинение вреда другим – защитная практика, тогда как стремление помогать им – практика действия.

Учение Будды говорит о трех уровнях нравственности: нравственности личного освобождения, нравственности заботы о других и нравственности Тантры. Забота о других есть учение Великой Колесницы, сущность второго из этих уровней, или нравственность бодхисаттвы. Это также предмет настоящей главы.

О ЦЕННОСТИ НЕУРЯДИЦ

Как развить в себе стремление помогать другим? Чтобы нацелить себя на заботу о других людях, нужно прежде всего задуматься о своей значимости по сравнению с ними. Существует практика, пришедшая в Тибет из Индии, которая включает в себя поиск общего с другими (уравнивание) и затем – замещение сосредоточенности на самом себе сосредоточенностью на других. Индийский учитель Шантидева в своем «Наставлении о пути Бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара) объясняет, что такое практика равностности и переориентации своего «я» на других; этот текст комментировали многие тибетские учителя.

Подлинное сострадание распространяется на все чувствующие существа, а не только на ваших друзей, членов семьи или тех, кто находится в бедственном положении. Чтобы освоить практику сострадания во всей ее полноте, необходимо воспитать в себе терпение. Шантидева говорит, что если практика терпения действительно найдет отклик в вашем уме и изменит его, вы сумеете увидеть в своих врагах лучших друзей и даже духовных учителей.

Наши враги дают нам прекрасную возможность практиковать терпение, стойкость и сострадание. Шантидева приводит множество убедительнейших примеров этому в форме диалогов между позитивной и негативной сторонами человеческого ума. Его размышления о сострадании и терпении принесли много пользы и мне, для моей собственной практики. Прочтите их, и все ваше существо преобразится. Вот лишь один пример:

«Для того, кто практикует любовь и сострадание, враг – один из важнейших учителей. Если у тебя нет врага, ты не сможешь практиковать терпимость, а без терпимости не сумеешь заложить надежные основы сострадания. Поэтому, чтобы практиковать сострадание, тебе необходим недруг.

Когда ты сталкиваешься с врагом, который вознамерился нанести тебе обиду, наступает время проявить терпимость. Следовательно, враг – источник практики терпимости; терпимость – результат существования врага. Итак, они суть причина и следствие. И, как было сказано, «Если что-то связано с чем-то так, что оно от него происходит, нельзя считать пагубным то, от чего оно происходит: напротив, оно способствует результату».»

Сосредоточение на подобных размышлениях может помочь вам воспитать в себе непоколебимое терпение, которое, в свою очередь, поможет развить чувство величайшего сострадания. Подлинное сострадание основано на размышлении. Обычное же сострадание или любовь ограничены желаниями или привязанностями.

Когда ваша жизнь легка и всё идет гладко, у вас появляется возможность для самообмана. Но когда вы сталкиваетесь с действительно безнадежной ситуацией, притворяться уже не имеет смысла: приходится прямо смотреть в лицо реальности. Тяжелые периоды жизни помогают добиться целеустремленности и обрести внутреннюю силу. Благодаря таким периодам мы можем также понять, насколько бесполезен гнев. Вместо того чтобы сердиться, следует проявить глубокую заботу о тех, кто создал для вас проблемы, и уважение к ним, потому что, создав такую трудную ситуацию, они предоставили вам неоценимую возможность практиковать стойкость и терпение.

Моя жизнь не была сплошь безоблачна; мне пришлось пережить многое, в том числе захват моей страны китайскими коммунистами и попытки возродить нашу культуру в соседних государствах. Однако я считаю эти периоды самыми важными в моей жизни. Благодаря им я получил новый опыт и постиг множество новых идей: всё это настроило меня более реалистично. В юности, когда я жил в возвышавшемся над городом Лхаса дворце Потала, мне частенько случалось наблюдать с этой высоты жизнь города в подзорную трубу. Я многому научился, слушая болтовню уборщиков во дворце. Они служили мне чем-то вроде газеты, рассказывавшей, например, о том, чем занят регент, или о творящихся где-нибудь непотребствах. Мне всегда нравилось их слушать, а они, в свою очередь, гордились тем, что сообщают Далай-Ламе информацию о том, что происходит на улицах города. Трудности, последовавшие за вторжением 1950 года, заставили меня более тесно соприкоснуться с тем, что при других обстоятельствах никак бы меня не затронуло. Это укрепило мою приверженность активной общественной жизни в этом полном страдания мире.

Самое трудное время для меня наступило как раз после вторжения китайцев. Чтобы не ухудшать положения, я пытался пойти на уступки завоевателям. Когда небольшая делегация тибетских чиновников подписала с китайской стороной соглашение из семнадцати пунктов, не поставив в известность ни меня, ни правительство, нам не оставалось ничего иного, как подчиниться этому соглашению. Многие тибетцы были против него, но когда они открыто выражали свое недовольство, китайцы реагировали еще более жестоко. Я оказался меж двух огней и пытался охладить пыл сторон. Два действующих премьер-министра сами жаловались китайскому правительству, которое просило меня отправить их в отставку. И подобные проблемы возникали ежедневно в течение всего нашего пребывания в Тибете. Мы были не в состоянии сосредоточиться на улучшении нашего собственного положения, но я создал комиссию по реформе, чтобы снизить чрезмерный процент по кредитам и тому подобное.

Несмотря на возражения китайцев, в 1956 году я впервые посетил Индию, чтобы отпраздновать 2500-летие Будды. Находясь в Индии, я должен был принять нелегкое решение, возвращаться ли мне в Тибет. Я получал письма, в которых рассказывалось о вспыхнувших в Восточном Тибете восстаниях, и многие из тибетских официальных лиц не советовали мне возвращаться. Кроме того, из прошлого опыта я знал, что по мере наращивания своего военного присутствия китайцы усиливают репрессии. Казалось бы, у нас было не так уж много поводов питать какие-то надежды, но в то время вовсе не было очевидно, что мы получим надежные гарантии действенной поддержки со стороны правительства Индии или правительства какого-либо другого государства.

В конце концов мы решили вернуться в Тибет. Но в 1959 году, во время массового бегства в Индию, ситуация стала легче, потому что проблема выбора отпала. Мы могли всю свою энергию и время использовать для того, чтобы построить здоровое сообщество с современным образованием для молодежи и в то же время попытаться сохранить наши традиции обучения буддизму и соответствующей практике. Мы, наконец, были свободны и работали в атмосфере, лишенной страха.

Моя практика только выиграла от бурной и беспокойной жизни. И вам также следует рассматривать все переживаемые трудности как нечто способное внести вклад в вашу практику.

УРАВНИВАНИЕ И ОТКАЗ ОТ ЭГОЦЕНТРИЗМА

Шантидева поясняет, что в процессе освоения этой практики вы прежде всего начинаете осознавать, что всякое чувствующее существо, так же как и вы, стремится к счастью и не хочет страдать – с этой точки зрения вы равны. Затем, задумавшись над тем, что вы – лишь один-единственный человек, а других чувствующих – бесчисленное множество, вы поймете, что было бы просто смешно пренебрегать благом остальных или как-то использовать их лишь для удовлетворения собственных желаний. Значительно более разумно посвятить себя принесению пользы другим.

Когда вы рассмотрите ситуацию с этой точки зрения, всё станет чрезвычайно ясно. Не имеет значения, насколько вы важная птица: вы – всего лишь один-единственный человек. У вас есть то же право быть счастливым, что и у всех вокруг, но разница в том, что вы один, а их – множество. Несчастье одного человека – серьезная проблема, но куда серьезней, когда счастья лишается множество других существ. Исходя из этого, вы можете развить в себе сострадание, любовь и уважение к другим.

В каком-то смысле все люди – одна семья. Нам необходимо сполна ощутить целостность человечества и проявить заботу о каждом – не только по отношению к своей семье, своей стране, своему континенту. Мы должны заботиться обо всех, а не только о тех немногих, которые на нас похожи. Различия религиозные, идеологические, расовые, принадлежность к разным экономическим и социальным системам – всё это должно отступить на второй план,

Разумный эгоизм

Думайте сначала о других, а потом о себе. Это верно даже с эгоистической точки зрения. Я попробую объяснить, каким образом. Вы стремитесь к счастью и не желаете страдать, и если вы проявляете по отношению к другим людям доброту, любовь и уважение, они отвечают вам тем же – а значит, вы будете чувствовать себя счастливее. Если же вы выплескиваете на окружающих гнев и ненависть, они тоже не останутся перед вами в долгу, и вы сами лишитесь счастья. Иными словами, если вы эгоист, вам следует быть разумным эгоистом. Обычно эгоизм направлен только лишь на собственные потребности, но если вы эгоистичны разумно, то будете поступать с другими так, как вы ведете себя с теми, кто вам близок. В конечном счете такая стратегия принесет больше удовлетворенности, больше счастья. Значит, даже с точки зрения эгоиста вы добьетесь большего, если будете уважать других, приносить им пользу и уменьшите свою сосредоточенность на самом себе.

Когда вы станете заботиться о других, ваше благополучие возрастет само собой. Возьмем хотя бы те пагубные слова и действия, которые являются причиной рождения в тяжелых условиях. Кто-то, не особенно задумываясь, страшится убийства, скажем, потому, что не желает накапливать плохую карму. Другой прибегает к рассуждениям более высокого порядка и воздерживается от убийства, полагая, что оно не даст ему получить хорошее перерождение – к жизни, в которой можно продолжить практику, позволяющую вырваться из круга существования. А вот альтруисты считают жизнь других людей столь же ценной, как их собственная, и избегают убийства из стремления ее защитить. Такая забота о других – куда более мощная мотивация воздержания от убийства. Те люди, в основе побуждений которых лежит их собственное «я», думают, что даже если они совершат ужасное преступление, то смогут затем раскаяться и попытаться очистить свою карму. Но если человек ценит жизнь другого, он помнит о его страданиях и знает, что если он совершит убийство, его раскаяние жертве не поможет. То же самое касается воровства, супружеской неверности, лжи, злословия, брани и даже, как мне кажется, пустопорожней болтовни.

Альтруистическое мировоззрение ценно еще и тем, что оно позволяет по-новому взглянуть на свое собственное положение. Как-то раз что-то заставило меня особенно сильно опечалиться вестями из Тибета, и тогда я вспомнил, что дал обеты бодхисаттвы, и принялся ежедневно по многу раз повторять молитву Шантидевы:

 
Пока существуют небеса,
пока есть чувствующие существа,
да буду я помогать им,
освобождать их от страданий.
 

Как только я вспомнил эти слова, ощущение бремени исчезло и вокруг как будто стало светлее. Альтруистический подход позволяет избавиться от причин уныния – он дает возможность взглянуть на них более широко, и тогда им уже не под силу вас обескуражить. Почти все беды, невзгоды и тяготы, которые приходится переживать человеку, проистекают из его эгоизма. Как я говорил выше, быть разумным эгоистом вовсе не плохо, тогда как близорукое себялюбие, стремящееся только к сиюминутному удовлетворению, неэффективно. Узкий взгляд делает неразрешимой даже мелкую проблему. Забота же обо всех чувствующих существах расширяет ваш кругозор, позволяет смотреть на всё более реалистично. Таким образом, альтруистический подход помогает уменьшить собственное страдание прямо сейчас.

Я самым серьезным образом призываю вас творить любовь и доброту, независимо от того, исповедуете вы какую-либо религию или нет. Эта практика приведет вас к пониманию важности сострадания и доброты для умиротворенности вашего ума. В конце концов, даже если вас не особенно волнует участь других, не беспокоиться о себе вы попросту не можете, а потому должны стремиться к миру в собственном уме и более счастливой жизни. Проявляя больше доброты и терпимости, вы обретете большее спокойствие. Не нужно менять в доме мебель или переезжать в новый. Да, возможно, вам действительно достался чересчур беспокойный и неуживчивый сосед, но пока ваш ум пребывает в мире и спокойствии, это не будет особенно вам досаждать. И наоборот, если вы раздражительны, даже визит лучшего друга не принесет вам радости. А если вы невозмутимы, то вывести вас из себя не сможет и враг.

Вот почему я говорю, что если вы по-настоящему эгоистичны, то вам лучше быть разумно эгоистичным. Это поможет вам утолить свою эгоистичную жажду счастья. А от эгоцентризма, или дурного эгоизма, толку мало.

Визуализация

В повседневной практике весьма полезна изложенная ниже техника визуализации.

• Успокойтесь и сохраняйте рассудительность.

• Представьте себе, что справа перед вами находится некий ваш двойник, представляющий собой плотную массу эгоистической сосредоточенности на себе, – существо, которое готово на всё ради удовлетворения своих желаний.

• Слева перед собой увидьте группу бедняков, которые не связаны с вами никакими узами. Они терпят нужду и страдают.

• Спокойно и непредвзято посмотрите в обе стороны. Теперь подумайте: и те, и другие стремятся к счастью; и те, и другие не хотят страдать; и те, и другие имеют на это право.

• Примите во внимание следующее: нередко мы долго и упорно трудимся ради того, чтобы получать хорошее жалованье, или же тратим крупные суммы в надежде заработать еще больше; мы готовы на сиюминутные жертвы в расчете на то, что со временем они окупятся. По той же логике, есть все основания одному человеку идти на жертвы ради общего блага. Поразмышляв так, вы естественным образом примете сторону многочисленных страждущих.

Взгляните непредвзято на расположившееся справа свое эгоистичное «я», которое пренебрегает благополучием столь многих, невзирая на все их страдания. Быть таким попросту дурно. Конечно, обе воображаемые вами стороны имеют равные права на счастье, но не внимать нуждам столь огромного числа страдающих существ нельзя. Вывод: вы сами должны служить и помогать другим. Поддерживать ум в таком состоянии, безусловно, тяжело. Но если вы проявите целеустремленность в этой практике, он будет год за годом меняться, становиться лучше. В середине 1960-х годов я рассказывал ученикам об «Этапах пути к Просветлению» Цонкапы и заметил, что, случись мне достигнуть первой стадии истинного избавления от пагубных эмоций, я надолго удалился бы на покой. Мне действительно так казалось. Даже искренне восхищаясь проявлениями альтруизма, я считал, что его весьма трудно в себе развить. Потом, примерно в 1967 году, мне довелось изучать «Наставление о пути бодхисаттвы» Шантидевы под руководством Кагью-ламы Куну Тензин Гьелцена. Это побудило меня глубже задуматься над значением этого труда, а также «Драгоценной гирлянды» Нагарджуны. Постепенно я убедился, что, располагая достаточным количеством времени, я мог бы достичь наивысшей степени сострадания. Теперь, начиная примерно с 1970 года, я, размышляя по утрам об альтруизме, всякий раз плачу. Вот так и происходит преображение. Я не смею утверждать, что достиг высокой степени альтруизма, но уверен, что это мне под силу. Даже если ваш опыт в области альтруистических намерений весьма скромен, он наверняка принесет вам внутреннее спокойствие. Забота о других способна коренным образом преобразить ваш ум. Если вы проявляете сострадание ко всем живым существам (в том числе и к животным), вы накопите безграничные заслуги.

ОСОЗНАНИЕ ОТВЕТСТВЕННОСТИ

Даже если вам поначалу не удастся проявлять о других б`ольшую заботу, чем о себе, вы, по крайней мере, можете начать понимать, что пренебрегать другими неправильно. Мы наделены человеческим телом и человеческой способностью судить, но если мы станем пользоваться ими лишь для собственных эгоцентричных целей, а не ради блага других, то окажемся ничуть не лучше животных. Приведу хотя бы такой пример: муравьи самоотверженно трудятся ради своего сообщества; иногда по сравнению с ними мы, люди, проигрываем. Считая себя существами высшего порядка, мы должны и вести себя соответственно.

Обратившись ко всемирной истории, мы увидим, что виновниками величайших из трагедий, которые привели к гибели множества живых существ, были именно люди. Люди творят зло. Сегодня миллионы живут в постоянном страхе расовых, этнических, экономических конфликтов. Кто в ответе за эти ужасы? Разумеется, не животные. Последствия войн включают в себя также гибель огромного числа животных, но это нас не волнует: мы полностью сосредоточены только на самих себе. Много говорится о том, что следует покончить с войнами, но нужно идти дальше, не ограничиваясь одними лишь благими намерениями. Чего же мы стоим как люди, если живем, не проявляя сочувствия и заботы, если мы только убиваем и поедаем животных, воюем с людьми и губим их тысячами? Прекратить этот кошмар – наша задача.

В наше время одним из наиболее эффективных средств связи является телевидение. Люди, работающие в этой области и желающие практически воплощать благородную идею служения другим, могли бы сделать в этом отношении многое. Да, истории о человеческих страстях, об убийствах бывают чрезвычайно увлекательны, но им также свойственно глубинное отрицательное воздействие на наш ум. Во всяком случае, незачем смотреть такие программы постоянно, – хотя, это, наверное, не мое дело!

Мы обязаны научить проявлению сострадания своих детей. Учителя и родители способны привить им подлинные, добрые человеческие ценности, и польза от этого будет огромной. Недавно я прочел в одной газете, что компания, производящая игрушечные ружья и тому подобное, по собственной инициативе прекратила на время рождественских праздников выпуск игрушек, провоцирующих насилие. Какая прекрасная идея! Какое проявление заботы о других!

РЕШЕНИЕ ДОСТИЧЬ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

Когда вы наконец искренне и глубоко захотите делать всё, что в ваших силах, для того, чтобы уменьшить страдание других, искоренить его причины, а также помочь всем живым существам обрести счастье и создать для него предпосылки, задумайтесь, как всё это можно осуществить. Такое возможно, только если другие люди также поймут, почему это необходимо, и начнут применять соответствующие практики в собственной жизни. Иными словами, лучше всего, если ваша забота о максимальном благе других будет подкреплена обучением их тому, как нужно практиковать и чего не нужно делать, чтобы они сами сумели достичь счастья и избежать страдания. Иного пути нет. А значит, вы должны знать не только о том, чему намерены учить людей, но и об их склонностях и интересах.

Иначе говоря, чтобы помогать другим, необходимо хорошо подготовиться. В чем же заключается эта подготовка? Вы должны устранить из своего ума все препятствия к полному усвоению того, что вам необходимо знать. Сострадательные практикующие (называемые бодхисаттвами) стремятся не столько преодолеть помехи к собственному освобождению, сколько к тому, чтобы очистить себе дорогу к беспредельному знанию, позволившему бы им понять склонности других людей и подобрать методы, которые смогут этим людям помочь. Если бы это был только вопрос выбора, бодхисаттвы прежде всего захотели бы устранить преграды на пути к такому беспредельному знанию. Но пагубные эмоции, не выпускающие нас из круговорота существования, как раз и создают эти препятствия к всеведению, из-за которых ум представляет, будто наблюдаемым явлениям свойственно собственное, неотъемлемое от их природы существование. Не преодолев первым делом главной разрушительной эмоции – неведения, порождающего веру в собственное существование, – вы не сможете превозмочь те склонности, которые из-за этого неведения накопились в уме. Избавляясь же от пагубных чувств и порожденных ими предрасположенностей, вы сможете превратить свое сознание во всеведущее сознание будды – то есть достичь полного просветления.

Подведу итог; чтобы сделать счастливыми других, необходимо самому достичь просветления. Понимание итого и решимость достичь просветления ради других называется альтруистическим намерением обрести просветление, или бодхичиттой. Следуя практике Шантидевы, рассматривающего себя и других в равной мере ищущими счастья и смещая акцент с ваших собственных целей на цели бесчисленных остальных, вы сможете развить в себе силу бодхичитты.

Есть три типа людей, каждому из которых присуща своя разновидность альтруизма. Первые подобны монархам – они хотят прежде всего достичь состояния будды, считая это наиболее действенным путем для того, чтобы помогать другим. Вторые, подобно лодочникам, желают достичь другого берега – просветления – вместе со всеми. Третьи, как пастухи, стремятся к тому, чтобы просветления достигли все остальные, а потом уже – они сами.

Последние два сравнения характеризуют лишь сочувственный взгляд на вещи практикующих определенного типа: в действительности ни случай лодочника, когда все приходят к просветлению одновременно, ни случай пастуха, приводящего к просветлению сначала всех остальных, невозможен. Просветление всегда достигается путем монарха, поскольку бодхисаттвы в конечном счете решают как можно скорее достичь просветления, чтобы более эффективно помогать другим. Как говорит тибетский учитель Сакья-пандита в своем «Различии между тремя обетами», у бодхисаттв есть два вида молитв-пожеланий – осуществимые и неосуществимые. В своем «Наставлении о пути бодхисаттвы» Шантидева приводит множество примеров таких пожеланий, которые в действительности неосуществимы, но всё же необходимы для развития сильной воли и целеустремленности. Например, практика отказа от собственного счастья и принятия на себя страдания других невыполнима в буквальном смысле – разве что в отношении незначительного страдания. Истинная цель этой, пусть и нереалистичной, практики состоит в том, чтобы сделать сострадание более самоотверженным. Точно так же сравнения с лодочником и пастухом служат для того, чтобы показать, насколько велико стремление бодхисаттв помогать другим.

Позвольте мне рассказать о том, как подобная преданность другим привела к обретению глубочайшего духовного опыта. Был некогда в монастыре Драшикьил, что в провинции Амдо на северо-востоке Тибета, один высокоученый практикующий. В 1950 году китайские коммунисты вторглись в монастырь и арестовали каждого третьего монаха (тысячу из трех тысяч); сто из них они предполагали казнить. Одним из них оказался герой моего рассказа. Когда его привели на место казни, он, перед тем как раздались выстрелы, стал молиться:

 
Да обратятся на меня здесь и сейчас все злодейства, препоны и страдания живущих,
И да перейдет мое счастье и мои заслуги к другим.
Да будут счастливы все живые!
 

Будучи отделен от смерти всего несколькими мгновениями, этот человек нашел в себе достаточное присутствие духа, чтобы вспомнить практику принятия на себя страдания других и передачи другим своего собственного счастья! Легко говорить о таких практиках, когда у вас всё идет хорошо, – а этот человек сумел не изменить им в самый тяжкий момент своей жизни. Красноречивое свидетельство того, какой степени духовного совершенства можно достичь в результате длительной практики!

Как сказано у Шантидевы в «Наставлении о пути бодхисаттвы», если слепой найдет жемчужину в куче мусора, он будет с нежностью лелеять свою находку. Если в мусорной куче привязанности, ненависти и неведения – чувств, разрушающих наши умы и наш мир, – мы отыщем сострадание, то будем беречь его подобно драгоценности. Это ни с чем не сравнимое открытие принесет нам счастье и подлинный мир. Альтернативы нет – поездка на курорт или прием наркотиков принесет лишь временное облегчение, в то время как обретенное упорным трудом подлинно альтруистическое мировоззрение, побуждающее вас заботиться о благе других больше, чем о своем собственном, поможет и вам, и другим. Оно никому не причинит вреда – ни сиюминутного, ни отдаленного. Сострадание – бесценное сокровище.

Заботьтесь о других всегда. Если вы не можете помогать им, то хотя бы не причиняйте вреда. Такова суть практики нравственности.

ПАМЯТКА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ

Ежедневно выполняйте описанную в этой главе пятиступенчатую визуализацию:

• Успокойтесь и сохраняйте рассудительность.

• Представьте себе, что справа перед вами находится некий ваш двойник, представляющий собой плотную массу эгоистической сосредоточенности на себе, – существо, которое готово на всё ради удовлетворения своих желаний.

• Слева перед собой увидьте группу бедняков, которые не связаны с вами никакими узами. Они терпят нужду и страдают.

• Спокойно и непредвзято посмотрите в обе стороны. Теперь подумайте: и те и другие стремятся к счастью; и те и другие не хотят страдать; и те и другие имеют на это право.

• Примите во внимание следующее: нередко мы долго и упорно трудимся ради того, чтобы получать хорошее жалованье, или же тратим крупные суммы в надежде заработать еще больше; мы готовы на сиюминутные жертвы в расчете на то, что со временем они окупятся. По той же логике, есть все основания одному человеку идти на жертвы ради общего блага. Поразмышляв так, вы естественным образом примете сторону многочисленных страждущих.