Текст книги "Журнал 'Филдви' - подборка статей о йоге"

Автор книги: Автор Неизвестен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 21 страниц)

Выделим две формы поля, чтобы иметь возможность осознавать и называть разные его параметры. Существует открытое и закрытое поле, а так же частично открытое поле разных степеней. Сначала о закрытой форме. Ее характеризует нежелание человека как-либо обмениваться энергией с окружающей средой. Любой, чувствительный к энергиям человек автоматически закрывает поле, оказываясь, скажем, в больнице, в морге, или еще где-то, где ему совсем не хочется резонировать со средой. Закрытую энергетическую форму часто характеризует граница, находящаяся ближе или дальше от физического тела, в которой сконцентрировано много частиц энергии, вибрирующих на маленьком расстоянии друг от друга, как бы плотно пригнанных друг к другу. Они удерживаются в таком состоянии, со всех сторон закрывая человека от внешних энергий. По сути, их удерживает воля человека, на которую воздействует его сознание или подсознание, давая сильную установку защитного характера. Чем меньше объем поля, тем больше частиц энергии можно сконцентрировать в нем, поэтому закрытое поле часто принимает форму, похожую на узкий цилиндр вокруг физического тела. От воли и воображения здесь зависит очень многое, а так же от твердой веры в непроницаемость вашей защиты. Когда человек дает себе такого рода команду, то чакры у него автоматически прикрываются. Этому надо учиться в ежедневной практике. Причем ваше воображение должно вызывать у вас реальные ощущения уже на физическом плане. Если взять два контрастных состояния – например, когда вы закрыты в агрессивной среде и когда открыты и дышите энергиями на природе, то уже в физическом теле процессы будут идти по-разному. Клетки физического тела, циркуляция крови и лимфы, характер напряженности мышц, характер дыхания, выражение лица и глаз и т.д. все это находится в разном жизненном режиме, когда у вас открыто или закрыто поле. Итак, критериями того, насколько вы научились, открываться или закрываться, служат не только последующие состояния, где вы смотрите – много ли пролезло в ауру неблагоприятной энергии, но и конкретные ощущения в физическом теле, когда вы даете команду полю принять ту или иную форму. При закрытом на всех уровнях поле в человека не проникают эфирные плотные энергии из окружающей среды, не проникают чувства и ощущения мира, которыми живут существа, от которых он закрыт, и не проходят ментальные программы и мысли, излучаемые окружающими. Если, к примеру, вы общались несколько часов с людьми, живущими в мире бизнеса, и вышли из их квартиры с чистым эфириком, то это уже хорошо. Однако бывает, что сохранив чистыми нижние энергии, человек пропустил в себя какие-то мысли, причем принял их за свои и тогда у него будут в этот день, а может и несколько дней мысли крутиться вокруг проблемы раздобыть побольше денег. Прежде чем он сообразит, что по сути это не его мысли, не его проблемы, что они для него аналогичны вирусу, пройдет какое-то время и он потратит сколько-то энергии впустую. Бывает и наоборот, например, вы пришли в квартиру, где болеют пожилые люди. Там все пропитано запахом лекарств, жалобами, бессилием, страхом смерти и т.д. Вам не придет в голову подключиться к их миру через мысли, однако эфирное поле может быть настолько плотным и тамасичным, что выйдя на улицу вы обнаружите грязные клочья в своей ауре и быстренько начнете их выталкивать, чистить. Грязный эфирик заметить легче, чем ментальные вирусы, так как в этом случае вы будете чувствовать физический дискомфорт и вам не придет в голову с ним отождествиться, а ментальные программы часто человек принимает за свои, начинает с ними отождествляться и думать, что он теперь будет жить в этом мире.

Теперь возьмем пример, когда энергии извне проникают в астральное тело, в чакры и переделывают область чувств. Приходит человек на концерт, слушает музыку, пение. Содержание песен, законы видения мира, какие-то страсти, из которых родилась эта музыка, проникают через подсознание человека в его чакры. Выходит он с концерта – мысли вроде в порядке, эфирик не грязный, а если набралась в него эмоциональная энергия из зала, то прогулка по парку ее быстренько выветрит. Идет наш герой после концерта на свидание, встречается с любимой девушкой и начинает его крутить что-то странное: то ему кажется, что она его не любит, то он вдруг начинает бояться, что она его бросит, то боится, что он сам ее вдруг бросит и тому подобное. А песни-то как раз на эту тему все и были, а музыка обладает гипнотическим воздействием и программирует подсознание, так что придется теперь нашему герою проживать на своем романе те страсти, о которых пелось на концерте, пока он не сообразит, что к чему и не выбросит из себя нечто, к его внутренней природе не относящееся.

Итак, картина закрытого поля примерно ясна. Конкретные инструкции типа "подтяните это, сожмите то", будут нести в себе передачу опыта, а передавать, как известно, нужно знания. Поэтому, для развития способности закрывать поле надо внимательно пронаблюдать себя в разных ситуациях, потом своих знакомых и почувствовать, как это делают те, у кого это получается лучше, чем у вас, проанализировать всю информацию и начать тренироваться, учась у людей, которые об этом даже подозревать не будут. Кстати, они могут вовсе не заниматься йогой и оккультными науками.

Можно выделить еще две важные для выживания характеристики закрытого поля: одну условно назовем тень, а вторую – танк. "Тень" это состояние, когда все ваши энергии не просто закрыты, а еще и втянуты внутрь. Такую форму берут, когда хотят быть незаметным в какой-то обстановке. Из вас ничто не излучается, выражение лица не яркое, почти флегматичное, движения безэнергетичны – и никто на вас не будет обращать внимания. Эту форму используют обычно тогда, когда вам надо где-то пройти, или что-то узнать, но вы не хотите, чтобы люди к вам подходили общаться, цеплялись, могли просмотреть. Вокруг вас образуется как бы легкий туман и непонятно – то ли вам плохо, то ли вы устали, то ли вы всегда такой серый ходите по миру. Внутренний контроль следит за тем, чтобы вы не начали проживать какие-то чувства с яркостью или о чем-то концентрированно думать, иначе эти энергии сразу засветятся в вашей ауре и окружающие это почувствуют или даже увидят. Искусство маскировки – важная дисциплина всех серьезных эзотерических школ.

Форма "танк" – это рабочая форма, когда вам надо читать лекции, вести группы, работать с пациентами на целительстве, обращаться в какие-то учреждения и т.д. Здесь быть незаметным не получится – это задаче не соответствует, а вот закрытость необходима, так как ваша личная жизнь, ваше продвижение, ваши трудности и проблемы – все это не предмет для выставки. "Танк" дает возможность энергично работать с людьми за счет того, что все личное глубоко убрано внутрь – о нем вы даже не думаете в этот момент, а само поле накачано рабочей энергией оно яркое, заметное и вы находитесь в режиме, который можно назвать "на работе" или "задаче". Личность убрана, ее нет, зато есть поток энергии, который вы используете для общения с людьми и который обеспечивает мощность вашего поля. Этому искусству тоже надо учиться постепенно, главное здесь – отрешиться от своих эмоций – не давать им выскакивать наружу, что бы вокруг ни происходило. А для этого работают с законами непривязанности к результатам своих действий, иначе ваш "танк" легко будет пробить.

Теперь рассмотрим открытое поле. В этом состоянии происходит прямой энергообмен с окружающей средой, соответственно, прежде чем йог откроет поле полностью или частично, он должен просмотреть среду и проанализировать ее характеристики. Предположим, вы вошли в лес. Это еще вовсе не значит, что надо бездумно открыть все каналы во всех телах и жадно набирать природные энергии. Надо учитывать конкретную погоду, время года, состояние природы, время суток, характер растительности, энергетику земли или гор, если вы в горах, энергетику водоемов и, может быть, даже фазу Луны. Например, в осеннем лесу, где много энергии увядания и засыпания, йоги вообще медитировать не советуют. Если надвигается гроза, то стоит посмотреть – умеете ли вы работать с ее энергиями, подходят ли они вам? Сумерки – тоже вещь специфическая, медитировать после захода солнца на природе надо уметь и знать, как обращаться с такими энергиями. Одно дело медитировать в кавказских горах – они молодые и дают много жизненной силы, но эта сила довольно раджастична, другое дело – медитировать в Крыму, где горы старые и находятся в состоянии разрушения.

Болотистая местность несет тамасичную энергию, а в полнолуние сильно возбуждается весь организм, что тоже надо учитывать, с выполнение Сурья Намаскар на рассвете и в полдень в жаркий день зарядит вас совершенно разными вибрациями. Заметим, что все это обостряется и приобретает силу при работе с открытым полем, когда вы сливаетесь с природой и позволяете ее энергиям прокатываться через вашу ауру, наполнять ее. Если же абстрагироваться, закрыться энергетически и уйти в свои потоки, то можно приспособиться продвигаться где угодно, лишь бы вы никому не мешали.

При занятиях на природе в открытой форме следует еще учитывать, что в поле будет поступать сразу очень много энергий и если вы не живете постоянно в природных условиях и не привыкли к ним, то надо подумать – как эту энергию расходовать, на что ее применять в течение дня. Часто случалось, что люди не могли справиться с изобилием природной энергии и направить ее на духовное развитие, энергия скатывалась на привычный эмоциональный уровень и людей охватывало желание побольше поднять, бежать в кино, эмоционально общаться, сбрасывать энергию через секс или даже ссориться между собой. Открытая форма – это очень большая сила, с которой надо уметь обращаться. Если человек сливается со средой и дышит в резонансе с ней, то его энергия усиливается в несколько раз, но общаться с людьми, не занимающимися тем же, будет очень сложно. Если не верите – попробуйте.

Реальная работа с полем показывает, что более практичным является так называемый частично открытый вариант. Он заключается в том, чтобы научиться открывать и закрывать, делать проницаемыми и непроницаемыми отдельные части своего поля. Предположим, вы вышли гулять по городу. Вокруг много людей, машин, домов, зелени и магазинов. Как сделать так, чтобы энергия людей, домов, магазинов мало проникала в ваше поле, а энергия зелени набиралась бы хорошо?

Можно научиться "выключать" часть объектов из своего сознания и их энергия почти перестанет проникать в вашу ауру. Дело в том, что энергии резонируют друг с другом и притягиваются по принципу: подобное притягивает подобное. Если во время прогулки у человека были мысли о покупках, пусть даже на подсознании, то он притянет больше энергии магазинов в свою ауру, чем тот, у кого этих мыслей совсем не было, хотя оба гуляли вместе, говорили о своем и в магазины вовсе не собирались. Умение "выключать" несколько энергетических пространств из своего видения и чувствования позволяет не резонировать с ними и их энергия, проходя через вашу ауру, не накапливается в ней, а уходит дальше. Вы как бы оказываетесь в разных измерениях. На физическом уровне вы рядом, а на астральном – в разных местах. Зато другие объекты и пространства можно усиливать, делать ярче в своем восприятии и их энергиями пропитываться. Двух-трехлетний ребенок, которого ведут за руку, получает совсем не те энергии из окружающей среды, чем его мама. Попробуйте сначала медитации на исчезновение одних объектов и усиление других. Выключайте по очереди или по несколько сразу: дома, машины, небо, женщин, мужчин, магазины, землю, одежду на себе и на людях, кафе, вывески и т.д. Каждая комбинация, составляемая вашим сознанием будет создавать новую реальность, пропитывать ваше поле разным набором энергий. То же самое, кстати, делается при общении. Изучите – какие энергии исходят из вашего знакомого на вас в течение общения и выберите подходящие, а нежелательные пусть вас не трогают. Предположим, ваш знакомый провоцирует вашу гордыню. Он постоянно хочет доказать вам свое превосходство, "цепляет" вас на споры с ним и хочет самоутвердиться, но в то же время у него много интересных знаний и развито абстрактное мышление, а вам как раз надо его у себя развивать. Вот и попробуйте полностью выключить атаку его гордыни на вашу гордыню, и слышать только содержание разговора и общаться так, будто у вас гордыни и не было никогда, и вы даже не знаете, что это такое.

Или другой пример: вы приходите общаться к своим родителям и они дают вам сердечное тепло, но одновременно давят своим видением мира и хотят, чтобы вы жили по их законам и представлениям. Попробуйте выключить пласт давления, а не бороться с ним, и сконцентрируйте всю энергию на сердечном, теплом общении. Это и есть управление полем, чакрами, своей энергетикой и мыслями.

Человек пришел на балет. Само выступление ему нравится, а эмоциональная энергия зрителей ему не подходит. Надо так выстроить поле, чтобы абстрагировавшись от зала, полностью погрузиться в выступление танцоров и выйти из зала без энергии зрителей в ауре.

Дома можно себе устроить тренировки с музыкой. Подберите музыку, которая бы вызывала у вас определенные чувства и попробуйте слушать ее так, чтобы эти чувства свободно проходили в чакры в теле, но не захватывали голову. Это типичная йогическая тренировка пятой ступени пратьяхары.

УПРАВЛЕНИЕ СОСТОЯНИЯМИ В АСАНАХ

Известно, что йоги умеют достигать в асанах определенных состояний, которые позволяют проходить через физическое, эфирное, астральное, ментальное тела большому количеству космических энергий разного вида, за счет чего йог испытывает блаженство, и тела эффективно перезаряжаются энергиями. В этих состояниях отсутствует обыкновенное восприятие пространства и времени, часто вообще отсутствует ощущение физического тела, там присутствует транс, вибрация живой энергии, проносящейся через Сушумну, чакры, эфирное поле, клетки физического тела. Многие современные йоги занимаются асанами по многу лет, имеют хорошие результаты в гибкости, силе, здоровье, но добраться до этих состояний им не удается. Здесь мы рассмотрим некоторые причины, по которым это происходит и попробуем дать советы, как можно поменять ситуацию.

Встречается ряд причин, у разных людей – разные и в разных сочетаниях.

Первая – физкультурный подход. Это происходит тогда, когда люди гонятся за физическими показателями в асанах: стараются сделать упражнение точно, как на картинке, довернуть тело до эталона, работать на пределе физических возможностей. Сама фиксация их сознания держится годами на физическом теле и это не дает возможности отрешиться от него и почувствовать что-то в других измерениях.

Вторая причина – озабоченность своим здоровьем. Она характерна для людей, пришедших в йогу для поправки своего здоровья и подогреваемых к занятиям страхом болезни. Это тоже привязывает сознание к физическому телу и не дает возможности вывести сознание в астральное, эфирное и т.д.

Третья причина – гордыня. Здесь люди фиксируются на том, как они выглядят в глазах других в зале, когда делают упражнения. Это фиксирует сознание на личности, а духовность в асанах достижима только в безличностных состояниях, когда мы не помним кто мы, где сидим, есть ли окружающие люди и т.д.

Вообще любые цели, западения на результат, западение на открытии сверхспособностей, устремленность к реализации каких-то идей – все это перекрывает состояние отрешенности, которое как раз и есть ключ к сиддхам, блаженству и т.д.

Четвертая причина – привязанность к схемам. Для первых лет обучения она необходима, чтобы человек не испортил здоровье, не сошел с ума, не сжег себя энергетически, что иногда случается при недостатке знаний, опыта, интуиции. Но когда тело уже почищено голоданиями, каналы чистые от прокачек, опыт набран, то можно делать упражнения столько времени, сколько хочется и выбирать разновидности асан, ведь их около тысячи у каждой. Тогда человек уже начинает осваивать тонкости, детали, у него появляется свой вкус, свой стиль, ведь не могут одинаковые схемы подходить разным людям в совершенстве. Эти схемы идеальны и до них надо еще дорасти, а для этого необходима гибкость, интуиция, позволяющие чувствовать – что вам сегодня надо делать больше, что меньше, с каким акцентом и т.д. Творчество в йоге, возможно, и необходимо для духовного продвижения, но оно начинается не на первых годах обучения, так как опыта, знаний и интуиции еще недостаточно, а йога – это не живопись, и дело может закончиться даже смертью.

Чтобы подойти к работе с состояниями в йогической практике, необходимо сначала повернуть видение на занятия, как на форму праздника. Для продвинутого йога его занятия являются чем-то праздничным, священным. Это его общение с высокими мирами, высокими энергиями, Богами, с Вечностью. Это и труд одновременно, но никак не тягостная обязанность крутить свое бренное тело, только чтобы оно было здоровым, и не способ накачать в себя побольше энергии как пылесосом и скорее бежать по делам. Все это присутствует в йоге, но духовность от этого еще не пробудится, а следовательно, человек не научится жить йогой, а научится только заряжаться энергией и оздоравливаться. А из чего состоит обычный любой человеческий праздник, как не из энергии самих людей и их веры в то, что, собственно, это и есть праздник? Нас приучили с детства к каким-то конкретным праздникам и у нас автоматически возникает праздничное настроение при их приближении. Мы верим в праздники и они происходят. То же самое йог может сделать сам для себя. В "намастэ" мы приветствуем всех существ и их Создателя как это может не быть праздником для нас? В "Сурья-Намаскар" мы общаемся с Солнцем – что может быть праздничнее? Дальнейшие упражнения тоже можно сделать праздником – было бы желание. Когда йог продвинулся, он чистит каналы в пранаямах, может выйти в самадхи в Сукхпурак и остальное тоже превратить в грандиозный бал с кучей энергий, потоков, существ, богов, обществ и т.д. А пока необходимо просто повернуть видение на свои утренние занятия как что-то возвышенное, красивое, священное, что-то дающее вам не просто здоровье и энергию, но и состояние счастья, наполненности и блаженства, а для этого лучше устранить из занятий элементы подавления чего-то, "надо", когда вы заставляете себя и т.д. Следите за тем, чтобы след от каждого занятия был весьма положительный, приятный, как будто вы искупались в искрящемся море. Тогда вам непременно захочется завтра снова заниматься и йога увлечет вас сама.

Желаем успеха!

САКУРА

ПРИРОДА ВНИМАНИЯ

Мы часто пользуемся понятием "внимание". Когда говорится: "обратите внимание, будьте внимательны, сосредоточьте внимание", или же просто "внимание!", мы автоматически совершаем определенное внутреннее действие, к которому приспособились еще с самого раннего детства, научившись выделять предметы как таковые из общей массы непонятных форм и очертаний.

Люди управляют вниманием по-разному. Это зависит от их характера, врожденной натуры и воспитания человека. Некоторым легче держать в поле своего внимания какие-нибудь конкретные вещи. Такие люди хорошо запоминают множество вещей и человеческих лиц с их индивидуальными признаками, но впадают в затруднение, когда требуется обобщить что-либо или заглянуть в глубину, скрывающуюся за внешними различиями. Другие, наоборот, легко абстрагируют факты и вникают в суть вещей, но часто при встрече не могут узнать своих давних приятелей, с которыми не виделись некоторое время. Здесь описаны крайности. На самом деле каждый человек совмещает в себе то и другое в определенном соотношении.

Мы не случайно упоминаем о существовании в человеческом уме представлений конкретных и общих, ведь те и другие образуют один из планов, на которые распространяется наше внимание. Еще оно способно переходить от большого к малому, от удаленного к близкому, от внешнего к внутреннему, от неприятного к приятному, от неизвестного к известному, и т.д. как в прямом, так и в обратном направлениях. Полем проявления человеческого внимания является вся природа вещей, в своей глубинной первооснове единая и неделимая. Поэтому одной из высших форм внимания является восприятие недифференцированной реальности, самого по себе бытия или не-бытия, взятого без различий форм, предметов и других вещей. Это состояние внимания является одной из целей йоговской практики и обозначается в "Йога-сутре" Патанджали как МАХА ВИДЕХА (великая бестелесность или пустота). Мы можем легко вообразить себе эту пустоту, но достичь ее во много раз труднее. В известном смысле именно к этому состоянию ведет нас жизненный опыт, дающий возможность пройти сквозь бесчисленные перемены объектов нашего внимания, чтобы когда-нибудь предельное накопление множественности наконец "вытолкнуло" нас к единству.

Как же ускорить усвоение той науки, за которую мы обычно говорим "спасибо"? Помогает практика самоанализа и внутреннего самоосознания. Разберем один из ее аспектов: анализ природы, свойств и движения нашего внимания. Как вы думаете, где сейчас находится ваше внимание и что является его предметом? Остановитесь, скажите себе "стоп", сосредоточьтесь и попробуйте это определить. Получилось? Теперь, если не трудно, возьмите бумагу и попробуйте описать, что же было в поле вашего внимания, когда вы выполняли это задание.

Что выходит? Скорее всего, вы обнаружили, что ваше внимание в момент анализа содержало в себе какую-либо часть вашего тела, какие-то ощущения, (в зависимости от самочувствия), мысли или образы. Спросите себя: а не было ли в поле моего внимания чего-нибудь еще? И если задуматься над этим, то станет ясно, что наше внимание – это не такая простая вещь, как изображение на плоском киноэкране. Начнем с того, что предметом всякого анализа может быть только то, что кажется нам прошлым. Мы говорим "кажется" потому что в действительности прошлого и будущего не существует, а есть только настоящее. Это настоящее почти никогда не бывает предметом нашего внимания. Итак, думая о том, "где мое внимание", мы способны определить, где оно только что было. Но в обычном состоянии внимания, независимо от того, куда оно направлено, для человека все неопределенно и относительно. Любое равновесие, достигаемое нами в жизни, является временным и неустойчивым, если мы далеки от постижения истинной, абсолютной природы вещей и нашего внимания. "Из мук неутолимой жажды возникает страдание, из мук страдания возникает счастье. От счастья рождается страдание. Подобно колесу, вращается счастье-несчастье людское" (Мокшадхарма, 174,19-20).

Что же еще было в поле вашего внимания, кроме его содержания? Пойдем и далее по пути аналогий. Что вы видите в кино на экране, кроме изображения? Вы видите свет, его создающий, и поверхность, его проявляющую. А если обернетесь назад, увидите луч света. Устремясь вдоль луча – придете к источнику. Там все едино, вы не найдете никаких различий. Какие бы события не происходили в фильме, источник света в кинопроекторе и ровная белизна экрана остаются совершенно неизменными. Даже когда фильм закончился и начинается другой. А между ними – пустой экран. Это отличный объект для медитации – пустой киноэкран. Это первый шаг. Следующий – свет, а последний – источник. Но это не для тех, кто еще слишком увлечен самими фильмами. Итак, само по себе внимание – это единый чистый свет, неделимый, бескачественный, неизмеримый. Все категории пространства, времени и причинности вступают в силу только тогда, когда в кинопроектор закладывается пленка. Это не что иное, как физическое воплощение человека. Тогда неделимое делится, единое размножается, "никакое" становится "каким-то". Не думайте, что источник света, свет, кинолента, изображение на ней, экран и возникающие на нем картины имеют равную природу. Все это возникает из единого и исчезает в едином. Тайна этого возникновения и исчезновения открывается только постигшему единое. "Они из незримого появились и в незримое вновь удалились" (Мокшадхарма, 174,17). Путь к незримому лежит через постижение всех законов и связей, существующих в видимом мире. Достигая успеха в этом, человек становится готовым к выходу за пределы своего мыслимого. Его ум становится спокойным и чистым, исчезают сомнения и внутренняя движущая сила человека проявляется по-настоящему, без искажений в желаниях и деятельности чувств. "Ум далеко забредает, много блуждает, определяется самомненье, желаньем. Тот, чей ум хорошо обуздан здесь, и по уходе счастлив. Покинув деятельность природы, всегда радующийся Атману муни (мудрец), став душой всех существ, идет путем высочайшим ... Отрешенность есть высшее знание. Распускающий чувства, Атмана узреть не может: то туда, то сюда они мечутся; неподготовившемуся обуздать их трудно. У познавших нет страха". (Мокшадхарма, 195).

Поэтому мы займемся анализом поведения ума и чувств, составляющих содержимое человеческого внимания наряду с предметами чувств, абстрактными понятиями и никак не определяемым, но всегда присутствующим в поле внимания ощущением бытия, существования. Если попробовать сосредоточить внимание на каком-нибудь предмете или части тела и удерживать это сосредоточение, вы обнаружите, что через некоторое время ваше внимание соскользнет на другие вещи, но при этом частично будет оставаться и в исходном пункте. Соскальзывание происходит по ассоциации. Это значит, что часть поля вашего внимания занимает пространство ума (МАНАСА). В этом умственном пространстве одновременно существуют тысячи ментальных образов, связанных друг с другом в ассоциативные цепочки. Затронув одно из звеньев какой-нибудь цепочки, вы постепенно можете "вытащить наружу" вообще все, что есть в уме, но при этом движение будет происходить от подобного к подобному. Существует игра, в которой берутся два далеких по содержанию понятия и нужно стараться связать их цепочкой последовательных ассоциаций, сделав при этом как можно меньше ходов. В подобную игру постоянно играет наш ум.

А ведь число комбинаций всевозможных событий, проигрываемых нашим умом, неизмеримо больше, чем действительно происходящие в жизни. Поэтому мнительные люди сами создают себе ад, а мечтатели могут жить в придуманном раю.

Как же происходит самое первое соскальзывание внимания в плоскость ума, в то время как вы стараетесь удержать его на объекте сосредоточения? Сам по себе ум не смог бы взять верх над вашей волей. Ему помогает заинтересованность, могущая быть явной или скрытой. Корни заинтересованности проходят сквозь почву ума и углубляются в подсознании, несущем в себе информацию о всех ваших прошлых жизнях. Подсознание – область внимания, соответствующая БУДДХИ человеческой души. В БУДДХИ хранятся внутренние программы, возникшие в итоге огромного жизненного опыта. В соответствии с этими программами человек всякий раз более или менее осознанно делает свой выбор в бесчисленных микроситуациях, из которых и состоит вся наша жизнь. А с другой стороны, на ум действуют силы и установки сверхсознательного уровня (например, этические нормы, сверхличностные мотивы всеобщности и справедливости, понимание законов Абсолюта).

Можно сравнить ум с поверхностью океана. Тогда глубина и действующие в ней силы будут соответствовать БУДДХИ, а атмосфера над океаном – сверхсознательным уровням человека. Их известно три, они приблизительно соответствуют трем высшим телам человеческой души. Каждая волна в океане, большая или малая, обусловлена действием глубины, соседних волн и ветра. Совершенно также и каждая мысль в поле нашего внимания вызывается действием подсознательной программы, ассоциацией с предыдущими мыслями и корректируется сверхсознанием супер-эго. А частички воды совершенно одинаковы, откуда бы вы их ни взяли – из глубины, с поверхности или из атмосферы. Именно в этом ключ к тайне внутреннего постижения.

Еще один источник мыслей – колебания внешней среды, воспринимаемые как приходящие извне мыслеформы, которые действуют слабее, чем внутренние причины. Более того, чтобы воспринять какие-либо колебания среды, необходимо соответствующим образом настроиться. А настройка эта, в свою очередь, будет зависеть от внутреннего выбора человека, от подсознательных программ, его обуславливающих, и от реакции супер-эго. Небеса и океан едины, и единственное, что заставляет нас их разделять – это наблюдаемая нами в виде волн поверхность. Но стоит взглянуть на горизонт, и все становится ясно. К горизонту невозможно приблизиться физически, но он постижим для утонченного ума. "Утонченной мыслью мы постигаем То, но выразить словом не можем". (Мокшадхарма, 206).

Мы уже определили, что при обыкновенной попытке сосредоточиться внимание расслаивается и кроме удержания объекта следует за течением мыслей, освещая поверхность ума и демонстрируя таким образом внутренние фильмы. Но это еще не все. Кроме умственного пространства, существуют еще области физического, эфирного и астрального восприятия. Все эти области или пространства мы выделяем условно, в соответствии с разными регионами колебаний единого энергетического поля. Но чтобы разобраться в чем-то, надо сделать схему, разделить и обобщить, и только потом вернуться к единому на новом уровне (витке спирали).

Как распределяется внимание на физическом уровне? Для ответа на этот вопрос нужно прежде всего выявить все известные нам категории физического пространства. Вот они:

1. Протяженность (возможность движения).

2. Направленность (вверх, вниз, и т.д.).

3. Глубина (степень свободы или число независимых измерений)

4. Объем (ощущение области пространства, отдельной от других).

5. Форма (взаимное расположение границ объема).

6. Внутренность – наружность (по отношению к объему).

Это не все свойства физического пространства, но именно на них лучше всего обнаруживается природа нашего внимания. Какие же области внимания существуют для обыкновенного человека? Если идти из глубины наружу, эти области распределяются следующим образом:

1. "Внутри меня".

2. "Я" (в смысле физического тела).

3. "Рядом" (например, рабочий стол, комната).

4. "Близко" (например, дом, двор, улица).

5. "Далеко" (например, район, город).

6. Максимально обозримое пространство (например, звездное небо).

7. Максимально мыслимое пространство (Вселенная).

8. Бесконечность (бесконечно малое внутри и бесконечно большое снаружи).

Это похоже на разные планы в кинофильме. И в каждый момент времени наше внимание особым образом распределяется по всем этим планам, акцентируясь обычно на двух-трех из них.