Текст книги "Кена Упанишад"

Автор книги: Автор Неизвестен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 3 страниц)

йаччхротрена на шрноти йена шротрамидам шрутам

тадева брахма твам виддхи недам йадидамупасате

8. То, чего человек не слышит слухом, то, посредством чего человек знает этот слух ???, знай, что это – Брахман, а не то, чему люди поклоняются как объекту.

Йат шротрена на шрноти, то, чего человек не слышит слухом, чем управляет божество сторон света, что создается из акаши, и что связано с деятельностью ума; йена, то, посредством чего, посредством света Сознания; идам шротрам шрутам, этот хорошо известный слух постигается тат ева, и т.д. – как ранее.

йатпранена на пранити йена пранах пранийате тадева

брахма твам виддхи недам йадидамупасате

ити кенопанишади пратхамах кхандах

То, чего человек не обоняет посредством органа обоняния, то, посредством чего приводится в действие орган обоняния, знай, это – Брахман, а не то, чему люди поклоняются как объекту.

Пранена, посредством органа обоняния, создаваемого из земли, существующего в ноздрях и ассоциируемого с деятельностью внутреннего органа и жизненной силы; йат, то, чего; человек на пранити, не обняет, не воспринимает как запах; йена, то, чем, светом "Я"; пранах, орган обоняния – озаряемый, как объект; пранййате, направляется к своему объекту. Все остальное, тат ева и прочее, – в точности так же, как объяснялось ранее.

Кена Упанишад

Часть II

йади манйасе суведети дахарамевапи нунам твам

веттха брахмано рупам йадасйа твам йадасйа

девешватха ну мимамсйамева те манйе видитам

1. (Учитель): Если ты полагаемшь: "Я узнал Брахман достаточно хорошо", тогда ты познал лишь то весьма малое ??????? выражение, что Он имеет в человеческом теле, и малое проявление, что он имеет среди богов. Следовательно, тебе следует еще размышлять о Брахмане. (Ученик): "Я полагаю (Брахман) известен".

Опасаясь, что ученик, приведенный к убеждению, что он есть собственное "я", противопоставляемое принимаемому и отвергаемому, и которое есть Брахман", может сделать поспешный вывод: "Я знаю о себе достаточно хорошо, что Я, в действительности, – Брахман", учитель, с целью рассеять такое мнение ученика, говорит: "Если ты полагаешь..." и т.д.

Возражение: Разве нежелательна такая твердая убежденность, как "я знаю достаточно хорошо?".

Ответ: Верно, твердая убежденность желательна, но не такая, как "я знаю Его достаточно хорошо". Лишь то, что находится в пределах познавательной способности, может быть вполне познано, в точности, как огнем уничтожается горючее вещество, но не сама сущность огня. Хорошо известно, что смысл всех Упанишад состоит в том, что личное "Я" каждого знающего – есть Брахман. Здесь, также, в форме ответа на вопросы, подтверждается тот же самый факт – в текстах, начиная с "Тот, кто есть Слух слуха", и т.д. (1.2); и то же самое особо подтверждается в тексте "То, что не выразить речью" (I.5). Кроме того, положительный вывод идущей из поколения в поколение последовательности,знающих Брахман приведено в тексте: "Он, безусловно, отличен от известного; и, кроме того, Он выше неизвестного" (I.4). И вывод будет сделан такой: "Он неизвестен тем, кто хорошо знает, и известен тем, кто не знает" (II.3). Поэтому следует развеять убеждение ученика: "Я знаю достаоточно хорошо". Ведь знающий не может быть известен знающему, в точности как огонь не может быть уничтожен пожирающим огнем; и нет другого знающего, отличного от Брахмана, кто может отдельно познавать Брахман. Наличие отдельного знающего отвергается Ведическим текстом: "Нет другого знающего, помимо этого" (Бр.III.VIII.11). Следовательно, убеждение "я знаю Брахман достаточно хорошо", несомненно ошибочно. Поэтому учитель был прав, говоря: "Если ты полагаешь" и т.д.

Йади, если, быть может; манйасе, ты полагаешь; су веда ити "я знаю Брахман достаточно хорошо". Хотя сущность может быть загадочной, все же кто-то, обладающий действительной мудростью и свободный от недостатков может в какое-то время постичь Ее, в то время, как другой, возможно, нет; поэтому учитель говорит с сомнением, "Если ты полагаешь" и т.д. Было замечено, что когда провозглашалось: "личность, постигаемая в себе – есть "Я", он (Праджапати) сказал так: Это бессмертное, бесстрашное – это Брахман". (4х.VIII.VII.4). Вирочана, хотя и был сыном Праджапати, и ученым, и царем демонов, все же, из-за присущих ему недостатков, понял противно томуЮ, как его учили, т.е. так, что тело является "Я". Подобным же образом, Индра, царь богов, который не мог понять наставлений в первый, во второй и в третий раз, на четвертый раз, когда были устранены присущие ему недостатки, осознал тот самый Брахман, о котором говорили с самого начала (4х.VIII.VII-ХII). Из обычной жизни также известно, что из учеников, слушающих одного и того же учителя, кто-то один понимает его точно, кто-то другой – неточно, кто-то понимает его наоборот, а кто-то – вообще ничего. Что еще следует сказать о (знании) действительной природы "Я", которое выше чувств? Воистину, в этом вопросе все диалектики, верят ли они в существование, или же в несуществование ("Я"), породили свои ошибочные концепции. Следовательно, хотя утверждение: "Брахман осознан", было сделано с твердым убеждением, все же осторожное замечание "Если ты полагаешь" и т.д., совершенно уместно, ввиду различных возможных пониманий.

Твам, ты; веттха, знаешь; нунам, определенно; дахарам (22) рупам ева апи, весьма малую форму (т.е. проявление); брахманах, Брахмана.

Возражение: Разве существует множество форм Брахмана, великих и малых, вследствие чего говорится "весьма малая форма" и т.д.?

Ответ: Именно так. В действительности, многочисленны ???? генты Брахмана, сотворенные условиями имени и формы, но не по Его природе. С Его собственной точки зрения, формы, совместно со словами, отвергаются таким образом: "ТО, что вне звука, прикосновения, формы и разрушения; также без вкуса, вечно и без запаха" (Ка.1.III.15; Нр.9; Мук.II.72).

Возражение: Не является ли фактом, что самым характерным признаком, которым определяется вещь, является ее собственная сущность? Следовательно, самой характерной чертой, которой определяется Брахман, должна быть Его сущность. Отсюда следует, что поскольку сознание не может быть характерным свойством какого-либо из (элементов) земли и т.д.Б и не может быть характерным свойством всех их в их трансформации (такой, как тело), и не есть атрибут какого-либо из (чувств, таких, как) слух и т.д., или же внутреннего органа (ум), следовательно, оно – признак Брахмана; и, следовательно, Брахман определяется сознанием. Поэтому было сказано: "Знание, Блаженство, Брахман" ,Бр.III.IХ.28.7). "Только чистый разум" ,Бр.II.IV.12), "Брахман есть Истина, Знание, Бесконечность" (Та??п.II.1.1), "Брахман есть Сознание" (Ан. V.3) – таким образом, в Ведических текстах так же определяется характерный признак Брахмана.

Ответ: Воистину, это так. Но даже в этом случае, данный аспект указан не с внутренней точки зрения, но просто относительно ограничивающих дополнительных факторов – ума, тела и чувств; и это из-за Его связи с этими вещами, согласно тому, как тело и т.д. испытывают рост, уменьшение, разрушение, или гибнут. Но в действительности заключение будет таким: "неизвестен тем, кто знает хорошо, и известен тем, кто не знает" (Ке.II.3).

Выражение йат асйа должно пониматься совместно со словами брахманах рупам (аспект Брахмана), предшествующими ему (в значении: та форма Брахмана, которая). Не только о том проявлении Брахмана, что обусловлено человеческой личностью знаешь ты мало, но и проявление Брахмана, обусловленное божественными ограничивающими факторами, которое ты девешу веттха, знаешь среди богов, в действительности, весьма мало. Так я думаю. В человеческой ли личности это проявление, или же это проявление среди богов, оно все равно остается малым, поскольку оно обусловлено дополнительными факторами. Смысл состоит в том, что Брахман, свободный от всех различий, который один, без второго, и известен как Бхума (великий) и вечный, не может быть познан, как полностью осознанный объект. Поскольку это так, атха ну, следовательно; манйе, я считаю; те; тебе; даже теперь, о Брахмане мимамсйам ева, безусловно, необходимо размышлять. Ученик, услышав это от учителя, сосредоточив свой ум, сел в уединенноем месте, обдумал традиционное учение, как его передал учитель, обедился в нем в процессе размышления, сделал его предметом личного опыта, пришел к учителю и сказал "манйе",(теперь) я полагаю; (Брахман) видитам, известен".

(Учитель): "Как ????? (Брахман известен тебе)?"

(Ученик): "Слушай ?????!

нахам манйе суведети но на ведети веда ча йо

настадведа тадведа но на ведети веда ча

2. "Я не думаю: Я знаю (Брахман) достаточно хорошо: (т.е. я считаю) Не то, чтобы я не знаю: я знаю, и, также, я не знаю. Тот из нас, кто понимает эти слова: "Не то, чтобы я не знаю, я знаю и, также, я не знаю", понимает (Брахман).

На ахам манйе суведа ити, я не думаю: "Я знаю Брахман достаточно хорошо". Услышав (от учителя) "Тогда Брахман несомненно, не познан, тобой". (Ученик) отвечает: "Но на веда ити, веда ча, не то, что я не знаю Брахман: я, также, и знаю".

(Учитель): Не противоречие ли – сказать так: "Я не думаю: "Я знаю (Брахман) досссстаточно хорошо" и "Не то что я не знаю: Я знаю и также не знаю?". Если ты не считаешь: "Я знаю достаточно хорошо", то как же ты можешь считать: "Я также знаю?" Опять-таки, если ты считаешь, "Я не знаю", то почему ты не считаешь: "Я знаю досстаточно хорошо?" Не рассматривая случаи сомнения и ложного знания, можно утверждать, что это противоречиво говорить, что та же самая вещь, что известна человеку, не известна ему достаточно хорошо. И нельзя установить ограничение, что Брахман должен быть известен как объект сомнения или ложного знания. Ведь сомнение и ложное знание повсеместно известны как причины вреда.

Хотя и получив такой выговор ??? от учителя, ученик остался непреклонен. Более того, выражая свою твердую уверенность в знании им Брахмана, он заявил, черпая силу в традиционном знании, сообщенном ему учителем в изречении "Он отличен от известного, и также выше неизвестного", а также в размышлении и (собственном) осознании что (он сказал?) Слова его таковы: "Йах веяний, кто; нах из нас, из моих сотоварищей – учеников; веда, действительно понимает; тат, это произнесенное мной изречение; тот веда, знает; тат, Брахман". (Учитель): "Еще раз скажи свое утверждение"? На это он отвечает: "Но на веда ити веда ча, не то, чтобы я не знаю; я знаю, и, также, я не знаю". Желая показать, что не отходит от идеи учителя, и с целью не дать понять неправильно людям с небольшим умом, ученик с убежденностью повторил другими словами, т.е. "Не то чтобы я не знаю; я знаю и, также, я не знаю" то же самое, что было сказано изречением: "Он отличен от известного и он выше неизвестного"; делая это, он использовал итог собственных размышлений и собственное осознание. Тем самым восклицание: "Тот из нас, кто понимает эти слова, знает Брахман", становится справедливым.

Отступая от диалога между учителем и обучаемым, Упанишада, говоря от собственного лица, формулирует в следующих словах, йасйаматам и т.д. в целом, тот вывод, к которому пришли беседовавшие:

????? йасйаматам тасйа матам йасйа на веда сах авикшатам виджанатам викшатамавиджана там

3. Он известен тому, кому Он неизвестен; тот не знает, кому он известен. Он неизвестен тем, кто знает хорошо, и известен тем, кто не знает.

Тому знатоку Брахмана, йасйа, кому; аматам, неизвестен; чье мнение, убеждение состоит в том, что Брахман неизвестен; тасйа, ему; матам, известен, Брахман полностью известен – значение таково. С другой стороны, йасйа, тот, кому; матам известен; тот, кто имеет убеждение: "Брахман известен мне"; сах, тот; на веда не знает; ???? Два мнения – человека знающего и человека невежественного – представленные таким образом, ясно формулируются (во второй строфе) – авиджнатам виджанатам и т.д. авиджнатам, неизвестен; Брахман фактически неизвестен виджанатам, людям, которые знают – то есть тем, которые осознали вполне. Брахман виджнатам, известен; авиджанатам, тем, которые не знают, тем, кто не обрели полного осознания – то есть тем, кто отождествляют собственное "Я" просто с чувствам, умом и разумом, но не тем, чей интеллект слишком примитивен (такие здесь не рассматриваются), посколку последние не имеют сознания: "Брахман известен нам". Заблуждение, заключающееся в идее "Брахман известен нам" возможно длдя тех, кто, по причине неразличения между Брахманом и ограничивающими дополнительными и факторами и вследствие своей хорошей осведомленности об ограничивающих факторах, таких, как разум, считают чувства, ум и разум за собственное "Я". Поэтому неполное знание представлено здесь как отвергаемая точка зрения: "известен тем, кто не знает". Или же вторая половина (стиха а именно) авиджнатам и т.д. приведена в качествае обоснования (для первой половины). (23)

Было установлено, что Брахман неизвестен тем, кто знает. Если бы Брахман был неизвестен совершенно, то не осталось бы различий между обыкновенными людьми и людьми, знающими Брахман. Помимо этого, утверждение "не познан теми, кто знает" содержит в себе противоречие. Как же Брахман может быть познан действительно? Объясняя это, Упанишада говорит:

пратибодхавидитам матамамритатвам хи виндате

атмана виндате вйрйам вйдйайа виндате мритам

4. ОН (т.е. Брахман) действительно познан, когда Он познан с каждым состоянием (т.е. как "Я" каждого состояния) сознания, посколку посредством этого человек достигает бессмертия. (Ты как) через свое собстсвенное "Я" обретается сила, (следовательно) через знание достигается бессмертие.

Пратибодха – видитам, познан по отношению к каждлому из состояний разума. Под словом бодха понимаются знания, обретенные посредством разума. "Я", которое включает все идеи в качестве своих объектов, познается относительно всех этих идей. Являющаяся наблюдателем всех знаний, и по сути своей ни что иное, как энергия сознания, "Я" указывается самими этими знаниями, оно среди этих знаний, как неотличное от них. Не существует иной двери к Его сознаванию. Следовательно, когда Брахман познан как внутреннее "Я" (т.е. наблюдатель) знаний, тогда Он матам, познан, то есть тогда существует полное его осознание. Только признавая Брахман наблюдателем всех знаний, можно доказать, что по природе своей ОН наблюдатель, то есть не подвержен росту и разрушению, и вечен, по сути своей чист, является собственным "Я", необусловлен, и един во всех существах (24), чтоно так же как акаша (пространство) неотлично в своих характеристиках, хотя и присутствует в кувшине, в пещере и т.д. .Таким образом, здесь проясняется смысл весьма традиционного текста: "Он отличен от познанного, и кроме того, Он выше непознанного" (Ке.1.4). Ведь (в подтверждение этого) есть другой Ведический текст: "Наблюдатель видимого, Слушатель слышимого, Мыслящий мысль, Знающий знаемое" (Бр.III.IV.2).

С другой стороны, объяснение может быть таким: "Я" является действующей силой акта познания, и заключает, что Оно является действующей силой акта из наличия самого акта познания, В ТОЧНОСТИ КАК ЧЕЛОВЕК ЗНАЕТ О ВЕТРЕ, КОТОРЫЙ КАЧАЕТ ДЕРЕВЬЯ"; если объяснение таково, то "Я" является субстанцией, обладающей энергией познания, но Оно не есть само знание; а что касается знания, то оно рождается и умирает; когда знание рождается, "Я" видоизменяется им; и когда знание умирает, "Я" становится ничем иным, как неизмененной ????? субстанцией, и Его разум пропадает. В таком случае нельзя избегнуть вывода, что "Я" (тем самым) становится изменяемым, состоящим из частей, невечным, не чистым, и т.д.

Что касается (нижеприведенной) точки зрения школы Канады: "Знание, происходящее из контакта души и ума, присуще душе; следовательно, это душа наделена спосбностью познавать. Но она не изменчива; она – просто субстанция, в точности подобная кувшину, которому присущ цвет" – поскольку согласно такому взгляду, Брахман – также лишь субстанция, не имеющая сознания, это противоречит Ведическим текстам, таким, как: "Знание, Блаженство, Брахман". (Бр.III,IХ.28.7). "Брахман есть Сознание" (Ап.V.3) И посколку душа не имеет частей и,следовательно, не имеет размерности, и поскольку ум всегда находится в контакте с ней, следующая отсюда нелогичность принятия любого правила, относящегося к возникновению памяти, становится непреодолимой. Кроме того, приходится предположить, что "Я" может иметь свойство приходить к контакт с прочим; такая идея противна Ведам и Смрити, поскольку тексты Вед и Смрити гласят: "Непривязанный, поскольку Он никогда не привязывается" (Бр.Ш.1Х.26), "Оно не связано, однако поддерживает все" (Г.ХШ.14). Помимо того, поскольку логика настаивает, что вещь, имеющая ????характерные признаки, и не относящаяся к мной категории, может прийти в соприкосновение с другой, имеющей характерные признаки, вещью, следовательно, было бы нелогичным утверждать, что "Я", не имеющее характерных признаков, неизменное и отличное от всего прочего, может прийти в соприкосновение с чем бы то ни было не относящимся к той же самой категории. Поэтому, если "Я" является наблюдателем всех знаний, то, и никак иначе, устанавливается представление, что "Я", которое есть сияние, то есть, в действительности, вечное, нерушимое знание, является Брахманом. Следовательно, выражение пратибодха-видитам имеет то значение, которое было приведено нами.

Что касается объяснения: "Выражение пратибодха-видитам означает, что "Я" познано самим собой", то это возможно в контексте, в котором "Я" выступает в качестве обусловленного из-за отождествления с ограничивающими факторами, интеллектом для обретения такой кажущейся деятельности, как знание собственного "Я" собственным "Я".????? (rnowing the self bu the self) (упоминаемой в текстах): "Наблюдает "Я" (???? в своем собственном "Я" (in his own self) (Бр.IV.IV.23), "О Пурушоттама, (буквально – Высший Пуруша, т.е. Высшее Сущство), ты сам знаешь свое "Я" через себя" (Г.Х.15). Но в контексте, где упоминается необусловленное "Я", не может быть знания ни самим собой, ни другим. Кроме того, Оно является по своей сути Самим Сознанием, и не может существовать зависимости от другого сознания, в точности как свет не зависит от другого света.

Если же факт познанности самим собой утверждается в соответствии с теприей буддистов, то знание становится преходящим (momentaru)??? и остается без "Я" (Реальности); и это будет в противоречии с такими Ведическими текстами, как "Поскольку функция знающего – знать, никогда не будет потеряна, поскольку он бессмертен" (Бр.IV.III.30), "Вечный, многообразный, всепроникающий" (Му.1.1.6). "То великое нерождающееся "Я" неразрушимо, неувядаемо, бессмертно, бесстрашно" (Бр.IV.IV.25).

Иные, кроме того, предполагают, что под словом пратибодха подразумевается беспричинное (uncaused) знание, как в случае спящего человека, в то время как согласно другим, это знание, вспыхивающее только однажды, (25) (На это мы говорим): Имеет ли оно причину, или же нет, и вспыхивает ли однажды, или же дважды, это, без сомнения, пратибодха.

Хи, потому что; виндате (человек) достигает; амртатвам, бессмертия, существования в своем собственном "Я", освобождения – благодаря вышеотмеченной пратибодхе, т.е. знанию о собственном "Я", выступающему относительно (т.е. как свидетель) каждого состояния сознания; поэтому "Я" воистину познано, когда Оно познано совместно с каждым состоянием сознания. Кроме того утверждается, что только сознание, имеющее своим содержанием постоянное "Я", является причиной бессметрия. Бессмертие, безусловно, не заключается в "Я", становящемся "не-Я". Бессметрие является самой сущностью "Я"; оно, безусловно, вне какой-либо причины. И, тем самым, смертность заключается в "Я", из-за неведения, воспринимаемом как "не-Я".

Как же, опять-таки, через вышеотмеченное знание собственного "Я" достигается бессмертие? На это дается ответ. Атмана через свое собственное "Я"; виндате, (человек) достигает; вйрйам, силы, способности. Сила, приходящая от богатства, дружбы, заклинания, лекарства, воздержания или же йоги не способна победить смерть, поскольку она создается непостоянными вещами. Но сила, следующая за познанием собственного "Я", обретается исключительно через "Я", и не через что-либо иное. Таким образом, поскольку сила, приходящая от знания собственного "Я" независима от любых средств приобретения, лишь эта сила способна победить смерть.

Поскольку сила, проистекающая из знания "Я", тем самым достигается через "Я", следовательно, видйайа, через знание о "Я"; (человек) виндате, достигает; амртам, бессмертия. В Упанишаде из Атхарва-веды сказано: "ЭТО "Я" не может быть достигнуто тем, кто не имеет силы (приходящей от устойчивости в "Я") (Му.III.II.4). Следовательно, указание причины: "поскольку посредством этого человек достигает бессмертия" совершенно справедливо.

Воистину, жалкая участь – страдать от неведения, рождения, старости, смерти, болезней и прочего, среди множеств существ, таких как боги, люди, животные, духи и т.д., в которых изобилует страдание, присущее жизни в перерождениях. Поэтому ??????

иха чедаведидатха сатйамасти на чедихавединмахати

винаштих бхутешу бхутешу вичитйа дхирах

претйасмаллокадамрта бхаванти ??????????? ити

кенопанишади двитийах кхандах

5. Если человек постиг здесь, то есть истина; если он не постиг здесь, то есть великое разрушение. Мудрые, осознавшие (Брахман) во всех существах, и отвернувшиеся от этого мира, становятся бессмертными.

Чет, если – человек, с одобрения писаний и обладающий способностью ???; аведит, познал – "Я", как определено и уже объясненным способом; иха, здесь, действительно; атха, то; астисатйам, есть истина, в данном человеческом рождении существуют ценности, состоящие в долгой жизни, богатстве и святости (26), или высшей реальности. Иха, здесь, даже в этой жизни, чет, если; обладающий познаниями человек на аведит, не постиг; то есть махати, великое, бесконечное; винаштих, уничтожение, существование в перерождениях, состоящее в непрекращающейся последовательности рождения, старости, смерти и прочего. Поэтому дхирах, мудрые, брахманы (знающие Брахман), тем самым хорошо осведомленные о достоинствах и недостатках; вичитйа, познавшие, осознавшие единую реальность "Я"; бхутешу бхутешу, во всех существах, движущихся и неподвижных; претйа, отворачивающиеся, оставляющие этот мир неведения – мир, состоящий из "я и мое" – т.е. достигшие недвойственного состояния, заключающегося в отождествлении себя с "Я" всего; амртах бхаванти, становятся бессмертными, становятся Брахманом идея состоит в этом; как было сказано в Ведическом тексте: "Тот, кто знает тот высший Брахман воистину становится Брахманом" (Му.III.II.9).

Кена Упанишад

Часть III

брахма ха девебхйо виджигйе тасйа ха брахманена

виджайе дева амахййанта

1. Это Брахман, в действительности, достиг победы ради богов. С той победой, которая принадлежала, в действительности, Брахману, боги возликовали.

Услышав текст "непознан теми, кто хорошо знает, и познан теми, кто не знает" и т.д. (Ке.II.3), некоторые люди с небольшим разумом могут заблуждаться, рассуждая таким образом: "Понятно, что все существующее познано через соответствующие средства познания; а все, чего нет, остается непознанным, подобно ???рогам зайца, и совершенно не существует. И этот Брахман, являясь непознанным, безусловно, не существует"; во избежание такого заблуждения рассказывается эта история. Ведь последующий текст, по-видимому, должен вести к такому заключению: "Поскольку тот самый Брахман управляет всем, является высшим Божеством даже для божеств, высшим Господом над господствующими существами, непостижимым, причиной победы богов, причиной поражения демонов, как же, следовательно, Он может быть несуществующим? Или же назначение истории – восхвалить знание Брахмана. Каким образом? Сказав, что безусловно благодаря знанию Брахмана Огонь и другие боги достигли верховенства над богами, а Индра обрел и еще большее превосходство. Или же (посредством истории) показывается, что Брахман непостижим; ведь Огонь и прочие, хотя и могущественные, познали Брахман с явным затруднением, также было и у Индры, хотя он – правитель богов. Или же назначение всего описанного – создать предписание, касающееся тайных поучений (о медитациях), описанных далее (27) (IV, 4-7). Или же история предназначена для того, чтобы показать, что помимо знания Брахмана, все представления о самостоятельно действующей силе и т.п., которой обладают живые создания, как, к примеру, тщеславие богов из-за победы и т.д., являются ложными.

Брахман, высший Брахман, о котором говорилось ранее; ха, воистину; девебхйах, ради богов; виджигйе, достиг победы. В битве между богами и демонами Брахман, победив демонов, врагов мира и нарушителей божественных законов, ради обеспечения постоянства в мире, отдал победу и ее плоды богам. Тасйа ха Брахманах виджайе, с той победой, что принадлежала, в действительности, Брахману; девах боги, Огонь и прочие; амахййанта, возликовали.

та аикшантасмакамевайам виджайо смакамевайам

махимети таддхаишам виджаджнау тебхйо ха прадурбабхува

татра вйаджаната ким идам йакшамити

2. Они думали: "Воистину, наша эта победа; воистину, наша эта слава". Брахман знал об их помыслах. Он явился им. Они не могли уяснить того (28), кем этот Якша (сверхъестественное существо) может быть.

Затем, не зная, что эта победа и эта слава принадлежит Богу, пребывающему в сердцах как неизменное "Я" всеведущему, распределяющему плоды всех дел всех созданий, всемогущему, желающему установить равновесие в мире – те, они, те боги; аикшанта, подумали; "Айам Виджайах, эта победа, достигнутая теми, кто отождествляет себя с такими ограниченными существами, как Огонь и т.д.; есть асмакам ева, воистину наша. Асмакам ева, воистину наша, а не Бога, который есть наше неизменное "Я"; есть айам махима, эта слава, подтверждаемая таким положением, как у Огня, Воздуха, Индры и др, ощущаемым нами как результат победы. Это не было достигнуто Богом, который есть наше неизменное "Я". Брахман ха, несомненно; воджаднау, знал; тат это, это мнение тех, чьи мысли направлялись ложной уверенностью в себе; Брахман всеведущ; поскольку это Он направляет все чувства всех живых созданий. Заметив такую ложную гордость богов, и помышляя: "С тем чтобы боги не потерпели бы поражение подобно демонам, вследствие своего тщеславия, Я, из милости к богам, помогу им, устранив их самонадеянность; тебхйах, богам, ради них; ха, действительно; посредством небывало замечательной, приводящей в изумление формы, созданной собственной энергией|> Брахмана – майей (29); прадурбабхува, появился как объект, воспринимаемый чувствами богов. Боги на вйаджаната, не постигали; тат, того; Брахмана, явившегося им; ким ити, кем; идам йакшам, это сверхъестественное великое Существо, может быть.

те гнимабруванджатаведа етадвиджанихи кимидам

йакшамити татхети

3. Они сказали Огню: "О Джатаведа, выясни все о том, кем является этот Якша". Он ответил: "Пусть будет так".

Те, они – те боги, кто не смогли узнать Его, а желали узнать, но чувствовали страх в сердцах; агним, Огню (букв), идущему во главе (всех,; и который есть джатаведа, почти всеведущ (30); обруван, сказали: О Джатаведа, – ты, самый могущественный среди нас, виджанихи, выясни об; етат, этом Якше, видимом нами; ким этат йакшам ити, кем этот Якша (сверхъестественное существо) является.

тадабхйадраваттамабхйавадатхко ситйагнирва

ахамасми – тйабравйджджатаведа ва ахамасмити

4. Он пошел к Нему. Тот спросил у него: "Кто ты?" Он отвечал: "Я известен как Огонь, иначе, Я Джатаведа".

Говоря: "Татха, да будет так", ити, это; Огонь тат, к тому Якше; адрават, приблизился; Огонь подошел к Нему. Там, ему, Огню, приблизившемуся и желавшему спросить, но сохранявшего молчание от исчезнования самоуверенности, в Его присутствии, Якша, абхйавадат, сказал: "Ках аси ити, кто ты?". На такой вопрос Брахмана, Огонь отвечал: "Агних ваи, – я – Огонь (агни) по имени, известен также как Джатаведа", проявляя свое самомнение, состоящее в том, что он считал себя хорошо известным под двумя именами.

тасмимствайи ким вирийамитйапйдам сарвам

дахейам йадидам притхивйамити

5. (Он сказал): "Какая сила имеется в тебе, таком, какой ты есть?". (Огонь сказал): "Я могу сжечь все на земле".

Ему, ответившему так, Брахман сказал: "Тасмин твайи, в тебе, таком, обладающем такими замечательными именами и качествами; ким вйрйам, какая сила, какая способность есть?" Он отвечал, дахейам, я могу сжечь, обратить в пепел; идам сарвам, все созданное, все движущееся и неподвижное; притхивйам, на этой на этой земле. Слово притхивйам используется для пояснения (чтобы указать на все), поскольку все вещи, находящиеся выше уровня земли, безусловно, сжигаются огнем.

тасман трунам нидадхаветаддахети тадупапрейайа

сарваджавена танна шашака дагдхум са тата ева

ниваврите наитадашакам виджнатум йадетадйакшамити

6. (Якша) положил солому перед ним, сказав: "Зажги это". (Огонь) приблизился к соломе с силой, рожденной большим энтузиазмом. Он не смог зажечь ее. Он возвратился от Якши (сказать богам): "Я не смог узнать всего о том, кем этот Якша является".

Тасман, ему, столь самонадеянному; Брахман трнам нидадхау, положил солому, напротив Огня. Брахманом было сказано: "Етат, вот, просто солома; даха, зажги передо мной. Если не сможешь зажечь ее, оставь свое тщеславие, не считай себя сжигающим все". (Огонь, тат упапрейайа, подошел к соломе; сарваджавена с быстротой, рожденной большим энтузиазмом. Подойдя, тат, это; на шашака дагдхум, он не мог зажечь, Огонь не смог зажечь солому и, устыдившись, и отказавшись от обещанного, татах эва, от этого Якши; молча ниваврте, отошел и вернулся к богам (сказать им): "На ашакам, я не преуспел; виджнатум, узнать об; етат, этом Якше; йат етат Йакшам, кем этот Якша является".

Атха вайумабуванвайаветадвиджанихи

киметадйакшамити татхети

7. Тогда (боги) сказали Воздуху: "О Воздух, выясни все о том, кем является этот Якша". (Воздух ответил): "Пусть будет так".

тадабхйадраваттамамабхйавадаткосити вайурва

ахмасми-тйабраванматаришва ва ахамасмити

8. Он пошел к Нему. Тот сказал ему: "Кто ты?". Он отвечал: "Я известен как Воздух, иначе, я Матаришва".

тасмимствати ким вйрйаммитйапидам сарвамададййа

йадидам пртхивйамити

9. (Он сказал: "Какая сила в тебе, таком, каков ты есть?" (Воздух отвечал): "Я могу унести прочь все, что есть на этой земле".

тасмаи трнам нидадхаветадатсвети тадупапрейайа

сарваджавина танна шашакадатум са тата ева ниваврте