Текст книги "Сутра основных обетов оодхисаттвы Кшитигарбхи"
Автор книги: Автор Неизвестен
сообщить о нарушении
Текущая страница: 4 (всего у книги 6 страниц)
Глава VII. Польза для живых и умерших
Тогда бодхисаттва-махасаттва Кшитигарбха сказал Будде: «Почитаемый Миром! Я вижу, что почти каждая мысль живых существ, населяющих Джамбудвипу, сама по себе является злодеянием. Они [постоянно] упускают благую пользу, [которую могли бы обрести], постоянно отступают от своего первоначального намерения [совершать благие поступки]. Если они попадают в дурное окружение, то каждая их мысль увеличивает зло. Эти люди подобны тем, кто, взвалив на спину тяжёлые камни, идут по грязной жиже. Чем дальше они идут, тем глубже утопают в грязи. Они могут встретить друга, который возьмёт на себя часть груза или даже полностью избавит их от него. Если этот друг обладает великой силой, то он поможет им и сделает так, что они выйдут на твёрдую землю. Когда они достигнут ровной земли, то будут остерегаться опасной дороги и более никогда не пойдут по ней.
Почитаемый Миром!
Склонность живых существ ко злу бывает разной. Иногда она незначительна, подобно волоску, а иногда неизмерима. Однако у каждого из живых существ есть эта склонность. Когда человек находится на ложе смерти, его отцу, матери или родственникам следует создавать заслуги ради этого человека, дабы подготовить ему дорогу [в лучший мир]. Им следует вывешивать зонтообразные стяги и знамёна, декламировать почитаемые [буддистами] сутры, делать подношения образам будд и архатов, а также произносить имена будд, бодхисаттв и пратьекабудд. Каждое из этих имён тот человек должен слышать своими ушами и воспринимать своей коренной виджняной.[87]87
Коренная виджняна (кит. бэнь ши) – алая виджняна. То же, что и сущностное сознание.
[Закрыть] После того, как плоды созданной ими дурной кармы уже подсчитаны, любое из живых существ должно непременно оказаться и дурных областях существования. Однако, благодаря тому, что родственники сотворят для такого умирающего человека эти благие дела, последствия всех злых деяний, которые он творил [при жизни], исчезнут. В течение семи раз по семи дней его родственники должны совершить множество хороших поступков. Это обязательно приведёт к тому, что тот человек навеки покинет дурные области существования, родится среди людей или богов и обретёт превосходную, чудесную радость. Его родственники также обретут неизмеримую пользу. Поэтому ныне я, пред ликом Почитаемого Миром Будды, уговариваю божеств, драконов и прочих принадлежащих к восьми видам сверхъестественных существ, а также людей и не людей в те дни, когда кто-либо из живых существ находится на ложе смерти, не убивать [никакую живность], не создавать дурной кармы, не поклоняться демонам и духам и не призывать призраков. Почему нужно так поступать? Потому, что ни кровавые жертвы, ни поклонения бесам не принесут умирающему пользы ни на волосок, но лишь создадут ещё более тяжёлую карму!
Если он в будущей жизни или уже в этой жизни должен обрести благое воздаяние [за свершённое им в прошлом добро], если он должен родиться среди людей или небожителей, то в силу того, что, когда он находился на смертном одре, родственники совершили злые дела, он обретёт благое воздаяние лишь прожив ещё несколько жизней. Что же говорить о таких людях, которые при жизни не взрастили даже самых малых корней блага. Каждый из них уже лишь только в силу того, что он совершил сам, должен родиться в одной из дурных областей существования. Каково же ему будет вытерпеть воздаяние ещё и за ту карму, которую создадут его родственники!
Это можно сравнить с тем, что некий человек шёл бы издалека, не ев три дня и неся на себе тяжёлый груз весом более чем сто цзиней.[88]88
Цзинь – китайская мера веса, равная 596,816 г.
[Закрыть] Допустим, он повстречал бы соседа, который дал бы ему ещё несколько вещей. От этого ему стало бы ещё тяжелее!
Почитаемый Миром! Когда я созерцаю живых существ Джамбудвипы, я вижу, что те из них, которые способны, следуя учению Будды, совершать благие дела, даже настолько малые, как один волосок, одна капля воды, одна песчинка или одна пылинка, всё равно обретут пользу от своих деяний».
Когда он произнёс эти слова, в собрании находился старейшина, которого звали Великое Красноречие.[89]89
Старейшина Великое Красноречие (кит. Да Бянь чжанчжэ).
[Закрыть] Уже много времени тому назад он достиг состояния анутпатика.[90]90
Состояние анутпатика (кит. у шэн), букв, «нерождённое». То же, что и терпение не рождённой дхармы (кит. ушэн фа жэнь; санскрит. anutpatika dharmaksanti). Особое состояние сознания, позволяющее бодхисаттве воспринимать все дхармы как не рождающиеся и не исчезающие. Обретается бодхисаттвами седьмой, восьмой и девятой ступеней.
[Закрыть] Преобразуя [своим учением] существ десяти сторон и спасая их, он являл тело старейшины.
Он сложил ладони, поклонился и спросил бодхисаттву Кшитигарбху:
«Великий Муж!
Получают ли великую пользу люди южного материка Джамбудвипы в результате того, что после их смерти их близкие и дальние родственники создают заслуги и воздерживаются от мясной пищи? Обретают ли они освобождение?»
Кшититарбха ответил ему: «О старейшина! Ныне я, вдохновлённый авторитетом и силой Будды, ради всех живых существ будущего и настоящего вкратце расскажу об этом. Любое из живых существ настоящего и будущего, которое незадолго до смерти услышит имя [хотя бы] одного будды, одного бодхисаттвы, одного пратьекабудды, вне зависимости от того, свершало ли это существо при жизни зло или свершало добро, обретёт освобождение. Допустим, какой-то человек при жизни не стяжал заслуг, но, напротив, творил много зла. Если после его смерти его ближние и дальние родственники, желая принести ему пользу, совершат множество благих дел, то этот человек обретёт одну из семи частей заслуги, созданной ими таким образом.
Остальные шесть частей из семи принесут пользу живым.
Вследствие этого благим мужчинам и женщинам будущего и настоящего, которые услышат об этом, следует практиковать [такие деяния] и обретать свою долю заслуг.
Когда нежданно является великий демон непостоянства, то дух умершего человека, подобно бесчувственному, подобно глухому, в течение сорока девяти дней странствует [в области] беспросветного мрака, не разбирая, где зло и где добро.
В то время как служители [загробного мира] обсуждают плоды его действий, после того, когда они уже вынесут окончательное решение, а также в момент рождения в новом теле, обретаемом в соответствии с созданной им кармой, [дух умершего человека] претерпевает бесконечные страдания. Что же говорить о тех, кто должен родиться в дурных областях существования?
В период сорока девяти дней, который предшествует новому рождению, каждая мысль того умершего человека направлена только на то, чтобы его кровные родственники создавали заслуги, способные спасти его. Когда же проходят эти сорок девять дней, он обретает воздаяние, соответствующее его карме. Если этот человек совершил какие-либо проступки, он проводит сотни тысяч лет [в дурных областях существования], не зная, когда настанет день его избавления; если же он при жизни совершил какой-либо из пяти наиболее тяжёлых проступков, то этот человек попадает в великий ад и в течение тысяч, десятков тысяч кальп подвергается там различным мучениям.
Далее, о старейшина! После того как кто-либо из этих стяжавших дурную карму людей умрёт, его кровным родственникам следует устроить вегетарианский пир, дабы помочь [умершему] на путях его кармы. Когда они готовят блюда, и во время самого пира они не должны ни проливать воду, в которой варился рис, ни бросать на землю листья овощей. Также не следует начинать есть пищу до того момента, когда она будет поднесена Будде и сангхе. Если в этом вопросе будет допущена какая-либо ошибка или небрежность, то умерший человек из-за этого не сможет обрести силу.
Если всё будет сделано надлежащим образом, с усердием, и если пища будет поднесена Будде и сангхе, то умерший обретёт одну седьмую долю заслуг, [созданных устроителями пиршества].
Поэтому, о старейшина, если живые существа Джамбудвипы, когда умрёт их отец, мать или кто-либо из родственников, будут устраивать вегетарианские пиры и подношения Будде, если они будут сосредотачивать своё сознание [и во всём будут проявлять] усердие и искренность, то и живые и умершие обретут пользу [от их деяний]».
Когда он произнёс эти слова, тысячи, десятки тысяч коти нают демонов и духов Джамбудвипы, которые находились во дворце на небе Траястримша, одновременно устремили своё сознание к достижению неизмеримого бодхи. Старейшина Великое Красноречие поклонился Будде и удалился.
Глава VIII. Восхваление собрания царя Ямы[91]91
Небеса Ямы (санскр. yamaloka; тиб. gshin rje'i 'jig rten – букв. «Мир Ямы», его также именуют тиб. 'thab bral – букв. «Без Конфликтов», «Свободный от борьбы [с асурами Мир]») – Третьи Небеса в структуре небесных миров Мира Страстей. Существа Мир Ямы живут в облакообразном пространстве, находящемся над вершиной горы Сумеру. Они живут настолько высоко, что свет солнца и луны не может достичь его. Источниками света в этом мире являются сияющие тела божеств, населяющих его.
То, что называют облакообразным пространством, есть измерение, которое превосходит наши представления о физическом мире, место, где Мир Форм и Мир Страстей тесно связаны. О богах Третьих Небес известно, что их тело сразу восстанавливает свою форму, даже если рассечь его. Травмы на этих Небесах залечиваются моментально. Здесь можно летать и мгновенно перемещаться в любое место Небес. Смерть обитателей Небес Ямы не может быть вызвана внешними условиями. Только личная карма является причиной смерти населяющих этот мир существ.
Правителя Третьих Небес зовут Бог Яма (санскр. и пали Yama, или Yamarāja – Ямараджа, Правитель Яма; тиб. gshin rje, gshin rje rgyal po, gshin rgyal – букв. «Царь мёртвых», «Владыка смерти», здесь gshin – мёртвый, смерть, rje и rgyal – правитель, царь; яп. Эмма; кит. Сюйяньмо тянь, Яньло тяньцзы). Один из эпитетов Правителя Ямы – Дхармараджа (санскр. Dharmarāja; тиб. chos rgyal, chos kyi rgyal po – «Царь Дхармы», «Царь Учения»; тиб. gshin rje chos rgyal, gshin rje chos kyi rgyal po – Яма Дхармараджа). Правитель Яма судит души умерших и выносит решение, где следует перевоплотиться душе согласно её карме, накопленной в течение прошедшей жизни. По этой причине в Тибете его называют «Царь мёртвых». Душа умершего в это время находится в промежуточном состоянии после смерти, в бардо бытия, и, когда возникает видение богов Небес Ямы, для неё наступает период, который буквально можно назвать судным днём.
Боги Небес Ямы управляют перерождением существ, которым предстоит родиться в следующей жизни в одном из миров, расположенных ниже их Неба.
[Закрыть]
Тогда внутри горы Чакравада находились бессчетные цари демонов. Вместе с сыном небожителя Ямой[92]92
Сын небожителя Яма (кит. Яньло тяньцзы, санскр. devaputra Yama) – царь мира мёртвых и загробный судья. В буддийской общемахаянской иконографии (исключая тибетскую форму ваджраяны) изображался в виде человека, восседающего на водяном буйволе (кит. шуй ню) и держащего в правой руке атрибут, называемый значком Ямы (киг. Яньло чуан, санскр. Yama dhvaja). Этот атрибут представляет собой древко, увенчанное полумесяцем и человеческой головой. Такая традиция изображения Ямы сохранилась до наших дней только в Японии. В китайском буддийском искусстве Яма, как и другие судьи загробного мира, изображается в виде чиновника. В буддийских тантрах говорится, что дворец Ямы находится на северном склоне горы Чакравада. В этом дворце размещается загробный суд. Там же находятся пятьдесят тысяч прислужников Ямы. В тибетской иконографии Яма изображается быкоголовым.
[Закрыть] они прибыли на небо Траястримша и приблизились к тому месту, где находился Будда. Их звали: царь демонов Вредоносный Яд,[93]93
Цаpь демонов Вредоносный Яд (кит. Э Ду гуй ван) – согласно комментарию Сюань Хуа, этот царь демонов является чрезвычайно свирепым существом. Он готов проглотить любого, кто повстречается ему на пути. Его страшная пасть источает яд.
[Закрыть] царь демонов Великое Зло,[94]94
Царь демонов Великое Зло (кит. До Э гуй ван) – согласно комментарию Сюань Хуа, этот царь демонов причиняет зло тем, кто совершает пять наиболее тяжких проступков.
[Закрыть] царь демонов Великий Спорщик,[95]95
Царь демонов Великий Спорщик (кит. Да Чжэн гуй ван) – согласно комментарию Сюань Хуа, этот демон причиняет вред тем, кто любит спорить по поводу и без повода.
[Закрыть] царь демонов Белый Тигр,[96]96
Царь демонов Белый Тигр (кит. Бай Ху гуй ван) – согласно комментарию Сюань Хуа, этот демон, а также два демона, упомянутые ниже, появляются в конце жизни перед людьми, совершившими тяжёлые проступки.
[Закрыть] царь демонов Кровавый Тигр,[97]97
Царь демонов Кровавый Тигр (кит. Сюэ Ху гуй ван).
[Закрыть] царь демонов Пурпурный Тигр,[98]98
Царь демонов Пурпурный Тигр (кит. Чи Ху гуй ван).
[Закрыть] царь демонов Рассеивающий Несчастья,[99]99
Царь демонов Рассеивающий Несчастья (кит. Сань Ян гуй ван) – согласно комментарию Сюань Хуа, этот демон насылает такие несчастья, как пожары и нападения бандитов.
[Закрыть] царь демонов Летающее Тело,[100]100
Царь демонов Летающее Тело (кит. Фэнь шэнь гуй ван).
[Закрыть] царь демонов Блеск Молнии,[101]101
Царь демонов Блеск Молнии (кит. Дянь Гуан гуй ван).
[Закрыть] царь демонов Волчий Клык,[102]102
Царь демонов Волчий Клык (кит. Лан Я гуй ван).
[Закрыть] царь демонов Тысячеглазый,[103]103
Царь демонов Тысячеглазый (кит. Цянь Янь гуй ван) – согласно комментарию Сюань Хуа, всё тело этого демона покрыто глазами, изучающими свет, яркий, как вспышки молнии.
[Закрыть] царь демонов Пожиратель Зверей,[104]104
Царь демонов Пожиратель Зверей (кит. Дань Шоу гуй ван).
[Закрыть] царь демонов Таскающий Камень,[105]105
Царь демонов Таскающий Камень (кит. Фу Ши гуй ван) – согласно комментарию Сюань Хуа, этот демон всегда таскает на плечах гигантский камень, которым он убиваел злодеев.
[Закрыть] царь демонов Владыка Нищеты,[106]106
Царь демонов Владыка Нищеты (кит. Чжу Хао гуй ван).
[Закрыть] царь демонов Владыка Несчастий,[107]107
Царь демонов Владыка Несчастий (кит. Чжу Хо гуй вaн) – согласно комментарию Сюань Хуа, этот демон несёт ответственность за несчастные случаи, такие как крушения поездов и аварии самолётов.
[Закрыть] царь демонов Владыка Пищи,[108]108
Царь демонов Владыка Пищи (кит. Чжу Ши гуй ван).
[Закрыть] царь демонов Владыка Богатства,[109]109
Царь демонов Владыка Пищи (кит. Чжу Ши гуй ван).
[Закрыть] царь демонов Владыка Домашних Животных,[110]110
Царь демонов Владыка Домашних Животных (кит. Чжу Чу гуй ван).
[Закрыть] царь демонов Владыка Птиц,[111]111
Царь демонов Владыки Птиц (кит. Чжу Цинь гуй ван).
[Закрыть] царь демонов Владыка Диких Зверей,[112]112
Царь демонов Владыка Диких Зверей (кит. Чжу Шоу гуй ван) – согласно комментарию Сюань Xуа, этот демон контролирует жизнедеятельность всех животных. Сюань Хуа также пишет, что на востоке от горы Сумеру находится лазуритовая гора, на которой обитает царь демонов, надзирающий за тиграми, зайцами и драконами. На юге расположена хрустальная гора. Обитающий на ней демон надзирает за змеями, лошадьми и овцами. На западе расположена серебряная гора. Обитающий на ней демон надзирает за обезьянами, курами и собаками. На севере находится золотая гора. Её владыка контролирует жизнедеятельность свиней, мышей и коров.
[Закрыть] царь демонов Владыка Горных Духов,[113]113
Царь демонов Владыка Горных Духов (кит. Чжу Mэй гуй ван).
[Закрыть] царь демонов Владыка Родов,[114]114
Царь демонов Владыка Родов (кит. Чжу Чань гуй ван) – согласно комментарию Сюань Хуа, этот демон надзирает за всеми родами, которые происходят во вселенной. Он делает их легкими или тяжелыми, зависимости от кармы роженицы и ребенка.
[Закрыть] царь демонов Владыка Жизненных Сил,[115]115
Царь демонов Владыка Жизненных Сил (кит. Чжу Мин гуй ван) – согласно комментарию Сюань Хуа, от этого демона зависит продолжительность жизни каждого из живых существ.
[Закрыть] царь демонов Владыка Болезней,[116]116
Царь демонов Владыка Болезней (кит. ЧжуЦзи гуй ван).
Царь демонов Владыка Опасностей (кит. ЧжуСянь гуй ван).
Царь демонов Трёхглазый (кит. Сань My гуй ван).
Царь демонов Четырёхглазый (кит. Сы Му гуй ван).
Царь демонов Пятиглазый (кит. У My гуй ван).
[Закрыть] царь демонов Владыка Опасностей, царь демонов Трёхглазый, царь демонов Четырёхглазый, царь демонов Пятиглазый, царь Цилиши, царь Великий Цилиши, царь Цилича, царь Великий Цилича, царь Налакувара,[117]117
Царь Налакувара (кит. Аначжа, Начжа; санскр Nalakuvara, Nalakubara) – сын Вайшраваны, один из духов-властителей Севера. В пантеоне махаяны выступает как дхармапала (хранитель Дхармы). В тантрической иконографии изображается трёхголовым и шестируким. Этот персонаж стал весьма популярен в поздней китайской народной мифологии, особенно после появления романа Cюй Чжунлиня «Назначение на должности богов» (XVI в.), где он является одним из главных героев. Образ Налакувары был основательно переработан Сюй Чжунлинем. В китайской иконографии Начжа изображается в виде мальчика, под ногами которого два колеса, исторгающих пламя. Его атрибут – магический обруч «цянь кунь цюань» – «обруч триграмм «творчество» и «воплощение"», с помощью которого он побеждает демонов.
[Закрыть] царь Великий Налакувара.[118]118
Царь Великий Налакувара (кит. Да Аначжа ван).
[Закрыть] Вместе с ними туда прибыли другие великие цари демонов, а также сотни тысяч малых царей демонов, обитающих на Джамбудвипе.
Каждый из них имел свою собственную область ответственности, в которой являлся полным хозяином.
Восприняв духовную мощь Будды и силу бодхисаттвы-махасаттвы Кшитигарбхи, эти цари демонов и сын небожителя Яма прибыли на небо Траястримша и выстроились, обратившись лицом к Будде.
Тогда сын небожителя Яма, преклонив колена и сложив ладони, сказал Будде: «Благодаря духовной мощи Будды и силам бодхисаттвы Кшитигарбхи я и все цари демонов ныне смогли прибыть на это собрание на небо Траястримша, дабы обрести благую пользу.
Ныне у меня имеется незначительное сомнение, и я осмелюсь обратиться [по этому поводу] к Почитаемому Миром. О Почитаемый Миром! Я хочу, чтобы ты, проявив сострадание, разъяснил мне [то, о чём я сейчас тебя спрошу]».
Будда сказал сыну небожителя Яме: «Я расскажу тебе всё, о чём ты сейчас спросишь».
Тогда сын небожителя Яма, поклонившись Почитаемому Миром и почтительно воззрев на бодхисаттву Кшитигарбху, сказал Будде: «Почитаемый Миром! Я вижу, что бодхисаттва Кшитигарбха неустанно применяет сотни и тысячи искусных средств, дабы спасти от страданий живых существ на шести путях.
Вот какие невообразимые сверхъестественные деяния свершает этот бодхисаттва!
Однако живые существа через краткий промежуток [вновь] рождаются в дурных областях существования.
Почитаемый Миром! Если этот бодхисаттва Кшитигарбха обладает такими невообразимыми духовными силами, то почему же живые существа не остаются на путях добра и не обретают вечного освобождения? Я желаю, чтобы Почитаемый Миром разъяснил мне это».
Будда сказал сыну небожителя Яме: «Живые существа южного материка Джамбудвипы обладают твёрдой и мощной природой. Их трудно подчинить и трудно укротить. Этот великий бодхисаттва в течение сотен тысяч кальп спасает одного за другим каждого из этих живых существ, дабы они обрели освобождение. Когда же эти люди, обретая воздаяния за совершённые ими злодеяния, ниспадают в обители великого зла, бодхисаттва, применяя силу своих искусных средств, устраняет корни их дурной кармы и заставляет их осознать, какие деяния они творили в прошлых жизнях.
Так как живые существа Джамбудвипы запутались во зле и привыкли совершать тяжёлые преступления, так как они то покидают дурные области существования, то вновь входят в них, то этот бодхисаттва в течение бессчетных кальп утруждает себя, дабы спасти и освободить живые существа.
Это можно сравнить с тем, что какой-нибудь человек, заблудившись, потерял дорогу к родному дому и по ошибке ступил на опасный путь, на котором много якшей, тигров, волков, львов, змей и скорпионов. Этот заблудший человек, следующий по опасному пути, через незначительный промежуток времени будет отравлен. Возможно, у него будет друг, который хорошо знает множество великих [магических] методов и может предотвратить воздействие яда якшей и прочей злой [силы]. Внезапно он встретит того заблудившегося человека, который готов пойти по опасному пути, и скажет ему:
«О друг! Из-за чего ты хочешь вступить на этот путь? Есть ли у тебя средства, чтобы справиться с различными видами яда?» Тогда тот заблудший человек, внезапно услышав эти слова, поймёт, что находится на опасном пути. Он повернёт в обратную сторону и сойдёт с дороги, по которой шёл. Тот благой друг возьмёт его за руку и уведёт с опасного пути, дабы он не подвергся действию вредоносных ядов, достиг благого пути и обрёл бы покой и радость. Он скажет ему: «О заблудший человек! Отныне никогда более не вступай на этот путь! Тому, кто вступил на этот путь, чрезвычайно трудно будет покинуть его. Все эти люди [непременно] погибнут там!» На того заблудшего путника эти слова окажут глубокое воздействие. Перед тем как они расстанутся, друг скажет ему: «Если ты увидишь кого-либо из твоих родственников, или знакомых, или же обычных путников, будь то мужчина или женщина, скажи ему, что на этом пути они повстречаются с многочисленными бедствиями, будут отравлены ядами и погубят свою жизнь. Не позволяй им самим навлечь на себя смерть!»
Вот так бодхисаттва Кшитигарбха, являя великое сострадание, спасает погрязших во зле и страданиях живых существ, дабы они могли рождаться среди людей и божеств и обретать чудесную радость. Все эти злодеи, познав страдания того пути, на котором они создают дурную карму, покидают этот путь и никогда более не вступают на него. Если заблудший путник, который по ошибке вступил на опасный путь, встретит благого друга, который уведёт его с этого пути, то он вовек более не вступит на него, а увидев других людей, в свою очередь уговорит их не вступать на него, сказав им: «Я сам заблудился, но позже обрёл освобождение. Я более не вступлю на этот путь». Если же он снова заблудится и будет совершать ошибки, не понимая, что это тот самый опасный путь, по которому он шёл раньше, то он непременно погибнет. Точно так же обстоит дело с теми людьми, которые оказываются в дурных областях существования, но после обретают освобождение благодаря силе искусных средств бодхисаттвы Кшитигарбхи и обретают рождение среди людей и небожителей. Если же они потом снова входят в эти дурные области существования, создав тяжёлую дурную карму, то вовеки остаются в адах и никогда более не обретают освобождения».
Тогда царь демонов, которого звали Вредоносный Яд, сложил ладони в знак почтения и сказал Будде: «Почитаемый Миром! Мы, бесчисленные цари демонов, обитающие на материке Джамбудвипа, иногда приносим людям пользу, а иногда приносим им вред.
Мы отличаемся один от другого, однако дурная карма, созданная нами, заставляет нас вместе с нашей свитой странствовать по миру, принося [живым существам] много зла и мало пользы. Но когда мы проходим мимо места, где живут люди, будь то город, посёлок, деревня, парк или дом, в котором находится мужчина или женщина, совершающие благие дела хотя бы на волос, вывешивающие пред образами будд и бодхисаттв хотя бы один зонтообразный стяг или штандарт, подносящие хотя бы немного цветов, либо, возжегши благовония и сделав подношения, зачитывающие хотя бы одну шлоку или одну гатху из почитаемых [буддистами] сутр, то мы, цари демонов, поклоняемся таким людям точно так же, как мы поклоняемся буддам прошлого, настоящего и будущего. Мы также приказываем мелким демонам, каждый из которых обладает великой силой, а также духам местности охранять того человека и не допускать, чтобы какие-либо бедствия, несчастья, болезни, эпидемии, а также прочие нежелательные события происходили поблизости от того места, где он живёт, не говоря уже о том, чтобы они происходили в его доме!»
Будда восхвалил царей демонов: «Хорошо! Хорошо! Вы, а также Яма можете таким образом защищать благих мужчин и женщин! Я также, в свою очередь, велю царю Брахме и Индре охранять вас».
В то время, когда Будда произносил эти слова, в собрании находился один из царей демонов, которого звали Владыка Жизненных Сил. Он сказал Будде: «Почитаемый Миром! В силу моей коренной кармы я надзираю над сроком жизни людей Джамбудвипы.
Процесс их жизни и смерти проходит под моим контролем. Согласно основным обетам, которые я принял, я должен приносить людям пользу. Однако из-за того, что живые существа не понимают моих намерений, ни при жизни, ни после смерти живые существа не могут обрести покоя. Почему так происходит? Потому что, когда в семьях людей Джамбудвипы рождается ребёнок, будь то мальчик или девочка, или же в период, предшествующий рождению peбёнка, необходимо совершать добрые дела, дабы принести пользу собственному дому, дабы духи земли испытали безграничную радость и стали охранять мать и дитя, дабы они обрели великий покой и счастье и приносили пользу всем родственникам роженицы. Когда ребёнок уже родился, ни в коем случае нельзя убивать никакую живность, дабы поднести роженице деликатесы.
Также нельзя созывать на пиршество многочисленную родню, нельзя пить вино и есть мясо, петь и играть на музыкальных инструментах. Это может привести к тому, что мать и дитя утратят покой и счастье. Почему? Потому что в момент рождения ребёнка бесчисленные злые демоны, а также призраки и вредоносные духи желают напиться свежей крови. Я в надлежащее время сделаю так, чтобы духи-покровители дома и духи земли охраняли мать и дитя, дабы они смогли обрести покой, счастье и пользу. Когда люди того дома, [где родился ребёнок], увидят этот покой и счастье, они должны отблагодарить духов местности.
Кроме того, [я хочу сказать], что когда люди Джамбудвипы находятся на ложе смерти, я [всегда] хочу сделать так, чтобы эти люди после смерти не попадали в дурные области существования, вне зависимости оттого, свершали ли oни [при жизни] добро или зло. Как велика моя власть в том случае, когда они свершали добрые дела! Но даже когда на ложе смерти находится человек Джамбудвипы, при жизни свершавший добро, то сотни и тысячи демонов и духов принимают облик его отца, матери, а также прочих родственников. Они стараются увлечь за собой умершего человека в дурные области существования. Что же говорить о тех, кто постоянно [при жизни] творил зло.
Почитаемый Миром! Когда мужчины и женщины Джамбудвипы находятся на ложе смерти, их дух и сознание затемнены. Они не могут отличить добро от зла. Их очи не могут видеть, а уши не могут слышать. Их родственникам следует совершить обильные подношения [сангхе], декламировать почитаемые [буддистами] сутры и памятовать об именах будд и бодхисаттв. Эти благие действия приведут к тому, что умерший покинет путь, ведущий к дурным областям существования, а мары, демоны и духи разбегутся в стороны и рассеются.
Почитаемый Миром! Я вижу, что если кто-либо из людей, находясь на ложе смерти, услышит имя хотя бы одного будды, одного бодхисаттвы, одну строчку или же одну гатху из сутр махаяны, то такой человек обретёт освобождение от дурной кармы, созданной им в результате совершения злых дел, за исключением пяти наиболее тяжёлых преступлений и убийства, и не попадёт в дурные области существования».
Будда сказал царю демонов, [которого звали] Владыка Жизненных Сил: «Так как ты наделён великим состраданием, ты смог принять этот великий обет и охранять живых существ в течение их жизни и в момент смерти. В будущем, когда мужчины и женщины будут умирать, не отступай от этого обета, дабы они освободились [от своей дурной кармы] и обрели бы вечное спокойствие и счастье».
Царь демонов сказал Будде: «Обещаю, что я даже не подумаю об этом! До самого конца моей жизни я постоянно буду памятовать о живых существах Джамбудвипы и защищать их, дабы при их жизни и в момент смерти они испытывали спокойствие и счастье. Обещаю, что среди тех живых существ, которые при жизни и в момент смерти будут верить моим словам, не будет таких, которые бы не обрели освобождения и не получили бы великую пользу!»
Тогда Будда сказал бодхисаттве Кшитигарбхе: «Этот великий царь демонов, которого зовут Владыка Жизненных Сил, уже в течение сотен тысяч жизней рождается в теле великого царя демонов. Так как, движимый состраданием, этот великий муж принял соответствующие обеты, он охраняет живых существ. Хотя он и являет тело великого царя демонов, но на самом деле он не является демоном. В будущем, по прошествии ста семидесяти кальп, он станет буддой. Его будут звать татхагата Не Имеющий Облика. Его кальпа будет называться Спокойная и Счастливая. Его мир будет называться Обитель Чистоты.[119]119
Татхагата Не Имеющий Облика (кит. Усян жулай).
Спокойная и Счастливая (кит. Аньлэ).
Обитель Чистоты (кит. Цзин Чжу).
[Закрыть] Жизнь этого будды будет длиться бессчётные кальпы.
Кшитигарбха! Таковы деяния этого великого царя демонов. Их невозможно охватить мыслью. Небожители и люди, которых он спас, также бесчисленны».
