Текст книги "Бхагавадгита"

Автор книги: Автор Неизвестен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 4 страниц)

Сердцем будь радостен, облик Мой прежний

перед собою опять созерцая.

Санджая сказал:

50. Так Арджуне сказав, свой обычный

вновь явил ему Кришна облик;

став приятным на вид, Великий

перепуганного успокоил.

Арджуна сказал:

51. Человеческий этот, кроткий

увидав Твой, Джанардана, облик,

я тотчас становлюсь сам собою —

исступленье моё проходит.

Благой Господь сказал:

52. Труднозримую форму эту —

ту, которую ты здесь увидел, —

даже боги её непрестанно

созерцать пред собою желают.

53. Но ни Ведами, ни дарами,

ни аскезой, ни жертв приношеньем

невозможно Мой облик увидеть,

тебе явленный ныне, Арджуна.

54. Только высшее благоговенье

здесь Меня обрести позволяет

в этом облике высшем, сын Притхи,

и познать, и увидеть по сути.

55. Делай всё, лишь ко Мне устремляясь!

Возлюби Меня, путы отбросив!

Отрешись от вражды ко всем тварям! —

так ко Мне ты придёшь, Арджуна.

Глава 12

Арджуна сказал:

1. Кто из бхактов, себя обуздавших,

превосходней в искусстве йоги —

те, кто чтут лишь Тебя неустанно,

или чтущие, Кришна, Акшару?

Благой Господь сказал:

2. Тот, кто, сердцем в Меня проникнув,

почитает Меня, обуздан,

высочайшей исполнен веры, —

он средь йогинов всех превосходней.

3. Кто неявленную Акшару

почитает, что выше мысли,

вездесуща, возвышенна, вечна,

постоянна, непредставима —

4. тот, всех чувств толпу обуздавший,

ко всему, что вокруг, мыслью ровен,

лишь Меня, не иного, находит,

благом всех существ услаждаясь.

5. К непроявленному устремившись,

всё ж он тягот больших не избегнет:

ведь с трудом воплощённый находит

цель, лишённую здесь проявленья.

6. Но кто мыслью ко Мне стремится,

на Меня возложив все деянья,

тот, кто в йоге сосредоточен,

почитает Меня созерцаньем, —

7. всех таких от смертей повторных

избавляю Я без промедленья,

тех аскетов, что неколебимо

в Меня мысль погрузили, Партха.

8. Утвердив лишь на Мне своё сердце,

пребывать во Мне мыслью старайся —

и тогда ты со временем будешь

обитать там, где Я, Гудакеша.

9. Если ж мысль ты на Мне не можешь

неколеблемо сосредоточить,

постарайся Меня достигнуть

йогой действия, Дхананджая.

10. К йоге действия коль не способен —

выполняй для Меня все деянья,

ибо ты обретёшь совершенство,

поступая так Меня ради.

11. Если ж к подвигам ты не способен,

упражняясь в такой Моей йоге,

практикуй от плодов отреченье

в своих действиях, духом обуздан.

12. Ибо знание выше действий,

ещё выше, знай, созерцанье,

созерцанье приводит к отказу

от плодов и к умиротворенью.

13. Этот йогин – всегда довольный,

волей твёрдый, себя обуздавший,

мысль и сердце в Меня погрузивший,

полюбивший Меня – Мне дорог.

14. К существам не питая злобы,

сострадателен он, приветлив,

эгоизма и самости чуждый,

в горе – радости он одинаков.

15. Дорог Мне – кто людей не терзает,

кто и сам от людей не страждет,

кто от радости, от раздраженья,

нетерпенья и страха свободен.

16. Дорог Мне этот бхакт Мой чистый,

отрешённый, лишённый боли,

многоумный, не любопытный,

оставляющий все начинанья.

17. Дорог Мне тот, кто полон бхакти,

кто не радуется, не горюет,

кто лишён вожделенья и злобы,

кто и зло и добро покидает.

18. К ненавистнику, к другу ровный,

одинаковый к чести, к бесчестью;

к горю, радости, холоду, зною

ровный, внешним ничем не связан,

19. к похвале и к хуле одинаков,

молчаливый, всегда довольный,

сердцем твёрдый, лишённый дома,

полный бхакти – сей муж Мне дорог.

20. О, как дороги Мне Мои бхакты —

все, к словам Моим полные веры,

этой дхармы чтущие нектар,

к высшей цели – ко Мне – устремляясь.

Глава 13

Благой Господь сказал:

1. Это тело твоё, сын Кунти,

именуется поле – «кшетра»;

познающий его есть «кшетраджня» —

таково наставление мудрых.

2. Я есмь то, что во всех этих кшетрах

пребывает как их кшетраджня;

кто так знает кшетраджню и кшетру —

тот владеет, сын Бхараты, знаньем.

3. Какова эта кшетра? Откуда?

Каковы её виды? В чём сущность?

Также кто он? И в чём его силы? —

это всё расскажу тебе вкратце.

4. Многовидно веденье это

в гимнах Вед воспевали риши,

а затем его в Брахмасутрах

изложили строго и точно.

5. Непроявленное, орган мысли,

аханкара и пять элементов,

чувства, коих одно и десять,

и пять сфер – точно пастбища чувствам,

6. Страсть и ненависть, боль и радость,

также тело, сознанье и стойкость —

таковы разновидности кшетры,

если их перечислить кратко.

7. Нрав негордый и нелицемерный,

неврежденье, терпенье, честность,

чистота, почитание гуру,

также твёрдость, себя обузданье,

8. отрешённость от внешних предметов,

в себе самости устраненье,

созерцанье умом пороков

боли, старости, родов и смерти,

9. непривязанность, неустремлённость

к сыновьям, жене, дому, богатству,

постоянная ровность сознанья

в обретенье благого иль злого,

10. пребывание в уединенье,

отвращение к сборищам шумным

и всем сердцем Меня почитанье,

порождённое практикой йоги,

11. в знанье атмана – непрерывность,

устремлённость к познанью сути —

таковы здесь приметы знанья;

а незнанье – всё то, что иное.

12. Что есть знанью предел конечный?

Что познав, обретают бессмертье?

Безначальный то, знай, Высший Брахман:

превосходит Он суть и несуть.

13. Руки, ноги Его – повсюду,

всюду смотрят глаза Его, лица,

всюду слушают чуткие уши;

мир собою покрыв, стоит Он.

14. Его видишь собраньем всех качеств —

чувств и качеств, однако, лишён Он;

всё несёт – ни к чему не привязан,

Он вне гун – но все гуны вкушает.

15. Всех существ Он внутри и снаружи,

как бы движется Он, недвижный;

в своей тонкости непостижим Он,

запредельный, Он каждому близок.

16. Нераздельный и вечный – средь тварей

представляется Он разделённым;

всех существ этих, знай, Он опора,

поедатель и производитель.

17. Он – всех светов светящая сила,

по ту сторону тьмы пребывает;

познаваемый, знанье, цель знанья —

в сердце каждого Он расположен.

18. Так описаны Мной эта кшетра,

то, что здесь познаётся, и знанье;

различая всё это, бхакт Мой

существа Моего достигает.

19. Ведь и пракрити, знай, и Пуруша

безначальны – и та, и этот;

измененья и качества, Партха,

от природы одной возникают.

20. Что здесь действует, что происходит,

что причиной зовут – от природы;

ощущенья же радости – боли

от Пуруши бывают, сын Притхи.

21. Ведь внутри пребывая природы,

её гуны Пуруша вкушает;

если ж к гунам привязан – в лонах

он благих – неблагих возродится.

22. Созерцает, дела направляет,

носит всех, всё вкушает – Владыка,

Высший Атман: так тоже зовётся

в этом теле Высший Пуруша.

23. Кто так знает об этом Пуруше

и о пракрити с гунами вместе —

тот уж больше не переродится,

где б он ни был, в сансаре вращаясь.

24. Вот подвижник: он созерцаньем

в себе Атман видит;

вот другой – он прибег к йоге знанья,

а ещё один – к йоге действий.

25. Кто не знает – тот, слыша слово

от других, вскоре к богу приходит;

тот, кто слушает шрути прилежно,

море смерти переплывает.

26. Поля-кшетры слиянье с кшетраджней

порождает существ в этом мире,

порождает растенья и камни.

Бык средь Бхаратов, ведай об этом!

27. Всюду равным внутри этих тварей

пребывает великий Владыка,

среди гибнущих Он не гибнет;

кто так видит – поистине видит.

28. Ибо, если он видит Владыку

всюду в мире одним и тем же —

Атман атманом он не унизит;

потому – высшей цели достигнет.

29. Тот, кто видит, что действия, Партха,

совершает лишь пракрити всюду,

и кто Атман лишь в недеянье

созерцает, – тот истинно видит.

Глава 14

Благой Господь сказал:

1. А теперь Я скажу тебе знанье,

что зовётся средь всех высочайшим;

это знанье познавшие муни

высоту обрели совершенства.

2. Опираясь на это ученье,

Моей вечной достигнув природы,

они с гибелью мира не гибнут

и с рожденьем его не родятся.

3. Моя матка – Великий Брахман,

Я в него своё семя влагаю;

и от этого, Партха, зачатья

всех существ порожденье бывает.

4. Для всех тел, что в бесчисленных чревах

обретают, сын Кунти, рожденье,

лоном высшим бывает тот Брахман,

Я же – семя дающий родитель.

5. Возникают из пракрити разом

гуны три – саттва, раджас и тамас;

ими скован, о могучерукий,

тот бессмертный, что телом владеет.

6. Из тех трёх – саттва, будучи чистой,

светоносной и полной здоровья,

всё же сковывает живущих

цепью счастья и знанья, сын Притхи.

7. Состоит, знай, раджас из страсти,

вожделенье его порождает;

раджас вяжет деяний цепью

воплощённого, о безупречный.

8. Порождается тамас незнаньем,

воплощённых он всех ослепляет;

он их связывает, о сын Кунти,

беззаботностью, сном и ленью.

9. Саттва связывает со счастьем,

раджас – с действием, могучерукий,

затемняя познание, тамас

косной лени готовит путы.

10. Когда раджас и тамас слабеют —

возрастает, сын Бхараты, саттва;

когда саттва и тамас – раджас;

когда саттва и раджас – тамас.

11. Если знания свет освещает

входы-выходы этого тела —

это значит: в таком человеке

саттва крепнет – пусть он это знает.

12. Когда раджас умножен чрезмерно —

от него возникают жадность,

озабоченность, вожделенье,

суета, начинание действий.

13. В мыслях мрак, беззаботность тупая,

ослепленье, отсутствие действий —

все они возникают тотчас,

когда тамас растёт, сын Куру.

14. Когда к смерти идёт воплощённый,

состоящий из гуны саттва, —

он миров безгрешных достигнет

обладателей высшего знанья.

15. Тот, кто в раджасе смерть встречает,

возродится средь скованных кармой;

если ж в тамасе тело покинет —

возрождается в лонах нечистых.

16. Хорошо совершённое действие

саттвы благостный плод приносит;

плодом раджаса скорбь бывает;

плод же тамаса – заблужденье.

17. Возникает от саттвы знанье,

раджас к жадности лишь приводит,

плодом тамаса будут незнанье,

ослепление и беззаботность.

18. Чист и ясен – горе стремится,

если страстен – стоит посредине,

в сфере действия низменной гуны

пребывая – вниз тёмный сходит.

19. Если деятеля иного,

кроме гун этих, видеть не будешь,

если знаешь Того, Кто их выше, —

ты в Моё придёшь состоянье.

20. Когда этой пракрити гуны

воплощённый преодолевает,

он, от скорби рожденья и смерти

став свободен, вкушает бессмертье.

Арджуна сказал:

21. Что за признаки здесь, Владыка,

мужа, ставшего выше, чем гуны?

Как ведёт он себя? И как он

эти гуны в себе побеждает?

Благой Господь сказал:

22. Знанья все, также дел совершенье,

ослепленье даже, сын Панду,

повстречав – кто не отвратится,

потеряв же – кто не пожалеет,

23. кто сидит, точно равнодушный,

тремя гунами не поколеблен,

«Гуны вертятся в гунах» – так мысля,

пребывает кто без потрясений,

24. ровный к золоту, глине и камню,

мудрый, ровный к немилым и милым,

в горе – радости невозмутимый,

одинаков к хвале и к брани,

25. кто к бесчестью и к чести ровен,

к другу – недругу одинаков,

оставляющий все начинанья —

тот и есть «превзошедший гуны».

26. Кто Меня, Партха, йогой бхакти

неуклонно всегда почитает —

тот способен с Брахманом слиться,

ибо гуны он все превосходит.

27. Ибо Брахман этот бессмертный

и нетленный – на Мне основан;

Я – основа предвечной дхармы.

Лишь во Мне – совершенная радость.

Глава 15

Благой Господь сказал:

1. Говорят, у ашваттхи бессмертной

корни кверху растут, ветви – книзу,

её листья – ведийские гимны,

кто так знает её – знаток Веды.

2. Гунами крепкие, множатся ветви

вверх, также вниз; чувств объекты – побеги.

Корни иные вниз протянулись,

кармой людей оплетая в мире.

3. Облик ашваттхи, опора, начало,

также конец – в мире непостижимы;

твёрдым мечом отрешенья кто срубит

дерево это с разросшимся корнем, —

4. пусть он дорогу отыщет, с которой

не возвращается путник в сансару;

скажет: «Пришёл я к Пуруше, к началу,

что порождает поток проявлений».

5. Узы греха, ослепленье, гордыню,

двойственность радости – боли оставив,

мыслью бесстрастной в себе пребывая,

к вечной он пусть направляется цели.

6. Солнца луч Его не достигнет,

ни огонь там, ни месяц не светят,

кто ушёл туда – не возвратится;

то Мой, Партха, приют высочайший.

7. Меня, вечного, лишь частица,

в мире тварей ставшая дживой,

к себе чувства влечёт и манас,

пребывающие в природе.

8. Когда джива в тело вступает

и когда его оставляет,

он уносит чувства и манас,

словно ветер – цветов ароматы.

9. Обонянием, слухом, зреньем,

осязаньем и чувством вкуса,

также манасом управляя,

погружается джива в предметы.

10. Как он здесь пребывает, уходит,

связан с Гунами, как ощущает —

видят мудрые оком знанья;

ослеплённые не различают.

11. Обуздав себя йогой, аскеты

его сущим в себе созерцают;

но подвижник, душой нетвёрдый,

неразумный, его не видит.

12. Этот свет, что сияет в солнце,

освещая вселенную, Партха,

также свет, что ты в месяце видишь

иль в огне, – то Моё, знай, сиянье.

13. Земли тело собою проникнув,

на себе всё живое несу я;

Я питаю лесные растенья,

Сомой став, средоточием соков.

14. Становясь в существах вайшванарой,

я в дыхании верхнем и нижнем

четырёх разновидностей пищу

перевариваю неустанно.

15. В каждом я сердце живу; от Меня лишь

память, познанье, конец заблужденья;

лишь обо Мне наставляют все Веды;

Вед Я знаток, Я – начало Веданты.

16. В мире два существуют пуруши:

один смертен, другой вне смерти;

первый – это все твари, Партха;

«неизменным» зовут второго.

17. Но над ними есть Высший Пуруша,

именуют Его – Высший Атман.

Он, нетленный, три мира проникнув,

их несёт на себе, Владыка.

18. Выше Я, чем бессмертный Пуруша;

также смертного Я превосходней.

Потому – средь людей и в Ведах

Я как Высший Пуруша прославлен.

19. Кто лишён ослепленья, знает,

что Я есмь Высочайший Пуруша, —

тот, всеведущий, всею душою

почитает меня, Арджуна.

20. Я сегодня тебе, безупречный,

высочайшую тайну поведал.

О, как мудр, кто её постигает!

Он свершил свою дхарму в мире.

Глава 16

Благой Господь сказал:

1. Чистота гуны саттва, бесстрашье,

пребывание в йоге знанья,

щедрость, жертва, умеренность, тапас,

прямота, повторение Веды,

2. неврежденье, правдивость, безгневность,

краткость речи, покой, отрешённость,

к тварям доброе сердце, нежадность,

кротость, несуетливость, стыдливость,

3. чистота, сила, твёрдость, терпенье,

дружелюбие, негорделивость —

кто рождён для божественной доли,

эти качества соединяет.

4. Лицемерье, заносчивость, наглость,

в сочетании с грубостью злоба,

заблужденье – всё это бывает

у рождённого к доле асуров.

5. Участь первых – освобожденье,

у асуров же участь – узы;

не скорби́, ибо ты родился

для божественной доли, сын Панду.

6. Две природы существ бывают

в этом мире – богов и асуров;

Я о первой сказал подробно,

теперь, Партха, услышь про другую.

7. Ни деяний, ни воздержанья

люди-демоны смысла не знают;

не бывает ни чистоты в них,

ни правдивости, ни добронравья.

8. Этот мир, они мнят, нереален,

нет опоры в нём, нет и владыки,

нет согласья частей в природе;

где ж причина его? – «Только похоть».

9. Люд безумный, душою погибший,

утвердившись в таком лжеученье,

копит силы для целей преступных,

ради гибели мира стараясь.

10. Ненасытных полны желаний,

лицемерны, горды они, наглы,

слепы к правде, в погоне за мнимым

домогаются целей нечистых.

11. Суете безграничной отдавшись,

что затихнет лишь с гибелью мира,

они похоть стремятся насытить,

«Только это и есть» – полагая.

12. В сотне тщетных надежд увязнув,

пребывая всегда в страсти, в злобе,

они жаждут богатств накопленья,

своим низким чувствам отдавшись.

13. «Мне сегодня досталось вот это,

завтра – то утолю желанье;

накопил я уже немало,

и ещё мне богатства прибудет.

14. Этот враг уже мной уничтожен,

и другого убью непременно;

как я властвую, как наслаждаюсь,

как я счастлив, силён, удачлив!

15. Я богат! Я высок рожденьем!

Кто ещё здесь со мной сравнится?

Жертвы жертвуя, стану я славен!» —

восклицают безумцы хором.

16. Заблудившись во множестве мыслей,

слепотой себя спутав, как сетью,

привязавшись к страстей усладам,

эта нечисть в ад ниспадает.

17. Те, кто спеси полны, упрямства,

самомненья, гордыни богатством,

лицемерны – не по предписаньям

они жертвы приносят, для формы.

18. Преисполнены себялюбья,

грубой силы, нечистой страсти,

эти люди Меня ненавидят

и в себе, и в телах всех тварей.

19. Ненавистников этих жестоких,

этих низких людей, злодеев

Я бросаю в круговращенье

из одних лон асуров в другие.

20. Возрождаясь в утробах асуров,

всё сильней и сильней ослепляясь,

они к низкой движутся цели,

никогда Меня не достигая.

21. В ад приводят врата тройные:

вожделение, злоба, жадность;

погубить они душу способны —

пусть же всякий их избегает!

22. Отвратившись от этих пороков,

от ворот в область тьмы ведущих,

человек, для души своей благо

обретая, идёт к высшей цели.

23. Кто, отбросив шастр предписанья,

существует лишь ради желаний,

совершенства тот не достигнет,

высший путь он утратит и радость.

24. Потому – все свои поступки

совершай сообразно шастрам

и, узнав, каковы предписанья,

своё дело исполни в мире.

Глава 17

Арджуна сказал:

1. Те, кто жертву приносят с верой,

но не так, как предписано в шастрах, —

какова у них, Кришна, основа:

гуна саттва? иль раджас? иль тамас?

Благой Господь сказал:

2. Троевидна у воплощённых

вера, их рождена природой:

в светлой – саттва преобладает,

в страстной – раджас, а в тёмной – тамас.

3. О сын Бхараты! Вера тварей

сообразна их внутренней сути;

человек состоит из веры:

какова его вера – таков он.

4. Люди саттвы – богам несут жертвы,

люди раджаса – демонам, якшам;

упырей, привидений гнусных

люди тамаса чтут приношеньем.

5. Если люди тапас жестокий

совершают, шастрам противный,

лицемерия полные, страсти,

грубой похоти, самости, силы;

6. если мучают голодом тщетно

всю толпу элементов телесных

и Меня в этом смертном теле, —

знай, асуры им так внушают.

7. Также пища, что людям по вкусу,

троевидной, Партха, бывает,

также – жертва, дары и тапас:

Я их виды скажу тебе кратко.

8. Людям саттвы нравится пища,

что сочна, сытна, масляниста:

от неё в существах – долголетье,

сила, ясность, здоровье, радость.

9. С солью, горькая, кислая, жгучая,

слишком острая, грубая пища

по душе людям раджаса, Партха:

скорбь, болезни она рождает.

10. Пища чёрствая, вкус потерявшая,

пища с запахом, Партха, гнилая,

также всё, что нечисто, объедки —

вот что нравится тамаса людям.

11. Если жертвуют по предписаньям,

со вниманьем, плодов не желая,

с одной мыслью: «Жертвовать должно» —

эта жертва бывает саттвичной.

12. Для плодов если жертвуют, Партха,

либо лишь напоказ, лицемерно, —

бык из Бхаратов! – эта жертва

преисполнена гуны раджас.

13. Без раздачи еды, без молений,

не по шастрам, жрецам без награды,

при отсутствии веры – жертва

изобилует тамасом, Партха.

14. Чистота, прямота, пoчитанье

богов, брахманов, старцев, гуру;

целомудрие и неврежденье

именуются тапасом тела.

15. Речь приятная, добрая, Партха,

необидная, полная правды,

постоянное Вед повторенье

именуются тапасом речи.

16. Ясность сердца, ко всем дружелюбье,

очищенье душевной природы,

молчаливость, себя обузданье

именуются тапасом сердца.

17. Если йогин, плодов не желая,

совершает с великой верой

этот тапас во всех трёх видах —

его тапас исполнен саттвы.

18. Ради славы людской, почёта

если тапас свершён лицемерно —

это раджасный, страстный тапас:

легковесен он, Партха, непрочен.

19. В заблужденье, себе на муку,

либо чтоб навредить другому

совершаемый тапас, сын Притхи,

именуется тамасным, «тёмным».

20. Дар, что вовремя, бескорыстно,

в должном месте, тому, кто достоин,

дарят с мыслью: «Дарить подобает», —

именуется даром саттвичным.

21. Если ж ради ответного дара

дарят, либо даренье опасно,

либо жаждой плода влекомо, —

это раджасный дар, сын Притхи.

22. Если дар предлагают не к месту

и не вовремя, не кому надо,

непочтительно иль с презреньем —

этот дар именуется «тёмным».

23. ОМ, ТАТ, САТ – этим словом трояким

именуют Брахмана в Ведах:

были созданы Им в начале

Веды, брахманы, также жертвы.

24. Потому – дар, и жертва, и тапас

открываются произнесеньем

слова ОМ; так предписано, Партха,

тем, кто к Брахману речь устремляет.

25. Словом ТАТ – дела тапаса, жертвы,

многовидные также даренья

совершает, плодов не желая,

кто стремится к освобожденью.

26. То, что есть, также то, что благо, —

словом САТ именуются оба;

также к делу похвальному, Партха,

это слово всегда применимо.

27. Словом САТ – постоянство и прочность

в жертве, в тапасе, в даре зовётся;

словом САТ, или СУТЬ, называют

все дела, что ведут к этим целям.

28. Всякий дар, всякий тапас и жертву,

совершаемые без веры,

называют АСАТ, или НЕСУТЬ:

нет в них пользы ни здесь, ни по смерти.

Глава 18

Арджуна сказал:

1. Мне б хотелось, Могучерукий,

отрешённости суть постигнуть;

вместе с этим, о Хришикеша,

расскажи мне об отреченье.

Благой Господь сказал:

2. В прекращении действий страстных

отрешённость видят провидцы;

оставленье плодов всех действий

мудрецы зовут отреченьем.

3. Прекратить подобает все действия

как греховные – думают многие;

приношение жертв, дары, тапас

оставлять, мнят иные, не должно.

4. Ныне слушай, из Бхаратов лучший,

что скажу тебе об отреченье,

ибо, тигр посреди героев,

оно здесь трёх видов бывает.

5. Жертв свершенье, дары, также тапас

оставлять не следует, Партха,

ибо тапас, дары и жертвы

очищенью способствуют мудрых.

6. Обо всех этих действиях, Партха,

вот Моё высочайшее слово:

совершай их всегда, Арджуна,

оставляя плодов желанье.

7. Ведь от действий, предписанных в шастрах,

отрешённости быть не может;

отреченье от них безумно:

его тамас рождает тёмный.

8. Кто от страха деянье бросит,

от телесной ли боли, иль скорби —

гуны раджас тот побужденьем

отреченье бесплодное выбрал.

9. Кто предписанные деянья

совершает с мыслью о долге

и плодов желаньем не связан —

отреченье того саттвично.

10. Мир покинув, саттвы исполнен,

муж разумный, лишённый сомнений,

действий вредных не ненавидит,

и к полезным он не привязан.

11. Ведь деянья совсем оставить

ты не можешь, пока ты в мире;

но кто действий плоды покидает,

именуется тот отречённым.

12. После смерти – деяний троякий

плод у неотречённых бывает:

нежеланный, желанный и средний;

нет плода лишь у отречённых.

13. А теперь, о могучерукий,

ты узнай о пяти причинах;

вот как сказано это в санкхье

ради действий успеха, сын Притхи.

14. Действий деятель, также основа,

инструменты различные, Партха,

и движения разные тела,

и судьба, что считается пятой:

15. эти пять суть причины всех действий —

будь то праведных иль безрассудных, —

всех, что здесь человек совершает

своим телом, речью иль мыслью.

16. Кто, не ведая этих, атмана

полагает всех действий причиной,

тот своей помрачённой мыслью

суть познать никогда не сможет.

17. Тот, чья мысль никогда не грязнится,

чья природа вне самости, Партха, —

он, всех этих бойцов убивая,

не убийца; ничем он не связан.

18. Троечастна действий причина:

предмет знания, знающий, знанье;

и основа дел троечастна:

инструмент, дела деятель, дело.

19. Тот, кто действует, знанье и дело,

соответствуя гунам, трояки —

так гласит «рассужденье о гунах»;

Я тебе их поведаю сущность.

20. Знанье, видит которое в тварях

неизменной единую сущность,

нераздельную в разделённых, —

это, Партха, саттвичное знанье.

21. Если знание порознь видит

всякий раз особую сущность

в существах этих многоразличных —

это знанье от раджаса, Партха.

22. Но то знанье, что к вещи отдельной

привязалось, в ней всё полагая,

без причины, без смысла, пустое —

это «тёмное», Партха, знанье.

23. Совершаемое ради долга,

любви – ненависти непричастно,

без привязанности к результатам —

это действие «светлым» зовётся.

24. Если ищешь того, что желанно,

если действием движет самость,

если много усилий тратишь —

это действие будет «страстным».

25. Коль предпринято в заблужденье,

равнодушно к последствиям, Партха,

иль к запрету, вреду, убыткам —

дело то именуется «тёмным».

26. Непривязанный, самости чуждый,

в делах твёрдый, решимости полный,

в неудаче, в удаче ровный —

кто так действует, тот саттвичен.

27. Страстный, жадный, душою хищный,

лишь плода вожделеющий действий,

полный радости – скорби, нечистый —

это деятель раджасный, Партха.

28. Необузданный, грубый, злобный,

полный хитрости, косный, коварный,

духом мрачный, всегда ленивый —

этот деятель тамасом движим.

29. Постоянство бывает трёхвидным,

также мысль – сообразно гунам;

Я их формы тебе без остатка

перечислю: слушай, Арджуна.

30. Кто недолжное – должное знает,

смелость – страх, недеянье – деянье,

также скованность – освобожденье —

мысль того пребывает в саттве.

31. Мысль, которая не различает,

где закон, а где беззаконье,

в чём недолжного – должного разность, —

эта мысль полна раджасом, Партха.

32. Если ж мысль помрачается тьмою,

если знанье она извращает,

если чтит беззаконье как дхарму —

эта мысль именуется «тёмной».

33. Если чувства, и праны, и манас

укрепляются в постоянстве,

а оно пребывает в йоге —

постоянство считается «светлым».

34. То к любви, то к закону, то к пользе

устремляется коль постоянство,

мыслью связано о результате, —

постоянство такое «страстно».

35. Постоянство, с которым безумцы

вновь и вновь устремляются к страху,

к скорби, лени, тоске, опьяненью,

именуется, Партха, «тёмным».

36. А теперь Я скажу про радость,

она тоже трёх видов бывает;

после долгих усилий приходит

радость, с нею – конец всякой скорби.

37. Та, что яду подобна в начале,

а в конце сладка, точно нектар,

рождена ясной мыслью и духом, —

радость эта считается «светлой».

38. Порождённая чувственным миром,

если радость в начале как нектар,

а в исходе подобна яду, —

эта радость считается «страстной».

39. Если ж радостью и в начале

и в конце ослепляется атман,

коль причины её – сон, вялость

и небрежность, – «темна» эта радость.

40. Ни на этой земле обширной,

ни среди всех богов на небе

нет существ, что были б свободны

от трёх гун, порождённых природой.

41. Как у брахмана, так и у вайшьи,

как у кшатрия, так и у шудры —

естеством рождённые гуны

все их действия определяют.

42. Чистота, успокоенность, тапас,

обузданье, терпенье, нелживость,

вера, знанье, житейская мудрость —

вот достоинства брахманов, Партха.

43. Сила, твёрдость, смекалка, доблесть,

неспособность в бою к отступленью,

прирождённая щедрость, властность —

это признаки кшатриев, Партха.

44. Земледелие и торговля,

разведенье скота – вайшьи дело.

Всё, что связано с услуженьем,

то природе шудр подобает.

45. Достигает успеха быстро

человек, своей кармой довольный;

как удача к нему приходит

в его действиях, слушай об этом.

46. Человек успех обретает,

своим делом Того почитая,

Кем всё это пронизано, Партха,

от Кого существа происходят.

47. Даже полный успех в чужой дхарме

бесполезен – к своей устремляйся!

Естества исполняя законы,

человек себя не пятнает.

48. Оставлять этих действий не надо,

даже если они не безгрешны:

ведь людей начинанья грехами,

точно дымом огонь, покрыты.

49. Ни к чему не привязанный мыслью,

победивший себя, без желаний,

отрешённостью и недеяньем

человек совершенства достигнет.

50. Я скажу тебе кратко, сын Притхи,

как затем, обретя совершенство,

люди Брахмана достигают:

это высшая цель йоги знанья.

51. Чистой мыслью себя обуздавший,

твёрдо сам себя подчинивший,

от вещей отрешившись внешних,

к любви – ненависти равнодушен,

52. сдержан в пище, укромно живущий,

победив тело, слово и манас,

в созерцании сосредоточен

и в бесстрастье всегда пребывая,

53. от имущества, похоти, гнева,

себялюбья освободившись,

успокоен, «моё» позабывший —

к встрече с Брахманом он способен.

54. Ставший Брахманом, ясный душою,

не скорбит он, не вожделеет;

кто ко всем существам одинаков,

тот достигнет Моей высшей бхакти.

55. Силой бхакти Меня он познает —

кто Я есмь и каков по сути,

а затем, суть Мою изведав,

он в Моё бытие погрузится.

56. Даже действия все свершая,

кто всегда так во Мне обитает —

вечносущей, нетленной цели

тот достигнет Моей благодатью.

57. Устремившись ко Мне, все деянья

возложив на Меня силой мысли,

в созерцанье всегда пребывая,

всем сознаньем в Меня погружайся.

58. Мыслью сущий во Мне – превосходит

Моей милостью эти три гуны;

непременно погибнет, сын Притхи,

кто себя ослепил самомненьем.

59. Если ты, погрузившись в самость,

помышляешь: «Не буду сражаться!» —

тебя, Партха, природа заставит,

ибо ложно твоё решенье.

60. Своей собственной кармой скован,

естеством порождённой, сын Кунти,

ты свершишь, даже против воли,

то, что делать, безумный, не хочешь.

61. В сердце всех существ пребывает

их опора – великий Владыка;

Он вращает их майей своею,

как колёса в послушной машине.

62. Только в Нём ищи утешенья

всей душою своей, сын Кунти:

Его милостью ты достигнешь

высшей цели, умиротворенья.

63. Партха! Ныне ты знаешь то знанье,

что таинственней тайн сокрытых;

так обдумай его всесторонне,

а затем поступай, как желаешь!

64. Ныне – слушай Высшее Слово!

Вот Моя запредельная тайна!

Я тебе передам это благо,

ибо ты – Мой избранник любимый.

65. Бхакт Мой! Будь лишь во Мне всем сердцем!

Жертвуй Мне! Только Мне поклоняйся!

Так ко Мне ты придёшь, Мой любимый,

Я тебе обещаю неложно.

66. Невзирая на прочие дхармы,

лишь ко Мне иди за спасеньем!

Не скорби: Я тебя избавлю

от грехов твоих, всех без остатка.

67. Это слово Моё ты не скажешь

никогда никому – кто не бхакт Мой,

но лишь тем, кто Меня не злословят,

лишь подвижникам, лишь послушным.

68. Кто же эту великую тайну

сообщит Моим бхактам верным —

тот, почтив Меня этой любовью,

без сомненья, Меня достигнет.

69. Средь людей нет такого, кто мог бы

угодить Мне больше, чем этот:

на земле и не будет иного,

кто бы Мне был, Арджуна, дороже.

70. И когда человек повторяет

этот наш разговор о дхарме —

жертву знаньем он Мне приносит:

таково Моё, Партха, решенье.

71. И кто станет внимать этой дхарме,

полный веры, злословью чуждый, —

тот достигнет освобожденья

и миров людей благой кармы.

72. Так постиг ли ты Моё слово

напряженьем вниманья, Партха?

Отвратился ли от ослепленья,

порождённого жалким незнаньем?

Арджуна сказал:

73. С ослепленьем покончено, Вечный!

Твоей милостью разум вернулся!

Все сомненья исчезли. Твёрд я.

Я готов свершить Твоё слово.

Санджая сказал:

74. Так услышал я сына Притхи

с Васудэвы сыном великим

разговор этот необычайный,

вызывающий в теле трепет.

75. Эту высшую тайную йогу

я услышал по милости Вьясы

от Владыки йоги, от Кришны,

когда Он произнёс её Партхе.

76. Вновь и вновь я душой ликую,

вспоминая, о царь, постоянно

разговор небывалый этот,

благодатный, Кешавы с Арджуной.

77. Также облик тот дивный Кришны

непрерывно в уме представляя,

радость высшую я ощущаю,

нет конца моему изумленью.

78. Там, где Кришна, Владыка йоги,

где великий Лучник, сын Притхи,

там победа, счастье, удача,

в делах праведность – так я знаю.

ПРИМЕЧАНИЯ^*

1.2: царь Дурьодхана обращается с речью к своему (а также Пандавов) учителю Дроне.

1.3: армию Пандавов построил к бою Дхриштадьюмна, также ученик Дроны.

1.10: букв. «Недостаточна та наша армия, хранимая Бхишмой, но достаточна эта армия этих, хранимая Бхимой». Такие слова в устах Дурьодханы, известного хвастуна и фанфарона, – который к тому же прекрасно знает, что его армия численно намного превосходит армию Пандавов, – кажутся лишёнными смысла. Некоторые переводчики предлагают поэтому (вслед за Т. Бенфеем) передавать слово apary-aptam– «недостаточная [армия]» словом противоположного смысла – «безграничная» (и соответственно paryaptam во второй половине шлоки как «ограниченная»); однако такой смысл глагола pari + V aр невозможно подтвердить ни единым примером из других текстов. Из множества других попыток разрешить возникающую здесь трудность наиболее остроумной мне представляется идея Ведантадешики, который обращает внимание на странное употребление Дурьодханой указательных местоимений: о близком предмете («наша армия») говорится «та» (т. е. «далёкая»), тогда как о далёком (армия противника, «хранимая Бхимой»), – соответственно «эта» (т. е. «близкая»). Это даёт комментатору возможность, пользуясь законом свободного словорасположения в санскрите, переорганизовать шлоку так, что прилагательное «недостаточная» оказывается определением армии Пандавов, а «достаточная» – соответственно Кауравов. Для чего же вождь Кауравов прибегает к столь странному синтаксису? Для того, говорит Ведантадешика, чтобы скрыть свою робость и замешательство накануне битвы, а главное – своё недоверие к полководцу Кауравов – благородному Бхишме. Дурьодхана боится, как бы он не пожалел врага, тем более что и сам царь, и все его присные хорошо знают, что знаменитый своей жестокостью Бхима их, уж во всяком случае, жалеть не будет (отсюда и противопоставление в одной шлоке этих двух имён).