Текст книги "Бхагавадгита"

Автор книги: Автор Неизвестен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 4 страниц)

Annotation

Религиозно-философская поэма «Бхагавадгита», входящая в состав великого древнеиндийского эпоса «Махабхарата», переведена В. С. Семенцовым с учётом интерпретаций крупнейших комментаторов и исследователей. Статьи, сопровождающие перевод, намечают новый подход к истолкованию памятника, опирающийся на изучение его функционирования внутри самой культуры.

Бхагавадгита

Глава 1

Глава 2

Глава 3

Глава 4

Глава 5

Глава 6

Глава 7

Глава 8

Глава 9

Глава 10

Глава 11

Глава 12

Глава 13

Глава 14

Глава 15

Глава 16

Глава 17

Глава 18

ПРИМЕЧАНИЯ*

ОБЩИЙ ХАРАКТЕР ПАМЯТНИКА

notes

*

Бхагавадгита

Перевод с санскрита, исследование и примечания: В. С. Семенцов

Глава 1

Дхритараштра сказал:

1. Что свершали – скажи, Санджая, —

сыновья мои и Пандавы,

ради битвы сойдясь на поле

Курукшетры, на поле дхармы?

Санджая сказал:

2. Пред собою тогда увидев

строй Пандавов, к бою готовых,

царь к учителю шаг направил,

ему слово Дурьодхана молвил:

3. «Посмотри, учитель, на это

сынов Панду мощное войско!

Ученик твой, потомок Друпады,

его к битве построил искусно.

4. Эти лучники, эти герои

не уступят Арджуне с Бхимой:

здесь Вирата и Ююдхана,

колесничий великий Друпада,

5. Дхриштакету и Чекитана,

и Бенареса царь отважный,

Пуруджит, за ним Кунтибходжа,

бык средь Бхаратов – царь страны Шиби.

6. Вон стоят Юдхаманью смелый,

Уттамоджас несокрушимый,

сын Субхадры, сыны Драупади —

в колесничном бою нет им равных.

7. А вот лучшие среди наших,

знай о них, о дваждырождённый;

их назвав, я тебе перечислю

предводителей нашей рати.

8. Это ты, учитель, и Бхишма,

Карна, Крипа непобедимый,

и Викарна, и Ашваттхаман,

и прославленный сын Сомадатты.

9. И других здесь немало героев,

для меня не щадящих жизни:

они опытны в ратном деле,

всевозможным владеют оружьем.

10. Оба войска сравнив, убедишься —

нас враги превосходят в силе:

ведь у нас во главе – старый Бхишма,

а у них – ужасающий Бхима.

11. Пусть же каждый боец в нашей рати,

где б ему ни пришлось сражаться,

помнит прежде всего о Бхишме,

пусть он Бхишму всегда охраняет».

12. Чтоб вдохнуть ему в сердце отвагу,

львиный клич издал тогда Бхишма,

в свою раковину боевую

протрубил старейшина Куру.

13. Тотчас раковины и литавры,

барабаны, кимвалы, трубы

тишину разорвали на поле —

был их рёв громогласный ужасен.

14. Со своей большой колесницы,

запряжённой четвёркою белой,

Панду сын и потомок Мадху

в свои раковины затрубили.

15. В Девадатгу трубил Арджуна,

в Панчаджанью дивную – Кришна;

Волчье Брюхо, убийца свирепый,

дул в гигантскую шанкху Паундру.

16. Кунти праведный сын Юдхиштхира

протрубил в Анантавиджаю,

близнецы Сахадева с Накулой —

в Манипушпаку и Сугхошу.

17. Царь Бенареса, лучник отменный,

колесничий великий Шикхандин,

и Вирата, и Дхриштадьюмна,

с ними Сатьяки непобедимый,

18. И Друпада с сынами Драупади,

и Субхадры сын мощнорукий —

все они, о владыка, разом

в свои раковины затрубили.

19. Этот звук переполнил уныньем

сыновей Дхритараштры несмелых,

тяжким гулом своим, ужасный,

сотрясал он небо и землю.

20. И затем, пред собою увидев

сыновей Дхритараштры в шеренгах,

подняв лук – ибо уж начиналась

между лучниками перестрелка, —

21. Хришикеше промолвил слово

с Хануманом на знамени воин:

«Между армиями поставь

колесницу, Неколебимый.

22. Рассмотреть мне б хотелось поближе

этих воинов, жаждущих битвы;

с ними вскоре померяюсь силой

я в сраженья труде опасном.

23. Я желаю узреть Кауравов,

здесь стоящих, к бою готовых,

всех, стремящихся сделать благо

Дхритараштры зломудрому сыну».

24. О сын Бхараты! Слово такое

услыхав из уст Гудакеши,

колесницу великую Кришна

меж обеих армий поставил,

25. перед воинами и царями

под водительством Бхишмы и Дроны,

и сказал: «Посмотри же, Партха,

на собравшихся вместе Куру!»

26. И тотчас сын Притхи увидел

пред собою отцов и дедов,

также дядей, наставников, братьев,

сыновей, и друзей, и внуков,

27. и товарищей давних, и свёкров,

разведённых по ратям враждебным.

Всех их рядом – весь род свой увидев,

сам себя истребить готовый,

28. потрясённый скорбью великой,

сокрушённый, сказал Арджуна:

«Когда вижу я родичей этих,

что сошлись сюда, Кришна, для битвы,

29. мои члены никнут бессильно,

рот от ужаса пересыхает,

сотрясается дрожью тело,

волоски подымаются дыбом.

30. Моя кожа горит; лук Гандиву

эти руки вот-вот уронят;

подкоситься готовы ноги,

как потерянный, ум блуждает.

31. Не провижу благого исхода,

коль убью своих родичей в битве,

отовсюду знамения злые

на меня наступают, Кешава.

32. Я не жажду победы, Кришна!

Ни богатств мне не надо, ни царства.

Что за радость нам в царстве, Говинда,

что за польза в усладах, в жизни?

33. Ведь все те, для кого нам желанны

удовольствия, царство, услады,

здесь сошлись в этих ратях враждебных,

презирая и жизнь и богатства.

34. Здесь отцы и наставники наши,

сыновья здесь стоят и деды,

дядья, внуки, шурины, свёкры,

друг на друга восставшие в гневе.

35. Пусть меня убивают; но я их

не убью, о Убийца Мадху!

Над тремя мирами я власти

не желаю. К чему тогда царство?

36. Не прибудет нам радости, Кришна,

от убийства сынов Дхритараштры;

лишь грехи мы свои умножим,

поразив этих воинов гневных.

37. Потому – убивать нам не должно

ни сынов Дхритараштры, ни прочих.

Как мы сможем потом наслаждаться,

осквернив себя родичей кровью?

38. Ослеплённые жадностью, эти

уж не видят, не различают

в истреблении рода – скверны

и в предательстве – преступленья.

39. Но ведь мы всё то зло провидим,

что грядёт от погибели рода:

разве можем мы не отвратиться

от подобного злодеянья?

40. С истреблением рода гибнут

неизменные рода законы;

если ж гибнет закон, то род весь

погружается в беззаконье.

41. С воцарением беззаконья

развращаются женщины рода;

когда женщины рода растлились,

наступает всех варн смешенье.

42. Варн смешенье приводит к аду

весь тот род и губителей рода,

ибо падают в ад их предки

без воды и без жертвенных клёцек.

43. Так злодеи, рода убийцы

и виновники варн смешенья

растлевают и каст законы,

и законы вечные рода.

44. О Джанардана! Все те люди,

чьи законы рода растлились,

обретают в аду жилище —

так нас учит святое шрути.

45. Что за грех великий, о, горе,

совершить приготовились все мы!

Ведь родных мы убить готовы,

вожделея услад и царства.

46. Пусть меня, безоружного, ныне

убивают сыны Дхритараштры:

я не стану им сопротивляться —

смерть такая мне будет не в тягость».

47. Так сказав, среди битвы Арджуна

на сиденье упал колесницы,

лук отбросив и стрелы, с душою,

поражённой тяжким страданьем.

Глава 2

Санджая сказал:

1. И когда потрясённый Партха

так сидел, проливая слёзы,

преисполненный состраданья, —

ему молвил Убийца Мадху.

Благой Господь сказал:

2. Что за слабость ничтожная в битве

овладела тобой, сын Притхи?

Она в рай не ведёт – к позору! —

тебе, арию, не подобает.

3. Малодушию не поддавайся,

не твоё это дело: ты воин!

Жалость жалкую сердцем оставив,

встань на битву, Врагов Губитель!

Арджуна сказал:

4. Разве смог бы я Бхишму и Дрону,

столь достойных и чтимых старцев,

вот из этого лука стрелою

убивать, о Убийца Мадху?

5. Лучше здесь, в этом мире, просить подаянье,

досточестных наставников не убивая;

их, к добыче стремящихся, если убью я —

этой кровью навек свою пищу измажу.

6. Поразим ли мы их, иль они поразят нас —

Тяжесть равная наши сердца сокрушает!

Вот сыны Дхритараштры стоят перед нами:

их убив, мы убьём в себе жизни желанье.

7. Состраданьем душа моя поражена,

страждет ум в ослепленье, не ведая дхармы.

Где решенье? Где благо? – меня научи же!

Ученик я твой, Кришна! К тебе припадаю.

8. Ибо, пусть я достигну цветущего царства

на земле иль владычества над божествами

всё равно – не смогу никогда заглушить

эту боль, что мне чувства сейчас иссушает.

Санджая сказал:

9. Это слово сказав Хришикеше,

Гудакеша, Врагов Губитель,

«Я не буду сражаться!» – промолвил

и затем погрузился в молчанье.

10. И тогда ему, на Курукшетре

так скорбящему всей душою,

Хришикеша, слегка улыбнувшись,

произнёс, о сын Бхараты, слово.

Благой Господь сказал:

11. Говоришь о вещах ты мудрых,

только жалость твоя напрасна;

ни умерших, ни здесь живущих

мудрецы никогда не жалеют.

12. Разве был Я когда-то не-бывшим?

или ты? или эти владыки?

Так и в будущем все мы, Партха,

бытия своего не лишимся.

13. Словно детство, юность и старость

к воплощённому здесь приходят,

так приходит и новое тело:

мудреца этим не озадачить.

14. Лишь от внешних предметов бывают

зной и холод, страданье и радость;

но невечны они, преходящи:

равнодушен к ним будь, Арджуна.

15. Только тот ведь, кто к ним безучастен,

кто в страданье и в радости ровен,

тот бессмертья достичь способен,

тот мудрец, о мой славный витязь.

16. То, что есть, никогда не исчезнет;

что не есть – никогда не возникнет;

этих двух состояний основу

ясно видят зрящие сущность.

17. То, чем весь этот мир пронизан,

разрушенью, знай, неподвластно;

это непреходящее, Партха,

уничтожить никто не может.

18. Лишь тела эти, знай, преходящи

Воплощённого; Он же – вечен.

Не погибнет Он, неизмеримый:

потому – сражайся без страха!

19. Один мыслит Его убитым,

другой думает: «Это убийца»;

в заблужденье и тот, и этот:

не убит Он и не убивает.

20. Никогда не рождаясь, Он не умирает,

Он не тот, кто, родившись, больше не будет:

нерождаемый, вечный, древний, бессмертный,

Он при гибели тела не гибнет.

21. Тот, кто знает Его неизменным,

нерождаемым, неразрушимым, —

разве, Партха, Он убивает?

разве Он побуждает к убийству?

22. Как одежду изношенную бросая,

человек надевает другую,

так, сносив это тленное тело,

Воплощённый в иное вступает.

23. Знай, мечи Его не рассекают,

и огонь не сжигает, Партха;

не увлажняет Его вода,

Его ветер не иссушает.

24. Нерассекаемый, несожигаемый,

неувлажняемый, неиссушаемый,

неколеблем, знай, этот Вечный —

вездесущий, стойкий, нетленный.

25. Его знают невообразимым,

неколеблемым и неизменным;

потому – ты, таким Его распознав,

сокрушаться уж больше не должен.

26. Но и если Его полагаешь

вечно гибнущим, вечно рождённым —

всё равно, о могучерукий,

ты не должен о Нём сокрушаться.

27. Неизбежно умрёт рождённый,

неизбежно родится умерший;

если ж всё это неотвратимо —

то к чему здесь твои сожаленья?

28. Не проявлено тварей начало,

не проявлено их окончанье,

они явлены лишь посредине:

так о чём же тогда сокрушаться?

29. Чудом кто-то Его увидит,

чудом кто-то другой о Нём скажет,

кто-то третий – чудом услышит;

но Его ни один не знает.

30. Когда гибнут тела, Воплощённый

ни в одном из них не умирает;

это значит: о Нём во всех существах

сожалеть ты, Арджуна, не должен.

31. Также, дхарму свою соблюдая,

ты в бою колебаться не смеешь:

помышляя о долге, сражаться —

это благо для кшатрия, Партха!

32. Когда в битву такую вступает,

исполняется радости кшатрий,

словно дверь приоткрытую рая

пред собою увидел внезапно.

33. Если ж ты эту славную битву

вопреки своей дхарме покинешь —

то, свой варновый долг и славу

погубив, лишь грехом осквернишься.

34. Твоё имя хулить и бесславить

будут люди не переставая;

благородному же бесславье

отвратительней даже смерти.

35. Колесничие могут подумать,

что ты в бой не вступил, испугавшись;

те, кто прежде тебя почитали,

презирать тебя станут, Партха!

36. А враги, над тобой потешаясь,

слов обидных не пожалеют,

силу, доблесть твою ругая;

что ж больнее, скажи, чем это?

37. Победив – насладишься ты царством;

коль убьют тебя – рая достигнешь;

так не медли – скорей решайся!

Подымайся на битву, сын Кунти!

38. Уравняв с пораженьем победу,

с болью – радость, с потерей – добычу,

начинай свою битву, кшатрий!

И тогда к тебе грех не пристанет.

39. Эту мысль рассужденьем изведав,

распознай теперь в практике йоги;

этой мысли усильем, Партха,

ты разрушишь все узы кармы.

40. То, что сделано, здесь не гибнет,

здесь помех на пути не бывает;

этой дхармы даже частица

от великого страха избавит.

41. Превращённая здесь в решимость,

мысль единственна, радость Куру;

мысли ж тех, кто решимостью беден, —

нескончаемы, многоветвисты.

42. Речь иная слышна от безумцев,

похотливых, стремящихся к раю,

погружённых лишь в слово Веды,

«Больше нет ничего» – говорящих;

43. их ученье цветисто, но тщетно:

совершением многих обрядов

оно к власти стремится, к усладам,

а ведёт лишь к цепи рождений.

44. Те, кто этим свой ум погубили,

к наслаждениям чувств привязавшись,

никогда не достигнут самадхи —

равновесия мысли активной.

45. На три гуны направлены Веды:

отрешись от трёх гун, Арджуна!

Будь недвойствен, чужд обретенью,

полон саттвы, всегда обуздан!

46. Если людям полезен колодец,

изобильно водою текущий,

то и в Ведах не меньше пользы

для разумного брахмана, Партха.

47. Лишь на действие будь направлен,

от плода же его отвращайся;

пусть плоды тебя не увлекают,

но не будь и бездействием скован.

48. От привязанностей свободен,

в йоге стоек, свершай деянья,

уравняв неудачу с удачей:

эта ровность зовётся йогой.

49. Когда мысль успокоена в йоге,

она действия все превосходит;

цель поставь пред собой – йогу мысли;

кто к плодам устремляется – жалок.

50. Равновесие мысли бесстрастной

злых и добрых деяний не знает;

устремляйся же к йоге, Арджуна!

Йога – это в деяньях искусность.

51. От плода отвратившись деяний,

в йоге мысль свою обуздавши,

разорвав цепь смертей и рождений,

мудрецы достигают покоя.

52. И когда твоя мысль осилит

заблуждений поток многоводный,

ты тогда ощутишь безразличье

ко всему, что услышишь иль слышал.

53. Равнодушную к слову Веды,

когда мысль ты свою неподвижно

установишь, Партха, в самадхи, —

это значит, ты йоги достигнешь.

Арджуна сказал:

54. Целиком погружённый в самадхи,

нерассеянный мыслью – каков он?

Стойкий в мудрости – как говорит он?

Как сидит он? Как ходит подвижник?

Благой Господь сказал:

55. Если муж себя очищает

от страстей, проникающих в сердце,

пребывая в себе, рад собою,

это значит: он в мудрости стоек.

56. Неколеблемый сердцем в страданьях,

в удовольствиях не вожделея,

кто без страсти, без гнева, без страха —

вот молчальник, чьё знание стойко.

57. Отрешившийся от вожделений,

кто не радуется, не тоскует,

обретая благое иль злое, —

вот подвижник, в мудрости стойкий.

58. Кто все чувства, от их предметов

отвлекая, вовнутрь вбирает,

словно члены свои черепаха, —

вот подвижник, в мудрости стойкий.

59. От того, кто лишён ощущений,

отступают всех чувств предметы,

остаётся к ним жажда, но Высшее

созерцающий – жажду теряет.

60. Ибо даже у мудрого мужа,

у подвижника даже, сын Притхи,

эти бурные чувства силой

похищают нестойкое сердце.

61. Пусть сидит обуздавший чувства,

обо Мне лишь одном помышляя;

ведь кому эти чувства подвластны —

тот подвижник, в мудрости стойкий.

62. Тот бывает к предметам привязан,

кто их часто в уме вращает;

за привязанностью вожделенье

наступает, гнев порождая.

63. Гнев, возникнув, ведёт к ослепленью,

ослепление – память губит,

гибель памяти – мысли гибель,

вместе с ней – человек погибает.

64. Победивший себя, свои чувства

власти атмана подчинивший,

отрешённый от гнева и страсти,

человек чистоту обретает.

65. С чистотой для него приходит

от скорбей всех освобожденье:

ведь в уме просветлённом вскоре

установится мысль недвижно.

66. У того, кто не стоек в йоге,

созерцания нет, нет и мысли;

для того, кто лишён созерцанья,

гибнет мир, а за ним и радость.

67. Ибо если подвижные чувства

за собой увлекают сердце,

они мудрость его уносят,

словно лодку на озере – ветер.

68. Это значит, могучерукий,

лишь тогда будет стойкой мудрость,

когда муж свои чувства заставит

от предметов всех отвернуться.

69. Когда ночь для существ наступает —

тогда бодрствует зрящий муни;

но едва они все проснутся —

засыпает подвижник стойкий.

70. Океан полноводные реки

принимает, но сам недвижен;

тот, в кого так впадают желанья,

остаётся, бесстрастный, в покое.

71. Только тот, кто, отбросив желанья,

пребывает без вожделений,

без стяжаний, без самости, Партха, —

этот муж покой обретает.

72. Это – Брахмана состоянье,

кто достиг его – тот не погибнет;

пребывая в нём даже в час смерти,

входят йогины в Брахманирвану.

Глава 3

Арджуна сказал:

1. Если учишь ты, что созерцанье

все деяния превосходит,

то зачем же меня побуждаешь

к столь ужасному делу, Кешава?

2. Этим странным противоречьем

мою мысль ты, Кешава, смущаешь.

Несомненности жажду я сердцем —

в ней одной обретается благо.

Благой Господь сказал:

3. Для санкхьяиков – йога знанья,

йога действия же – для аскетов:

эти два пути к совершенству

проповеданы мною в мире.

4. Человек, отвергающий действия,

никогда не придёт к недеянью:

ведь сама по себе отрешённость

к совершенству его не приводит.

5. Три природой рождённые гуны

понуждают всех тварей к деяньям.

Потому – человек ни мгновенья

в недеяньи пребыть не сможет.

6. Подчинивший лишь органы действий,

если в сердце своём продолжает

чувств объектами услаждаться, —

я его назову лицемером.

7. Если муж, обуздав сердцем чувства,

начинает затем карма-йогу,

упражняя все органы действий,

непривязанный, он – превосходен.

8. Совершай неизбежное действие,

оно лучше бездействия, Партха:

ведь и тело твоё погибнет,

коль от действий ты отрешишься.

9. Кроме действий, что лишь ради жертвы,

этот мир цепью действий скован:

потому – ради жертвы действуй,

все привязанности покинув.

10. Ибо некогда тварей Владыка,

их создав вместе с жертвой, молвил:

«Её помощью преуспевайте!

Это ваша корова желаний».

11. Жертвой боги пусть вас питают,

вы же – ею богов питайте;

так, всегда помогая друг другу,

вы достигнете Высшего Блага.

12. Ниспошлют вам желанные блага

подкреплённые жертвой боги;

тот поистине вор, кто вкушает

их дары, не даря им ответно.

13. Все грехи истребляют святые,

жертв остатки вкушая с верой,

но лишь грех поедают злые,

для себя только стряпая пищу.

14. Существа возникают от пищи,

пища вся от дождя бывает,

проливается дождь от жертвы,

жертв источник – священное действо.

15. Это действо Брахман рождает,

сам рождаясь от Вечного Слога,

потому – всюду сущий Брахман

установлен вечно на жертве.

16. Колесо это жертв и действий

если здесь человек не вращает,

он, недобрый, привязанный к чувствам,

о сын Притхи, живёт напрасно.

17. Но вот муж, которому атман

все услады и радость дарует,

кто лишь атманом, Партха, доволен, —

для него неважны предписанья.

18. Для себя он не видит цели

ни в деянье, ни в недеянье;

от существ никаких в этом мире,

Партха, тот человек не зависит.

19. Совершай, же, что следует, Партха,

ни к чему никогда не привязан;

отрешённый, свершая деянья,

обретает нетленное благо.

20. Путём действия Джанака мудрый

и иные пришли к совершенству:

поступай так и ты, сын Притхи,

укрепляя миров целокупность.

21. В этом мире – что делает лучший,

совершать начинают другие:

он являет пример делами,

а они ему все подражают.

22. В трёх мирах отыскать невозможно

ничего, что свершить бы Я должен,

ничего, чем бы не обладал Я, —

всё же в действии Я пребываю.

23. Если б Я не вращал, Арджуна,

колесо своих дел прилежно —

по пути Моему бы тотчас

устремились повсюду люди.

24. Стоит Мне устраниться от действий —

все три мира, Партха, погибнут!

Так Я стал бы причиной смуты

и губителем этой вселенной.

25. Точно так же как муж заблудший

поступает, действием скован, —

непривязан, пусть действует мудрый,

укрепляя миров целокупность.

26. Мудрый йогин, в делах искусный,

пусть людей к делам побуждает,

пусть бездействием не смутит он

простаков – тех, кто действием связан.

27. Слеп душою, самости полный,

мнит невежда: «Я деятель действий!»

Он не знает, что действия всюду

совершают пракрити гуны.

28. Тот, кто ведает суть неслиянья

гун и действий с атманом, Партха,

пребывает свободным, помня:

«Это гуны вращаются в гунах».

29. К гунам пракрити в рабство впадают

ослеплённые гун круженьем;

их, неумных, знанием бедных,

пусть мудрец никогда не смущает.

30. Только атмана мыслью зная,

на Меня возложив все деянья,

без желаний, ничем не владея,

на сраженье вставай без страха!

31. Тех, кто следует неуклонно

по пути, указанном Мною,

независтливых, полных веры,

никогда не свяжут деянья.

32. Но все те, кто, Моё ученье

осуждая, Мой путь не приемлют, —

они, к знанью всегда слепые,

погибают, знай, безвозвратно.

33. Даже знающий действует, Партха,

со своим естеством в согласье;

твари следуют все природе;

подавлять её было б странно!

34. Но смотри: пребывают в чувствах

страсть и ненависть к их предметам;

для подвижника обе враждебны —

пусть он власти их не поддаётся.

35. Лучше плохо свершать свою дхарму,

чем в чужой преуспеть, Арджуна:

путь другого, Партха, опасен,

смерть принять на своём пути – благо.

Арджуна сказал:

36. Но тогда под влияньем чего же

человек в мире грех совершает?

Что за сила его толкает

прямо в грех, как бы против воли?

Благой Господь сказал:

37. Это злоба и вожделенье —

порождения гуны раджас:

ненасытна она, многогрешна.

Раджас этот – твой враг, Арджуна.

38. Словно пламя окутано дымом,

словно зеркало – пыли покровом,

как зародыш обернут последом —

в мире всё вожделеньем покрыто.

39. Этим вечным врагом, сын Кунти,

знанье мудрых окутано в мире,

словно пламенем ненасытным,

вожделения облик принявшим.

40. Чувства, манас и орган мысли —

такова вожделенья опора;

ослепляет оно, Арджуна,

воплощённого, знанье окутав.

41. Потому, бык средь Бхаратов, прежде

обуздав свои бурные чувства,

сокруши затем эту скверну,

что и знанье и мудрость губит.

42. Высоки – полагают – чувства;

ещё выше, чем чувства, сердце;

выше сердца находится буддхи;

ещё выше стоит вожделенье.

43. Распознав то, что выше буддхи,

укрепив своим атманом атман,

порази же врага, мощнорукий,

столь упорного – вожделенье.

Глава 4

Благой Господь сказал:

1. Эту непреходящую йогу

Я в начале сказал Вивасвату,

Вивасват сообщил её Ману,

мудрый Ману поведал Икшваку.

2. Друг от друга перенимая,

её знали цари-провидцы;

постепенно за долгое время

эта йога пришла в упадок.

3. Эту древнюю йогу сегодня

Я тебе возвестил, Арджуна.

Лишь тебе Я доверил, о бхакт Мой,

величайшую эту тайну.

Арджуна сказал:

4. Но ведь жил Вивасват много раньше

Твоего в этом мире рожденья,

как же мог Ты ему «в начале»

эту древнюю йогу поведать?

Благой Господь сказал:

5. Много раз Я являлся в мире,

много раз приходил ты к рожденью,

но рождений ты прошлых не знаешь.

Это знанье лишь мне открыто.

6. Пребывая всей твари владыкой

нерождённым, нетленным, вечным,

Я внутри Мне подвластной природы

своей майей себя рождаю.

7. Всякий раз, когда в этом мире

наступает дхармы упадок,

когда нагло порок торжествует,

Я себя порождаю, Арджуна.

8. Появляюсь Я в каждой юге,

чтоб восставить погибшую дхарму,

чтобы вновь заступиться за добрых,

чтобы вновь покарать злодеев.

9. Кто так знает истину эту

Моих дивных рождений и действий,

тот, рождений кольцо разрывая,

после смерти Меня достигнет.

10. Их немало – очищенных знаньем,

страсти, страха и гнева лишённых,

бытия Моего достигших,

Мне лишь преданных, Мною ставших.

11. Как Меня здесь чтут мои бхакты,

так и я их вознаграждаю;

ведь Моим лишь путём, о Партха,

всюду следуют эти люди.

12. Люди жертвы богам приносят,

в своём деле успеха желая:

в мире этом успех ведь быстро

вслед за жертвой приходит к людям.

13. Эти варны четыре Я создал

сообразно деяньям и гунам;

таково Моё дело – и всё же

пребываю Я вечно вне действий.

14. Меня действия не пятнают:

ведь плодов я от них не жажду;

кто таким Меня видит, Партха,

тот цепями действий не скован.

15. Свои действия так совершали

мудрецы ради освобожденья;

древних муни имея примером,

совершай свои действия, Партха.

16. Что есть действие, что есть недействие?

Даже мудрые здесь в сомненье.

Я тебе возвещу знанье действий:

знаньем этим свой грех одолеешь.

17. Размышляй же о смысле действия!

Также в суть многодействия вникни!

Размышляй и о смысле недействия!

Сущность действий исполнена тайны.

18. Кто недействие видит в действии,

кто в недействии действие видит —

средь людей тот поистине мудрый,

предписанья исполнивший йогин.

19. Кто без помыслов, Партха, без страсти

все свои начинанья свершает,

кто все действия сжёг огнём знанья —

того мнят пробуждённые мудрым.

20. Не привязан к плодам всех действий,

бесприютный, всегда довольный,

хоть он в действии пребывает,

ничего он не делает, Партха.

21. Без надежды, ничем не владея,

обуздав своё сердце и мысли,

совершая деянья лишь телом,

он от скверны всегда свободен.

22. Он случайно пришедшим доволен,

он вне двойственности, независтлив,

и в беде и в удаче ровен,

даже действуя, он не привязан.

23. Когда он не привязан, свободен,

утвердил когда мысль свою в знанье,

когда действует лишь ради жертвы —

у него прекращается карма.

24. В жертвенном акте-Брахмане

приношение – также Брахман

приносится в жертву Брахманом

на огне энергии Брахмана.

Кто созерцает действие-Брахмана,

тот достигает Брахмана.

25. Среди йогинов есть такие,

что богам лишь приносят жертву,

но другие – в пламени Брахмана

свою жертву жертвой сжигают.

26. Те аскеты всю чувств пятерицу

на огонь обузданья приносят;

эти йогины – чувств огнями

превращают предметы в пепел.

27. А другие – всех чувств проявленья,

как и действия пран в этом теле,

обузданья огнём сжигают,

разжигая его от знанья.

28. Эти в жертву приносят тапас,

те – богатство, иные – йогу;

знанье Веды и вслух повторенье —

жертва йогинов, твёрдых в обетах.

29. Можно жертвовать в пране апану

иль, напротив, в апане – прану:

так, дыханий пути преграждая,

пранаяму аскеты свершают.

30. Есть иные – обузданы в пище.

Они праны жертвуют в пранах.

Умудрённые в таинствах жертвы,

ею грех они испепеляют.

31. Нектар жертвенной пищи вкушая,

они Брахмана все достигнут;

кто не жертвует – жизнь эту губит

и к другой жизни путь преграждает.

32. Так все многоразличные жертвы

своим ртом вечный Брахман вкушает;

знай, они рождены от действий:

этим знанием освободишься.

33. Превосходней вещественной жертвы

принесение в жертву знанья,

ибо действие всё без остатка

превращается в знанье, Арджуна.

34. Это знанье познай вопрошаньем,

поклоненьем смиренным, служеньем;

те, кто знает, истину зрящие,

в знанье этом тебя наставят.

35. В этом знанье всегда пребывая,

в ослепленье ты не уклонишься,

и тогда всех существ увидишь

ты в себе и во Мне, Арджуна.

36. Даже если бы, Партха, был ты

из всех грешников наигрешнейшим,

и тогда этой знания лодкой

через грех переплыть ты сможешь.

37. Как огонь, разгоревшись, в пепел

превращает дрова, о Арджуна,

так и знанья огонь все действия

без остатка испепеляет.

38. Ведь ничто не сравнится в мире

с очищающей силой знанья;

его тот лишь в себе обретает,

кто пришёл к совершенству в йоге.

39. Достигает знания йогин,

веры полный, себя обуздавший;

пребывающий в знании – скоро

запредельный покой обретает.

40. Тот, кто полон сомнений, без веры,

не имеющий знания, – гибнет;

сомневающийся теряет

и другой мир, и этот, и счастье.

41. Кто разрушил все действия йогой,

кто отсёк все сомнения знаньем,

кто собой овладел всецело,

того действия больше не свяжут.

42. Потому – ты своё сомненье,

от авидьи проникшее в сердце,

отсеки мечом знанья, Арджуна,

и воспрянь, устремившись к йоге!

Глава 5

Арджуна сказал:

1. Карма-йогу ты восхваляешь,

а затем – прекращение действий.

Что же лучше из них – то иль это?

Дай ответ, уничтожив сомненье.

Благой Господь сказал:

2. Карма-йога и дел недеянье

приведут тебя к высшему благу,

карма-йога, однако, лучше

отреченья от внешних действий.

3. Называй того отрешённым,

кто лишён вожделенья и злобы;

ведь кто двойственностью не скован,

узы действий легко разрушает.

4. Лишь глупцы утверждают: путь санкхьи

от пути карма-йоги отличен.

Кто одним лишь путём стремится,

тот в конце плод обоих получит.

5. Цели, к которой приводит санкхья,

ты достигнешь и средствами йоги;

кто в них видит одно и то же,

тот поистине видит, сын Притхи.

6. Ведь без йоги ты, могучерукий,

отрешённости вряд ли достигнешь,

но, коль в йоге мудрец безупречен,

он приходит к Брахману вскоре.

7. Стойкий в йоге, очистивший сердце,

победив свою душу и чувства,

душу сливший с душой всякой твари,

даже действуя, он не связан.

8. «Не свершаю я действий» – пусть йогин,

суть познав, так всегда помышляет —

обоняя, дыша, ощущая,

испражняясь, ходя, засыпая.

9. Говоря иль хватая рукою,

видя, слыша, глазами моргая,

он во всех этих действиях видит

лишь вращение чувств в предметах.

10. Тот, кто сердцем не связан, деянья

лишь на Брахмана возлагает,

тот грехом не пятнается, Партха,

словно лотоса лист – водою.

11. Непривязанный, для очищенья

совершает все действия йогин,

напрягая своё лишь тело,

сердце, органы чувств иль мысли.

12. Йогин, действий плоды покидая,

обретает умиротворенье;

кто вне йоги – к плодам устремляясь,

вожделеньем опутан бывает.

13. Отрешившись от дел, беспечален

станет дух в граде девятивратном:

сам обузданный, дел не творит он

и к делам никого не толкает.

14. Не рождает Господь ни действий,

ни свершителей их, Арджуна;

не творит Он привязанность к плоду:

лишь природа в делах пребывает.

15. Властелин на себя не приемлет

ни благого, ни злого деянья;

в ослепленье бывают лишь люди,

чьё незнанием знание скрыто.

16. Но кто Атмана видит, Партха,

тот незнанье своё уничтожил:

его знание, словно солнце,

это Высшее здесь освещает.

17. Утвердив на нём сердце и мысли,

всей душой лишь к нему устремившись,

тот, кто знаньем грехи уничтожил,

устремляется к невозвращенью.

18. Тот, кто знает, – не видит различий

между праведным брахманом, Партха,

и коровой, слоном, собакой

или тем, кто собаку съедает.

19. Те, кто тождества сердцем достигли,

уже здесь победили сансару;

чист ведь Брахман и самотождествен:

значит, в Брахмане их обитанье.

20. Пусть он сладостью не усладится,

пусть от горечи он не горюет;

несмущаемый, мыслью твёрдый,

зная Брахмана, в нём живёт он.

21. Кто находит лишь в атмане радость,

не привязан к миру предметов —

тот вкушает нетленное счастье,

йогой Брахмана сердце очистив.

22. Ибо внешнего мира услады

за собою приводят страданья;

в них отрады не ищет мудрый:

ведь приходят они и уходят.

23. Ещё здесь, в этом смертном теле,

кто претерпит невозмутимо

вожделенье иль злобы ярость —

счастлив тот человек, он – йогин.

24. Кто внутри обретает радость,

кто внутри видит свет и счастье —

этот Брахманом ставший йогин

достигает Брахманирваны.

25. Кто обуздан, без двойственных качеств,

кто во благе существ видит радость —

тот, лишённый греха провидец,

этой Брахманирваны достигнет.

26. Путь недолог до Брахманирваны

для аскетов, себя победивших,

для лишённых желаний и гнева,

обладающих атмана знаньем.

27. Обратившись от внешних предметов,

меж бровями свой взор уставив,

уравняв внутри носа дыханья,

что зовутся апана и прана,

28. кто без страсти, без страха, без злобы,

обуздавший мысль, чувства и сердце,

устремлённый лишь к освобожденью, —

тот молчальник всегда свободен.