Текст книги "Бхагавадгита"

Автор книги: Автор Неизвестен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 4 страниц)

29. Жертв и подвигов всех вкусителя,

всех миров божество и Владыку,

кто Меня, всех существ друга, знает —

тот достигнет умиротворенья.

Глава 6

Благой Господь сказал:

1. Тот не йогин, тот не отрешённый,

кто в огонь не приносит жертву;

тот поистине йогин, кто, действие

совершая, к плодам равнодушен.

2. То, что люди зовут «отрешённость»,

это также есть йога, сын Панду:

ведь от помыслов не отрешившись,

невозможно достигнуть йоги.

3. Устремляясь к вершине йоги,

человек видит в действии средство;

но кто к ней совершил восхожденье,

недеяньем себя очищает.

4. Ведь кто к действиям не привязан,

кто к предметам чувств равнодушен,

кто от помыслов всех отрешился,

тот взошёл на вершину йоги.

5. Человек только сам себе друг,

только сам себе враг бывает:

пусть себя он собою поднимет,

пусть собою себя не уронит.

6. Кто себя победил собою,

тот становится сам себе другом,

но кто сам над собою не властен —

словно враг он себя ненавидит.

7. Высший Атман в том сосредоточен,

кто себя, победив, успокоил:

в горе – радости, в холоде – зное,

также в почести и в бесчестье.

8. Кто возвышен, кто чувства осилил,

кто и знаньем и мудростью полон,

для кого равны глина и злато —

тот зовётся обузданным йогин.

9. К другу кто и к врагу одинаков,

к ненавистному и к родному,

к добродетельному и к злодею —

йогин тот превосходен, сын Притхи.

10. Пребывая всегда в месте скрытном,

пусть отшельник себя упражняет,

обуздав свою душу и мысли,

без надежд, ничего не имея.

11. В чистом месте йогин, устроив

для занятий своих сиденье,

в меру низкое, сбитое крепко,

ткань постлав, траву куша и шкуру

12. и взойдя на него, пусть он йогу

практикует, себя очищая,

на одном сконцентрировав манас,

обуздав чувств и мыслей движенье.

13. Держа ровно голову, шею,

телом всем неподвижен, спокоен,

взор направив на кончик носа,

вправо, влево не озираясь,

14. страх оставив, умиротворённый,

брахмачарьи обет соблюдая,

пусть тот йогин, сердцем обуздан,

лишь на Мне пребывает мыслью.

15. Так своё победивший сердце,

постоянно себя упражняя,

достигает умиротворенья

и нирваны, во Мне пребывая.

16. Тот не йогин, кто переедает,

и не тот, кто не ест совершенно,

и не тот, кто спит свыше меры,

и не тот, кто себя сна лишает.

17. В пище, в отдыхе будь умерен,

будь умерен в свершенье действий,

в сне и в бдении – так обретёшь ты

уносящую скорби йогу.

18. Когда мысли поток, обуздан,

пребывает лишь в атмане, Партха,

когда муж успокоил желанья —

он тогда именуется «йогин».

19. Когда йогин, мысль обуздавший,

сам себя укрепляет в йоге,

он подобен свече, чьё пламя

не колеблется в месте без ветра.

20. Там, где мысль, упражнением в йоге

остановленная, замирает,

там, где в атмане радость находит

созерцающий атманом атман, —

21. ибо там познаёт он то счастье,

что сверх чувств, одной мысли доступно,

запредельное, стоя в котором

он от истины не уклонится, —

22. пребывающий там, не смутится

даже самой тяжёлою скорбью:

ведь достигнув той цели, не мнит он

что-то высшее, лучшее встретить.

23. Состояние это есть йога,

что оковы скорбей размыкает.

Этой йоги стремись достигнуть!

Стань решителен, сердцем бесстрашен!

24. Совершенно в себе уничтожив

порождения помыслов, страсти,

обуздав усилием сердца

всю толпу этих чувств без остатка,

25. своё сердце на атман направив,

пусть себя он тогда успокоит

мыслью стойкой – и пусть тогда он

ни о чём другом не помышляет.

26. И куда бы в нём ни увлекался

неспокойный, подвижный манас —

пусть, его обуздав, отовсюду

под власть атмана он приводит.

27. Этот Брахманом ставший йогин,

успокоивший сердце, чистый,

страсть утишивший, скверну изгнавший,

обретает нетленную радость.

28. Так всегда себя упражняя,

этот йогин, скверны лишённый,

без помех обретает, Партха,

беспредельное в Брахмане счастье.

29. Свою душу очистивший йогой

и повсюду единое зрящий,

он себя в тварях всюду видит,

твари все он в себе созерцает.

30. Кто повсюду, всегда Меня видит,

кто во Мне весь мир созерцает —

тот Меня никогда не утратит,

не забуду и Я его, Партха.

31. Кто меня сущим в теле всех тварей

почитает, в единство поверив,

этот йогин, где бы он ни был,

лишь во Мне пребывает, Арджуна.

32. Кто лишь Атмана образ всюду

созерцает в бесчисленных тварях,

несмотря на их боль или радость, —

тот считается йогином высшим.

Арджуна сказал:

33. Проповедуя это ученье,

ты его объясняешь как ровность,

но не вижу ему я опоры:

ведь нестойко, изменчиво сердце.

34. Это сердце столь непостоянно,

столь порывисто, сильно, упрямо,

что его удержать так же трудно,

как в руке удержать быстрый ветер.

Благой Господь сказал:

35. Это правда, могучерукий,

что изменчиво сердце, нестойко;

всё же знай: упражненьем, бесстрастьем

обуздать его, Партха, возможно.

36. Кто себя обуздать не в силах,

этой йогой едва ль овладеет;

но подвижник, себя победивший,

зная средства, её достигает.

Арджуна сказал:

37. Не аскет, но богатый верой,

в йоге сердце не удержавший,

не обрётший в ней совершенства —

по какому пути он шагает?

38. Иль он сгинет, как облачко в небе,

на обоих путях потерявшись,

и, утратив опору, погибнет,

не достигнув Брахмана, Кришна?

39. Без остатка, Могучерукий,

прогони Ты моё сомненье,

ибо, кроме Тебя, вопросы

разрешить мне никто не сможет.

Благой Господь сказал:

40. Не погибнет ни в здешнем он, Партха,

ни в ином, после смерти, мире;

ведь никто не приходит к дурному концу,

кто творит здесь добро, моя радость!

41. Но, достигнув миров благой кармы,

проведя там бессчётные годы,

в доме чистом и благословенном

вновь родится заблудший в йоге.

42. Или даже он в доме аскетов

возродится, обильных знаньем;

ведь такое рождение, Партха,

очень трудным считается в мире.

43. Так возникнув на свет, обладая

своей буддхи из прежнего тела,

он потрудится с бо́льшим усердьем,

чтоб теперь совершенства достигнуть.

44. Ибо прежних рождений заслуги

его мощно вперёд увлекают;

ведь кто жаждет познания йоги,

слово-Брахмана тот превосходит.

45. Упражненьем упорным тот йогин,

от грехов себя всех очищая,

восходя от рожденья к рожденью,

высшей цели затем достигает.

46. Превосходит йогин аскетов,

йогин выше, чем тот, кто знает,

йогин выше, чем делатель жертвы;

устремляйся же к йоге, Арджуна!

47. Но и йогинов тот превосходит,

кто, на Мне всей своею душою

утвердившись, исполненный веры,

почитает Меня с любовью.

Глава 7

Благой Господь сказал:

1. Партха! Сердцем в Меня проникнув,

привязавшись ко Мне, свершай йогу;

Я скажу тебе, как ты познаешь

непреложно Меня и всецело.

2. Что есть знание, что – рассуждение,

Я тебе расскажу без остатка.

Зная это, ничто уж иное

познавать тебе не придётся.

3. Среди тысяч людей – едва ли

к совершенству один стремится;

из стремящихся, из совершенных —

благо, если один Меня знает.

4. Земля, ветер, огонь и воды,

манас, буддхи, пространство, самость —

это, Партха, Моя природа,

разделённая восьмичастно,

5. но лишь низшая; знай же иную,

Мою высшую, Партха, природу:

это – джива, душа всех тварей,

на себе этот мир он держит.

6. Твёрдо помни: эта утроба

существа порождает в мире;

из Меня они все возникают

и во Мне растворяются, Партха.

7. Я – превыше всего, Дхананджая,

и ничто Меня не превосходит;

на Меня этот мир нанизан,

словно жемчуга горсть на нитку.

8. Вкус воды – это Я, о Партха,

Я – сиянье луны и солнца,

в Ведах Я – это ОМ, слог священный,

Я – в эфире звук, мужество в людях.

9. Я – в земле благой чистый запах,

Я – и пламени жгучая сила,

Я есмь жизнь во всём том, что дышит,

Я – в отшельниках сила аскезы.

10. В существах же Я – вечное семя,

ясно знай и об этом, сын Притхи,

сила разума Я – в разумных,

Я – величие великолепных.

11. Я – та сила, которая в сильных

лишена вожделенья и страсти;

а в живущих Я, знай, – вожделенье,

когда дхарме оно не противно.

12. Гуны три – саттва, раджас и тамас —

состоянье существ различают;

от Меня эти гуны возникли,

они, Партха, во Мне, но не Я в них.

13. Этот мир ослеплён различьем

состояний, от гун возникших;

он не знает, что Я, неизменный,

пребываю выше, чем гуны.

14. Состоит ведь из гун Моя майя:

одолеть её, дивную, трудно;

но, кто ищет Меня всей душою,

тот её позади оставляет.

15. Уподобившись тёмным асурам,

зло творящие, низкие люди

отыскать Меня не стремятся,

погубив своё знание майей.

16. Те, кто здесь Меня почитают, —

люди дел благих – четверовидны:

тот, кто страждет; кто жаждет пользы;

тот, кто знание ищет; кто знает.

17. Но лишь знающий всех превосходит —

постоянно обузданный бхакт Мой;

ибо Я лишь один ему дорог

и он сам Мне дорог безмерно.

18. Хоть я все они, знай, безупречны,

но лишь знающий – словно сам Я:

ведь себя обуздав, он стремится

лишь ко Мне, к высочайшей цели.

19. На исходе бессчётных рождений

тот, кто знает, Меня достигнет,

«Васудева есть всё» – помышляя;

очень редок подобный махатма.

20. Но кто знанье страстями разрушил,

тот иных богов почитает:

он, своим естеством побуждаем,

совершает обряд тот иль этот.

21. Кто б из бхактов какой бы образ

почитать ни стремился с верой,

Я его наделяю верой,

к тому образу неколебимой.

22. Обладающий этой верой

ею чтить божество стремится

и дары от него обретает;

но даров тех лишь Я даритель.

23. У таких людей, разумом бедных,

жертвы плод преходящим бывает.

Кто богов чтит – к богам приходит,

Мои бхакты – Меня достигают.

24. Непроявленного – в проявленье

Меня мнят неразумные, Партха,

не постигнув, что Я запределен,

в тайной сути своей не проявлен.

25. Я не всякому глазу доступен,

своей майи действием скрытый;

неизменен Я, вечен, Партха:

мир Меня, ослеплённый, не знает.

26. Всех существ Я ушедших знаю

и живущих всех знаю, Арджуна,

знаю тех, что ещё возникнут;

но Меня здесь никто не знает.

27. Существа, возникая в мире,

в ослепленье впадают тотчас,

в заблужденье двойственных качеств,

отвращеньем и страстью рождённых.

28. Люди добрых, благих деяний,

чьи грехи навсегда прекратились,

став свободны от качеств двояких,

чтят Меня, соблюдая обеты.

29. Узы старости-смерти разрушить

кто стремится, ко Мне прибегнув,

тот всецело Брахмана знает,

также действие всё и адхьятму.

30. И кто знает Меня, сын Притхи,

в божествах, в существах и в жертве —

тот Меня даже в час последний

постигает, душою обуздан.

Глава 8

Арджуна сказал:

1. Что есть Брахман? Что есть Адхьятман?

Именуют что действием, Кришна?

Адхибхутой что здесь называют?

Что зовут Адхидайвой, Кешава?

2. В этом теле, о Мадхусудана,

совершается как Адхияджня?

Как Тебя познают в час ухода

те, чей атман всегда обуздан?

Благой Господь сказал:

3. Брахман – высшее, то, что нетленно;

естество своё – это Адхьятман;

всех существ бытия источник

именуется действием, Партха.

4. То, что гибнет, зовут Адхибхутой;

Адхидайва есть вечный Пуруша;

в этом теле Я есмь Адхияджня,

о прекраснейший из воплощённых.

5. Кто о Мне лишь одном помышляет

в смертный час, покидая тело,

тот в Моё бытие приходит;

в этом, Партха, не ведай сомненья.

6. Ведь о ком человек помышляет

в час кончины, с телом прощаясь,

он к тому и приходит, Партха,

побуждаемый силой мысли.

7. Потому – обо Мне постоянно

помышляя, сражайся, сын Кунти!

Погрузи в Меня мысли и сердце!

Только так ты Меня достигнешь.

8. Укреплён упражненьем в йоге,

человек, лишь о высшем Пуруше

размышляя, к Нему приходит,

ко всему, что не Он, равнодушен.

9. Мудрый Кави, провидец, мира Владыка,

солнцецветный, сверх разума образ,

тоньше тонкого Он, всех вещей Устроитель,

по ту сторону тьмы пребывает.

10. Кто лишь о Нём в смертный час помышляет,

меж бровей прану сосредоточив,

тот, обузданный силою йоги и бхакти,

всходит к дивному, Партха, Пуруше.

11. То, что Веды знаток именует Акшарой,

что аскет обретает бесстрастьем,

что достигнет, храня чистоту, брахмачарин, —

о той цели скажу тебе кратко.

12. Заперев чувств и действий двери,

заключив внутри сердце манас,

к голове направляя прану,

утвердившись в недвижности йоги,

13. ОМ – твердя слог молитвы священной,

обо Мне размышляя всечасно,

кто уходит, бросая тело, —

тот идёт к высочайшей цели.

14. Обо Мне кто всегда размышляет,

ни на что не взирая иное, —

тот Меня без труда достигнет,

постоянно обузданный йогин.

15. Обретая Меня – к сансаре,

этой утлой скорбей юдоли,

не приходят больше махатмы,

совершенства предела достигнув.

16. Цепь безрадостных перерождений

протянулась до мира Брахмы,

но кончаются муки сансары

для того, кто Меня обретает.

17. Те, кто ведают, что день Брахмы

в себе тысячу юг заключает

и что ночь Брахмы столько же длится, —

они ведают суть дня и ночи.

18. Непроявленное производит

с наступленьем дня все явленья,

но едва только ночь наступит —

в непроявленном всё исчезает.

19. Всех существ несметные толпы

пробуждаются к существованью,

чтоб исчезнуть, лишь ночь наступит,

чтоб возникнуть, лишь день настанет.

20. Но над всем этим есть иное

бытие, погружённое в вечность,

за пределами даже Авьякты:

оно с гибелью мира не гибнет.

21. Миру форм непричастно, вечно,

оно высшей зовётся целью;

кто достиг его, не возвратится.

То Мой свет высочайший, Арджуна.

22. Достижим этот высший Пуруша

только подвигом ревностной бхакти;

всех существ он в себе заключает,

им насквозь этот мир пронизан.

23. А теперь ты узнаешь про время,

когда йогины к невозвращенью

или к новому, Партха, возврату,

покидая тела, уходят.

24. Свет, огонь, день, растущий месяц,

полугодие зимнего солнца —

вот когда, уходя, обретают

люди Брахмана, Брахмана зная.

25. Тьма, дым, ночь, убывающий месяц,

полугодие летнего солнца —

так, уйдя и луны достигнув,

возвращаются люди к рожденью.

26. Два пути эти – светлый и тёмный —

почитаются вечными в мире;

путь один здесь – к невозвращенью,

путь другой – к возвращенью в тело.

27. Никогда не заблудится йогин,

коль он ведает это ученье;

потому – неустанно, всё время

упражняй себя в йоге, Арджуна.

28. Йогин, оба пути эти зная,

далеко позади оставляет

плод аскезы, даров и жертвы:

к высшей, вечной идёт он цели.

Глава 9

Благой Господь сказал:

1. А теперь ещё большую тайну

Я тебе сообщу, верный бхакт Мой;

этим знаньем и различеньем

ты очистишь себя от скверны.

2. Это вечное знанье дхармично,

средь наук и средь тайн – как владыка;

оно всех чистотой наделяет.

Ты его без труда постигнешь.

3. Вновь и вновь возвращаются люди,

на дорогу сансары и смерти;

это те, кто Меня не достигли

от неверия к этой дхарме.

4. Мною весь этот мир пронизан,

но не явлен миру Мой образ:

всё живое во Мне существует,

но я, Партха, не в нём пребываю.

5. Впрочем, и не во Мне всё живое:

такова Моя дивная йога.

К жизни всех вызывает Мой Атман,

Он несёт их; но знай – не в них Он.

6. Вездесущий великий ветер

непрерывно веет в эфире;

так и все существа, Арджуна,

вечным вихрем во Мне кружатся.

7. К Моей пракрити вечной все твари

устремляются с гибелью мира;

когда ж новый век мира приходит,

Я их вновь из себя порождаю.

8. Я рождаю снова и снова

всех существ неисчётные толпы,

в своей пракрити их зачиная,

их, бессильных. Моею силой.

9. Но не сковывают, Дхананджая,

Меня действия узами кармы;

их свершая, Я к ним не привязан,

словно зритель – всегда безучастен.

10. Под Моим наблюденьем природа

неживое с живым рождает;

такова здесь причина, чьей силой

колесо обращается мира.

11. Такова Моя высшая сущность

всех владыки существ; но невежды

презирают Меня в смертном теле,

этой сущности вечной не зная.

12. Их надежды и действия тщетны,

тщетно знание разумом бедных;

по природе своей они лживы,

словно ракшасы или асуры.

13. Но Меня почитают махатмы,

богоравной природой сияя,

видя вечный существ источник

лишь во Мне, на иное не глядя.

14. Постоянно твёрды в обетах,

те подвижники, йоги достигнув,

своей бхакти Меня почитают,

чистым сердцем хвалу воздавая.

15. Совершением жертвы знанья

почитают Меня иные

как единого, многообразно

обращённого к миру предметов.

16. Жертва – Я, Я – её совершенье,

возглас «свадха», священная куша,

заклинание, чистое масло,

Я – огонь, Я – в него приношенье.

17. Мира этого мать и отец Я,

Я – опора его, прародитель,

тех кто знает Меня, – очищенье,

Я – слог ОМ, Я – Рик, Саман, Яджус.

18. Цель, держава, владыка, свидетель,

Я – жилище, прибежище, друг Я.

Я – рожденье, устойчивость, гибель,

Я – сокровище, вечное семя.

19. То, что жжёт, – Я, и что увлажняет,

Я – преграда, и Я – излиянье,

смерть, бессмертие – Я, Я – сущее

и не-сущее также, Арджуна.

20. Знатоки трёх Вед Меня молят о рае,

жертвы жертвуют, сому вкушают,

грех изгладив, в божественный шествуют мир,

там богов обретая услады.

21. Насладившись великим миром небес,

они входят в мир смертных, заслуги истратив;

так, желая желаний, дхармой трёх Вед

они движимы, зная лишь плод преходящий.

22. Но всем тем, кто Меня почитают,

ни о чём ином не помышляя,

постоянно обузданным в йоге,

Я дарю плодов сохраненье.

23. Даже те, кто исполнены веры,

жертвы прочим богам приносят —

и они, смысла жертв не зная,

лишь Меня почитают, Партха.

24. Ибо всех этих жертв владыкой

и вкусителем Я пребываю;

но, не зная Моей природы,

отпадают от истины люди.

25. Духов чтущие – к духам уходят,

предкам жертвуя, Партха, – к предкам;

к божествам – кто богов почитает;

Мои бхакты – ко Мне приходят.

26. У того, кто Мне благоговейно

лист, цветок, плод иль воду приносит,

у того, кто Мне, Партха, предан,

Я вкушаю любви приношенье.

27. Если действуешь ты иль вкушаешь,

если жертвуешь, дар если даришь,

если ты совершаешь аскезу —

делай это как Мне приношенье.

28. Так разрушишь ты цепи кармы,

плоды злых – добрых дел покинешь;

отрешеньем и йогой обуздан,

став свободным, ко Мне придёшь ты.

29. Я ведь ровен ко всем в этом мире:

нет любезных Мне, нет ненавистных;

те ж, кто чтят Меня благоговейно,

пребывают во Мне, и Я – в них.

30. Даже если ужаснейший грешник

Меня чтит безраздельной любовью,

то и он именуется «садху»,

ибо он рассудил безупречно.

31. Скоро будет душою он в дхарме

и достигнет умиротворенья:

бхакт ведь Мой никогда не гибнет;

твёрдо помни об этом, сын Кунти!

32. Порождения лон нечистых —

вайшьи, женщины, даже шудры —

все, кто с верой ко Мне припадают, —

и они к высшей движутся цели.

33. Что ж сказать Мне о брахманах чистых,

о царях-мудрецах – Моих бхактах!

Мир ведь тщетен, безрадостен; ты же

чти Меня, если в нём оказался.

34. Прилепись ко Мне сердцем, о бхакт Мой!

Жертвуй мне, лишь Меня восхваляя!

Ни на что не взирая иное,

став обуздан, со мною пребудешь.

Глава 10

Благой Господь сказал:

1. Слушай дальше, могучерукий,

от Меня высочайшее слово;

для тебя, о Мой бхакт, говорю Я,

лишь о благе твоём радея.

2. Мой источник тайный не ведом

ни богам, ни великим провидцам:

ведь во Мне и провидцы и боги

обретают своё начало.

3. Тот, кто знает, что Я – нерождённый,

безначальный мира владыка, —

он один средь людей, незаблудший,

от грехов себя всех очищает.

4. Мудрость, знание, здравый рассудок,

терпеливость, воздержанность, правда,

радость, боль, безмятежность, рожденье,

страх, бесстрашие и умиранье,

5. неврежденье, покой, довольство,

щедрость, тапас, бесславие, слава —

от Меня лишь всё разнообразье

состояний существ происходит.

6. Моему бытию сопричастны,

рождены Моим манасом древле

семь провидцев и четверо Ману,

а от них – существа в этом мире.

7. Кто Мои проявленья и йогу

познаёт сообразно их сути,

тот, в своей упражняясь йоге,

не колеблется; нет в том сомненья.

8. Всего сущего Я – источник,

всё, что есть, от Меня происходит;

зная это, ко Мне устремившись,

мудрецы Меня почитают.

9. Утвердив на Мне мысль и дыханье,

обо Мне просвещая друг друга,

обо Мне говоря постоянно,

они мир обретают и радость.

10. Этих вечно обузданных бхактов,

что Меня почитают с любовью,

Я одариваю йогой мысли;

они ж ею ко Мне приходят.

11. Побуждаемый к ним состраданьем,

в глубине их существ пребывая,

светом знания Я разрушаю

от незнанья в них мрак рождённый.

Арджуна сказал:

12. Высший Брахман! Вместилище мира!

Чистоты запредельный источник!

Нерождённым Пурушей вечным,

Первобогом, дивным Владыкой

13. все провидцы Тебя именуют —

муни Нарада богоравный,

риши Вьяса, Асита Девала;

сам Ты мне это ныне поведал.

14. Всё то истина – я полагаю, —

что Ты мне говоришь, Кешава;

ведь Твоих, Господин, проявлений

ни асуры, ни боги не знают.

15. Лишь своим вечным Атманом, Кришна,

сам себя Ты познать способен;

Ты – существ царь, их осуществленье,

бог богов Ты, мира Владыка!

16. Так поведай мне без остатка —

ибо сил Твоих дивны явленья, —

что за силы, которыми мир весь

Ты, пронизывая, пребываешь?

17. О Тебе размышляя всечасно,

как познать Тебя мне, о Йогин?

И в каких, Господин, состояньях

мне помыслить Тебя возможно?

18. Свою йогу, свои вибхути

вновь поведай Ты мне подробно,

ибо нектаром этих учений

не насыщен мой слух, Дхананджая.

Благой Господь сказал:

19. Хорошо! О своих вибхути

Я поведать готов, Арджуна,

лишь о главных: Моим чудесам ведь

нет предела, Врагов Губитель.

20. Всех существ Я душа, Гудакеша,

в самом сердце Я их пребываю;

Я – начало их, Я – середина,

и конец всех существ Я также.

21. Среди адитьев Я есмь Вишну,

средь светил Я – лучистое солнце,

средь марутов зовусь Маричи,

средь созвездий на небе Я – месяц.

22. Средь священных Я Вед – Самаведа,

средь великих богов Я – Индра,

у разумных существ Я – сознанье,

а средь органов чувств Я – манас.

23. Шива Я средь ужасных рудров,

Я средь ракшасов, якшей – Кубера,

очищающий Агни – средь васу,

а средь гор высочайших – Меру.

24. Средь домашних жрецов Я – главный,

знай, по имени Брихаспати,

среди всех полководцев Я – Сканда,

а из всех водоёмов – море.

25. Средь великих провидцев Я – Бхригу,

средь слогов Я – слог ОМ священный,

средь молитв Я – стихов повторенье,

Гималаи – средь скал недвижных.

26. Средь деревьев Я, знай, ашваттха,

Нарада – средь божественных риши,

средь гандхарвов Я – Читраратха,

а средь сиддхов Я – муни Капила.

27. Средь коней Я, знай, Уччайшравас,

из амриты чудесно рождённый,

Айравата средь царских слонов Я,

средь людей Я – на троне владыка.

28. Средь оружий Я – страшная ваджра,

средь коров Я – корова желаний,

средь рождающих – бог любви Я,

средь ползущих на брюхе – Васуки.

29. Я – Ананта средь змеев-нагов,

среди чудищ морских – Варуна,

Арьяман – средь ушедших предков,

средь смирителей Я – бог смерти.

30. Среди демонов Я – Прахлада,

среди тех, кто считает, – время,

среди тварей Я – лев, их владыка,

среди птиц Я – великий Гаруда.

31. Чистоту средь дающих Я – ветер,

среди воинов – сын Дашаратхи,

средь подвижных Я – макара-рыба,

а среди всех потоков – Ганга.

32. У творений Я – их начало,

середина и окончанье;

среди знаний Я – самопознанье,

а в устах говорящих – слово.

33. Среди звуков Я – «а», звук краткий,

средь составленных слов Я – «двандва»,

Я поистине вечное время,

Устроитель всего всюдузрящий.

34. Я – та смерть, что уносит тварей,

Я – для будущих всех источник,

среди женских существ Я – удача,

память, речь, мудрость, стойкость, слава.

35. Средь напевов Я – брихат-саман,

гаятри среди метров стиха Я,

среди месяцев Я – маргаширша,

среди года времён – весна Я.

36. Игра в кости – среди хитрецов Я,

среди славных Я – великолепье,

Я – решимость, Я также – победа,

а у добрых – сама доброта их.

37. Среди рода вришнийцев Я – Кришна,

среди Панду сынов – Арджуна,

среди мудрых молчальников – Вьяса,

Ушанас Я – среди поэтов.

38. Среди тех, что колотит, – дубина,

у идущих к победе – хитрость,

среди тайных вещей Я – молчанье,

Я для знающих – знанье, Партха.

39. То, что семя существ растущих, —

это тоже Я, знай, Арджуна:

ни живущего, ни неживого

существа без меня не бывает.

40. Всё ж конца невозможно достигнуть

Моих дивных вибхути, Партха;

этих форм всё многообразье

Я назвал тебе лишь для примера.

41. Если кто-нибудь здесь полон силы,

необорной мощи иль счастья,

это всё рождено в нём частицей

Моего, знай, великолепья.

42. Впрочем, в знании многообразном

пользы Я для тебя не вижу;

знай одно: этот мир пребывает

бытия Моего лишь частицей.

Глава 11

Арджуна сказал:

1. Высочайшую дивную тайну,

именуемую «адхьятман»,

Ты из милости мне поведал,

тем рассеяв моё ослепленье.

2. От Тебя ведь, о лотосоокий,

я обрёл совершенное знанье

о рожденье существ и смерти,

о бессмертном Твоём величье.

3. Ты таков, о Владыка великий,

как Ты сам мне сегодня поведал.

Но теперь, Пурушоттама, дай мне

лик Твой царственный въяве увидеть.

4. Если Ты, Господин, полагаешь,

что его лицезреть я способен,

то тогда, о Владыка йоги,

покажи мне свой облик бессмертный.

Благой Господь сказал:

5. Хорошо! Так смотри же, сын Притхи,

Мои тысячевидные формы:

дивным красок многообразьем

и цветов они здесь воссияют.

6. Посмотри! Во Мне адитьи, васу,

рудры, ашвины, также маруты,

чудеса многочудные, прежде

недоступные зрению смертных.

7. Неподвижный и движимый мир весь

в этом теле сейчас будет явлен;

всё, о чём только, Партха, помыслишь,

ты во Мне лицезреть это сможешь.

8. Но своим человеческим оком

ты увидеть Меня не способен:

Я дарю тебе новое зренье

властью йоги Моей чудесной.

Санджая сказал:

9. Так сказал. А затем этот Хари,

этот йоги великий Владыка,

высочайший свой царственный облик

показал изумлённому Партхе.

10. Глаз бессчётных зрачками глядел Он,

уст бессчётных губами шептал Он,

форм невиданных и украшений

и оружий бессчетность являл Он.

11. Сонмом дивных уборов сверкал Он,

ароматами благоухал Он;

беспредельный Господь всюдуликий,

бог богов, чудеса все вмещал Он.

12. Если тысячи солнц свет ужасный

в небесах запылает разом —

это будет всего лишь подобье

светозарного лика махатмы.

13. Как бы собранный вдруг воедино

целый мир, всех существ бесконечность

пред собою тогда увидел

в теле бога богов сын Панду.

14. И тогда изумлённый Арджуна,

божеству поклонившись всем телом,

руки вместе сложив, промолвил,

ощущая восторга трепет:

Арджуна сказал:

15. Вижу богов я в Твоём, Боже, теле,

вижу существ разновидные толпы,

вижу на лотосе Брахму-владыку,

вижу провидцев, божественных змиев.

16. Многоутробного, и многорукого,

и многоликого, и многоглазого —

вижу Я мир весь в Тебе, Вишварупа!

Нет ни конца у Тебя, ни начала.

17. Диск с булавою подняв, о безмерный,

Ты, труднозримый, в короне сияешь,

блеск Ты, сияние, жа́ра лавина,

ярость огня, всепалящее солнце.

18. Ты – цель познанья, Ты – вечность бессмертья,

Ты – высочайшая мира обитель!

Ты – вечной Дхармы хранитель нетленный!

Ты – вечносущий Пуруша! – так знаю.

19. Ты – без начала, конца, середины,

очи Твои – словно месяц и солнце;

ярого пламени мощью безмерной

лик Твой вселенную испепеляет.

20. Всё, что ни есть меж землёю и небом,

страны все света – собою Ты обнял;

видя невиданный облик Твой страшный,

в ужасе, Боже, трепещут три мира.

21. Вижу: в Тебя богов толпы вступают,

славят и кланяются исступлённо.

«Слава! О, слава!» – взывают провидцы,

сиддхи Тебя без конца песнословят.

22. Рудры и адитьи, васу и садхьи,

ашвины, предки, маруты, все-боги,

тучи гандхарвов, асуров и якшей —

все на Тебя изумлённо взирают.

23. Образ ужасен Твой тысячеликий,

тысячерукий, бесчисленноглазый;

страшно сверкают клыки в Твоей пасти.

Видя Тебя, всё трепещет; я тоже.

24. Пасти оскалив, глазами пылая,

Ты головой упираешься в небо;

вижу Тебя – и дрожит во мне сердце,

стойкость, спокойствие прочь отлетают.

25. Словно костры ненасытного времени,

пасти Твои, Твои челюсти страшные;

жутко мне; стороны света смешались;

сжалься, о мира Владыка! Помилуй!

26. Вот они все – сыновья Дхритараштры,

Бхишма, и Дрона, и тот сын возницы,

прочих царей вереницы, героев,

и предводители воинов наших —

27. внутрь Твоей пасти, оскаленной страшно,

словно спеша, друг за другом вступают;

многие там меж клыками застряли —

головы их размозжённые вижу.

28. И словно к морю бегут неустанно

реки, ручьи, иной цели не зная,

так мира смертного эти герои

к пасти чудовищной шаг устремляют.

29. Как мошкара летним вечером в спешке

лезет в огонь себе на погибель, —

так, погибая, все твари стремятся

в пасти Твои, нетерпеньем влекомы.

30. Ты их, облизывая, пожираешь

огненной пастью – весь люд этот разом.

Переполняя сияньем три мира,

Вишну! – лучи Твоей славы пылают.

31. Кто Ты? – поведай, о ликом ужасный!

Слава Тебе, высший Боже! Помилуй!

О изначальный! Изведать хочу я,

что совершить Ты намерен – скажи мне!

Благой Господь сказал:

32. Время Я – мира извечный губитель.

Весь этот люд Я решил уничтожить.

В битву ты вступишь иль битву покинешь,

воинам этим пощады не будет.

33. Так поднимайся! Добудь себе славу!

Царством, врагов перебив, наслаждайся!

Их ведь заранее всех поразил Я:

будь лишь оружьем Моим, славный лучник!

34. Дрону, и Бхишму, и Карну, сын Притхи,

и Джаядратху – бойцов превосходных —

ты не колеблясь убей, Мной убитых!

С ними сразись! Ты их всех одолеешь.

Санджая сказал:

35. Слово Кешавы услышав, Арджуна,

руки в поклоне сложив, заикаясь,

«Радуйся!» – молвил; и вновь, поклонившись,

с дрожью и робостью Кришне сказал он:

Арджуна сказал:

36. Праведно, Кришна, Тебя восхваляя,

мир этот радуется и ликует;

ракшасы прочь убегают в испуге,

толпы же сиддхов Тебя славословят.

37. Как же, Великий, Тебя им не славить?

Ты выше Брахмы – творец изначальный!

Мира обитель! Безмерный Владыка!

Ты – всё: суть, несуть, и то, что за ними.

38. Ты – первобог, изначальный Пуруша!

Мира Ты – высший оплот и обитель!

Ты – знанье, знающий, свет высочайший!

Мир пронизал ты, бесчисленноликий!

39. Ты – Ваю, Яма! Ты – Агни, Варуна!

Ты – Древний Предок! Праджапати! Месяц!

Слава! Хвала Тебе тысячекратно!

Снова и снова: Хвала Тебе! Слава!

40. Славлю, хвалю Тебя – спереди, сзади!

Слава Тебе отовсюду, Всебоже!

Ты – бесконечная сила и доблесть!

Всем обладаешь, поэтому всё – Ты!

41. Если Тебе, как приятелю, дерзко

крикнул бывало: «Эй, Кришна! Эй, друже!»,

не разумея Твоей этой славы,

если с Тобою был груб, иль небрежен,

42. или в насмешку Тебя не почтил я —

сидя, обедая иль развлекаясь,

наедине иль в присутствии многих, —

о Непомерный! Прости мне всё это!

43. Ты ведь отец всех вещей и всех тварей,

этого мира великий учитель.

Нет Тебе равных – и кто ж превосходит

во всех мирах трёх Тебя, Безграничный!

44. И потому – пред Тобою простёршись,

я умоляю. Владыка всехвальный:

милостив будь ко мне! Другом явись мне,

или отцом, иль наперсником милым.

45. Видя сокрытое прежде – ликую,

страхом, однако, исполнено сердце;

прежний свой облик, Кришна, яви мне!

Смилуйся, Боже, вместилище мира!

46. Вновь покажи мне Себя, как и прежде —

с диском в руке, с булавою, с короной;

Образ вселенной! О тысячерукий!

Четырехрукий свой облик яви мне!

Благой Господь сказал:

47. О мой возлюбленный! Высшую форму

здесь я Тебе показал силой йоги;

прежде никто не видал Вишварупу:

свет её, знай, изначальный, безмерный.

48. Жертвы, дары, повторение Веды,

тапас суровый, свершенье обрядов

всё ж недостаточны, чтоб Меня видеть

в облике том, что тебе здесь был явлен.

49. Этот Мой образ ужасный увидев,

страх побори, не смущайся душою!