Текст книги "Имбирь. Золотой лекарь. Рецепты народной медицины"

Автор книги: Наталья Ольшевская

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 7 страниц) [доступный отрывок для чтения: 2 страниц]

Почву рыхлят на глубину до 1 см в течение всего роста через день после полива.

В период активной вегетации растению необходим яркий рассеянный свет, поэтому оно может успешно расти у окон западного и восточного направлений. У окон южного направления растению обеспечивают притенение от прямых солнечных лучей, используя для этого тюлевую занавеску или экран. На северных окнах имбирю может не хватать света.

В летний период растение полезно выносить на открытый воздух (балкон, сад), в место, защищенное от прямого солнца.

В течение вегетации для растения важно выдерживать определенный диапазон температур: летом – 20–25 °C, осенью-зимой – 18–20 °C.

Летом имбирь поливают обильно, мягкой отстоянной водой. Полив производят после того, как верхний слой субстрата подсохнет.

Сбор урожая.Посадив корень в марте-апреле, вы получите собственный урожай как раз к началу зимы – началу зимовки (спячки) имбиря.

Для того чтобы корень имбиря был достаточно большим, необходимо дать ему хотя бы 8 месяцев.

В конце сентября листья у имбиря начинают слегка разваливаться в разные стороны, как будто он готовится зачахнуть. С этого момента уменьшают полив и совершенно прекращают опрыскивание. Как только листья полностью пожелтеют и начнут отпадать, приступают к уборке урожая. Прежде всего, прекращают полив. Когда земляной ком высохнет, его выбивают из емкости, где находилось растение. Корневища очищают от остатков почвы, удаляя придаточные корни, и 2–3 дня просушивают на солнце.

Зимой имбирь обычно выкапывают, поскольку он к середине зимы впадает в спячку, и опять высаживают в горшок только весной. Если вы решили его не выкапывать, то растение нужно содержать при более низкой температуре (12–14 °C) и, поливая умеренно, постепенно снижать дозу полива и даже давать почве подсохнуть.

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ИМБИРЯ В АЮРВЕДЕ

Аюрведа считает слабость пищеварения причиной всех заболеваний и превозносит крепкий желудок как источник здоровья. Дело в том, что пищеварительный тракт ответствен не только за извлечение питательных веществ из съеденной пищи, но и за качество наших эмоций. Аюрведические мудрецы утверждают, что каждая клетка тела буквально создана из еды; и если пища усваивается хорошо, то и клетки здоровы.

Поэтому очень важно научиться соблюдать баланс Тридоши – это прекрасная профилактика любых заболеваний. Когда достигнуто равновесие Тридоши, человек ощущает здоровье на всех уровнях: умственном, физическом и духовном, а это намного больше, чем просто отсутствие болезни. Причем потенциал организма можно довести до максимума! Именно поэтому имбирь – одна из самых лучших и наиболее саттвичных аюрведических специй. Неслучайно его называют «универсальным лекарством» – вишвабхесадж.

Но давайте сначала попытаемся понять, что такое Аюрведа, Тридоши и другие аюрведические понятия.

Аюрведа, в отличие от традиционной европейской медицины, совершенно по-другому оценивает человеческий организм и его функции. В Аюрведе основными элементами мироздания являются эфир, воздух, огонь, вода и земля – они выражены в человеческом теле как три функциональных принципа, носящих название Тридоша. Из эфира и воздуха получается телесный воздух (Вата-доша). Огонь в сочетании с водой реализует телесный огонь (Питта-доша). Земля с водой представляют собой телесную воду (Капха-доша). Эти три элемента – Вата, Питта, Капха – ответственны за все биологические, психологические и физиопа-тологические функции человека. Когда элементы разбалансированы, в организме возникают болезненные процессы.

По Аюрведе, тело человека состоит из тканей (дхатус), продуктов жизнедеятельности (малас) и энергетических сил (дошаз). Основной задачей Тридош является помощь в создании всевозможных тканей тела и выводе лишних продуктов жизнедеятельности из организма. Тридоши влияют на все движения, преобразования и самые различные функции, осуществляемые организмом человека.

Вата-доша является самой важной из трех дош. Она отвечает за все движения в организме. Вата-доша является главным двигателем – она включает другие две доши в процессы создания всех тканей и вывода продуктов жизнедеятельности из организма.

Если в течение долгого времени Вата оказывается разбалансированной, то в результате случается сбой и в двух других дошах (Питты и Капхи). Преодолеть этот так называемый тридошевый дисбаланс очень трудно.

Вата-доша выполняет следующие функции:

• отвечает за все выделения – семенной жидкости, мочи, пота и даже плода;

• способствует процессу метаболизма в организме;

• контролирует все движения тела (как физические, так и умственные), включая сокращение мышц, в том числе и сердечной, а также дыхание;

• способствует передаче всех сенсорных импульсов от различных органов чувств к мозгу.

Дисбаланс Ваты зачастую проявляется как «неудобство» в кишечнике.

Питта-доша связана с огнем или теплом и отвечает за метаболизм на различных уровнях – от переваривания пищи до других, более сложных преобразований в организме. Термогенез – тоже задача Питты-доши. Она всегда поддерживает надлежащую температуру тела. Питта-доша также ответственна за правильный обмен веществ в организме и чистую кровь (отсутствие токсинов); она также контролирует скорость пищеварения.

Помимо этого Питта-доша выполняет следующие функции:

• преобразует внешние образы в оптические нервные импульсы;

• отвечает за аппетит человека;

• способствует превращению информации в знание, а знания – в суждение;

• придает человеку мужества и храбрости, помогает смело встречать любую сложную ситуацию;

• отвечает за цвет и структуру кожи лица, придает ей мягкость.

Капха-доша – самая сложная из трех дош. Она обеспечивает конституцию и необходимую телу смазку. Этим она позволяет уравновешивать движения Ваты и метаболизм Питты. Например, в организме спортсмена-тяжеловеса преобладает именно Капха-доша.

Капха-доша выполняет следующие функции:

• придает силу, необходимую для выполнения физических заданий;

• обеспечивает влажность и смазку, чтобы между различными частями тела не возникало трение;

• дает стабильность, основательность – как телу, так и уму;

• формирует массу и конституцию, обеспечивая полноту тканям тела;

• отвечает за половую зрелость и плодовитость, чтобы производить здоровое потомство.

У человека, страдающего тем или иным заболеванием, при соблюдении тридошевого баланса происходит замедление, или реверсия, процесса болезни, особенно в случае многих аутоиммунных нарушений. Самое главное и самое прекрасное в Аюрведе – это то, что научиться сохранять баланс Тридоши очень легко. Ведь Аюрведа основана на законах природы, а потому все в ней наполнено здравым смыслом. Главные инструменты, которыми может пользоваться любой человек, – соблюдение правильного образа жизни и режима питания.

Когда баланс Тридоши достигнут, человек пребывает в совершенно уравновешенном эмоциональном состоянии. У него хорошая память и логичное мышление. Органы чувств – зрение, слух, обоняние, осязание, вкусовые ощущения – в полном порядке. Происходит легкое переваривание пищи и нормальное выделение продуктов жизнедеятельности. Человек ощущает прилив физической и ментальной энергии. Он находится в прекрасной форме – все ткани тела, органов и систем абсолютно здоровы.

Как же узнать свою дошу? Это может сделать каждый, исходя из личной физической конституции, которая является индивидуальной метаболической характеристикой. Можно даже сказать, что существует некая врожденная метаболическая модель поведения (в Аюрведе ее называют пракрити). Она оказывает свое влияние на инстинктивные реакции вашего ума и тела. То, как вы реагируете на определенные внешние раздражители (сила чувств и эмоций), напрямую подчинено вашей метаболической модели.

Люди типа Вата обладают следующими характеристиками:

• Слабое, худощавое телосложение.

• Быстрота реакции.

• Нерегулярный аппетит и пищеварение.

• Поверхностный, прерывистый сон; предрасположенность к бессоннице.

• Воодушевление, живость, богатое воображение.

• Возбудимость, переменчивость настроений.

• Быстрое восприятие новой информации, быстрое забывание.

• Склонность к беспокойству.

• Предрасположенность к запорам.

• Быстрая утомляемость; склонность к перенапряжению.

• Всплески умственной и физической активности.

Вата – принцип, управляющий движением. Влияние Ваты в человеческом организме подобно ветру в природе – она так же всегда находится в движении, так же бывает быстрой, холодной, сухой, грубой и легкой. Эти же качества преобладают и в людях, принадлежащих к типу Вата.

Основная отличительная черта типа Вата – непостоянство и непредсказуемость. Люди, принадлежащие к данному типу, значительно менее стереотипны, нежели люди со складом Питты и Капхи. Умственная и физическая энергия у них выделяется всплесками.

Людям Ваты нужно постараться избегать мест, где воздух очень прохладен и сух. Не стоит находиться в холодной комнате или в помещении, в котором установлено электронное оборудование. Итак, идеальная работа для людей Ваты – та, в которой во избежание дисбаланса чередуются напряженность, призванная поддерживать их интерес, и монотонность.

Люди типа Питта обладают следующими характеристиками:

• Среднее телосложение.

• Умеренная сила и выносливость.

• Хороший аппетит и сильная жажда, хорошее пищеварение.

• В периоды стресса – склонность к гневу и раздражительность.

• Светлая или красноватая кожа, часто с веснушками.

• Отвращение к солнцу, к жаре.

• Предприимчивость характера, любит вызов.

• Острый ум.

• Точная, четкая речь.

• Никогда не пропускают момент принятия пищи.

• Белокурые, светло-каштановые или рыжие волосы.

• Румянец на щеках.

Питта управляет пищеварением и обменом веществ.

Она отвечает за все биохимические трансформации, которые происходят в организме, тесно связана с производством гормонов и ферментов. Присутствие Питты в теле можно сравнить с огнем в природе – она сжигает, преобразовывает и переваривает. Питта бывает горячей, резкой и кислой. В людях, принадлежащих к типу Питта, преобладают эти же качества.

Личности типа Питта испытывают ощущение смертельного голода, если обед откладывается хотя бы на полчаса; живут строго по часам; не тратят время попусту; просыпаются среди ночи от ощущения жара и чувства жажды; стараются всегда контролировать ситуацию; проявляют чрезмерную требовательность к окружающим, бывают слишком критично настроены; имеют уверенную и решительную походку.

Основное свойство типа Питта – интенсивность. Люди данного склада честолюбивы, остроумны, отличаются прямотой и смелостью, ревнивы и склонны вступать в споры. Однако это вовсе не означает, что воинственная сторона Питты обязательно проявляется в явной или грубой форме. В состоянии равновесия люди этого типа вполне довольны жизнью и выражают по отношению к окружающим теплые и нежные чувства.

Люди с темпераментом Питты очень практичны.

Люди типа Капха обладают следующими характеристиками:

• Крепкое, мощное телосложение.

• Огромная физическая сила и выносливость.

• Постоянный заряд энергии.

• Медленные и изящные движения.

• Спокойная, мягкая, не склонная к гневу натура.

• Прохладная, ровная, плотная, бледная, зачастую жирная кожа.

• Несколько заторможенное восприятие новой информации.

• Хорошая долговременная память.

• Крепкий, продолжительный сон.

• Медленное пищеварение, умеренный аппетит.

• Предрасположенность к ожирению.

• Терпимость и способность прощать.

• Обостренное чувство собственничества.

• Самодовольство.

Личности типа Капха долго раздумывают, прежде чем принять какое-либо решение; медленно просыпаются, долго лежат в постели, а после подъема непременно выпивают чашку кофе; довольствуются своим положением и стараются сохранить его; уважают чувства людей, к которым испытывают настоящую симпатию; находят эмоциональное удовольствие в еде; изящно двигаются (у них легкая, скользящая походка даже при избытке веса).

Основное свойство людей, принадлежащих к типу Капха, – расслабленность и медлительность. Капха обеспечивает стабильность и прочность, а также дает физическую силу и крепость. Они, как правило, отличаются крепким здоровьем и безмятежным, спокойным мировосприятием. Аюрведа считает этих людей счастливыми.

Аюрведа утверждает, что нет абсолютно хорошей или плохой пищи – она может быть хороша или плоха именно для вас. Способность извлекать необходимые для себя вещества из своей еды – вот что имеет значение. Люди не рождены одинаковыми в отношении еды – каждый из трех типов тела имеет в этом существенные черты:

• Люди типа Вата имеют пищеварение, «любящее» разнообразие и очень нежное.

• Люди типа Питта имеют пищеварение, которое по праву можно назвать сильным.

• Люди типа Капха переваривают пищу медленно и зачастую тяжело.

Люди, принадлежащие к тому или иному типу пищеварения, имеют свои плюсы и минусы. Так, люди типа Вата вряд ли в восторге от чрезмерной разборчивости своего желудка, но это делает из них весьма изысканных едоков, и им не приходится тревожиться о том, какая часть съеденной пищи превратится в жир (как это происходит у Питт и Капх). Но каждому все-таки важно научиться извлекать максимум пользы для себя из того типа пищеварения, с которым он рожден, и постараться, насколько это возможно, улучшить его.

Чтобы снизить ту или иную дошу, используют разный имбирь: сухой имбирь применяют для снижения Капхи и разжигания Питты, свежий – при нарушениях Ваты.

Имбирь применяется в терапии, снижающей Вату, в целях укрепления слабого пищеварения Ваты и согревания этой холодной доши. Допустимо введение порошка имбиря через нос.

Применение имбиря обосновано и в терапии, направленной на снижение Капхи.

Не рекомендуется применение имбиря в больших количествах людям Питта-типа. Но по показаниям (и в небольшом количестве) людям этого типа применять его все-таки можно.

Таким же важным принципом Аюрведы, как доши, является агни. Первичный признак хорошего здоровья – то, что ваш агни ярко горит; иными словами, вы перевариваете пищу без труда, насыщая питательными веществами каждую свою клетку, и сжигаете отходы без того, чтоб откладывать в теле залежи токсинов.

При нормальном природном ритме агни следует по таким волнам колебаний: человек чувствует легкий аппетит с утра, достаточно сильный в полдень и умеренный в начале вечера. Между этими точками агни слегка приглушает наш аппетит, чтобы без помех переварить уже съеденную пищу. Когда желудок опустошается, агни возвращает аппетит.

Если этот цикл нарушен, то аппетит и пищеварительный процесс начинают «спорить» между собой. Агни подает человеку сигналы об этом дисбалансе посредством следующих симптомов:

• изжога и повышенная кислотность желудочного сока;

• неустойчивое состояние желудка, неустойчивое пищеварение;

• потеря аппетита во время еды;

• запоры или поносы;

• отсутствие интереса к еде;

• избыточный вес или худоба;

• серьезные нарушения пищеварения: вспучивание живота, язва, дивертикулит и др.

Первая и наиболее важная задача при появлении этих симптомов – вернуть агни его изначальный ритм. Можно это делать даже в профилактических целях:

• люди типа Вата могут разжигать агни один раз в месяц;

• люди типа Питта могут разжигать агни дважды в месяц (это также полезно, если ваш аппетит заставляет вас постоянно переедать);

• люди типа Капха могут разжигать агни один раз в неделю, если у них нет серьезных жалоб на пищеварение. Капха-дошам это делать наиболее полезно, так как их пищеварение склонно становиться медленным и тяжелым.

Нельзя пытаться разжечь агни, если вы чувствуете недомогание. Если у вас язва, колит или иные серьезные болезни пищеварения, разжигать агни можно только под наблюдением врача.

В Аюрведе считается, что агни горит в любых условиях. Но он не должен угасать до такой степени, что пища переваривается не в полной мере. Полупереваренная пища становится амой – холодным зловонным остатком. «Липкость» амы препятствует надлежащей циркуляции дош по организму.

Но есть и другая опасность: агни может гореть слишком сильно. В данном случае питательные вещества не извлекаются из съеденной пищи, а быстро сгорают. Пищеварение порождает слабость, становится лихорадочным и слишком горячим.

О достаточном проявлении агни говорят следующие приметы:

• хорошее телосложение и ясные глаза;

• крепкое пищеварение, без запоров или поносов;

• готовность без напряжения доесть свою порцию;

• прозрачная моча цвета соломы;

• средняя консистенция фекалий, без неприятного запаха.

Первыми признаками скопления амы являются:

• тусклая кожа и глаза;

• неприятный привкус во рту, белый налет на языке по утрам;

• тяжелый запах изо рта;

• мутная, темная или бесцветная моча;

• потеря аппетита (пища имеет неприятный вкус);

• боли в суставах.

Как только пищеварительный огонь разожжен до нормального состояния, он начинает выжигать скопления амы по всему телу, пока не очистит его.

Как же разжигают агни? Согласно Аюрведе, сделать это помогают определенные виды пищи, травы и специи. Они разжигают аппетит, усиливают пищеварение и удаляют аму. К ним и относится имбирь. В Аюрведе его применяют при очистительной терапии – благодаря его способности сжигать аму (шлаки). Помимо имбиря для этой цели могут использоваться красный и черный перец, пиппали, асафетида и горчица. Меньшим эффектом, но тоже очищающими свойствами, обладают кардамон, кумин, кориандр, базилик и фенхель.

Сухой и размолотый в порошок или свежий имбирь – лучшая приправа для помощи агни.

Имбирь, обладающий лучшими из всех специй укрепляющими свойствами, применяют в качестве тонизирующей терапии.

Аюрведа считает имбирь прекрасным средством от поноса. Его следует применять именно в начале поноса, чтобы сжечь токсины, и лишь после этого допустим прием вяжущих трав для закрепления кишечника.

Имбирь добавляют к слабительным средствам при лечении запоров. Запор наиболее часто связан с дисбалансами Вата-доши, а многие слабительные при длительном применении нарушают Вату еще больше. Именно имбирь помогает снизить этот побочный эффект слабительных средств. Для лечения запоров у представителей Капха-типа имбирь применяют в чистом виде.

Имбирь обладает противорвотным действием.

В Аюрведе имбирь применяют при синдроме малабсорбции – очень серьезном нарушении пищеварения, сопровождающемся газообразованием, вздутием живота, чередующимися запорами и поносами.

Рекомендовано применять имбирь и при пищевой аллергии.

Чтобы избавиться от излишнего веса, имбирь применяют в сочетании с соком алоэ и таким образом улучшают питание тканей, что уменьшает чувство голода.

Если втирать небольшое количество сока имбиря в околопупочную область, то можно остановить понос и снять боль в животе.

Если за 10 минут до еды пожевать небольшой кусочек свежего имбиря с щепоткой соли, это возбудит аппетит и стимулирует агни.

Чтобы оживить аппетит (можно также во время и после еды) имбирь принимают следующими способами:

1. Варить большую щепотку сухого молотого имбиря в 150 мл воды на медленном огне, пока она не выпарится на четверть, затем процедить. Прокипяченный имбирь действует гораздо сильнее и считается медицинским средством, не для ежедневного питья.

2. Вскипятить 150 мл воды и дать ей немного остыть, затем добавить в нее несколько тонких ломтиков неочищенного корня имбиря. Настоять 5 минут, процедить.

Достаточно совсем немного имбиря, чтобы зажечь свой агни. Аюрведа рекомендует множество способов применения имбиря в приготовлении пищи. Сухой или свежий имбирь добавляют в паровые овощи, рис кэрри, пряники, пирожные и печенье. Иногда молотым имбирем слегка посыпают готовое блюдо либо жуют ломтик свежего корня во время еды.

Различным типам тридоши рекомендовано принимать имбирь разным образом:

• людям типа Ваты желательно смешивать натертый корень с солью;

• питта-типу – в виде чая, с добавлением сахара;

• люди Капха-типа, особенно страдающие лишним весом, для удаления избыточной Капхи из тела могут пить его как чай с медом.

При потере аппетита и нарушении пищеварения в результате стресса, нервозности или болезни Аюрведа рекомендует следующую восстановительную процедуру.

Смешать по 4 ст. ложки молотого сухого имбиря, коричневого сахара и ги (очищенного топленого масла) в небольшом стеклянном, металлическом или глиняном сосуде. Перемешать до однородной консистенции, закрыть крышкой и поставить в прохладное место. Принимать смесь каждое утро (в течение 10 дней) перед плотным завтраком в следующем порядке:

1-й день – 1/2 ч. ложки;

2-й день – 1 ч. ложку;

3-й день – 11/2 ч. ложки;

4-й день – 2 ч. ложки;

5-й день – 21/2 ч. ложки;

6-й день – 21/2 ч. ложки;

7-й день – 2 ч. ложки;

8-й день – 11/2 ч. ложки;

9-й день – 1 ч. ложку;

10-й день – 1/2 ч. ложки.

При первом же признаке затруднений в пищеварении процедуру следует прекратить и проконсультироваться с доктором.

• Если съедать немного свежего имбиря каждый день, то можно вылечить долговременный дисбаланс Ваты или поддерживать пищеварение на максимуме возможного. Это лучший способ избавиться от скоплений амы, образовавшихся в результате неполного пищеварения.

• Чтобы стимулировать пищеварение, сделайте срез имбирного корня толщиной в монетку, очистите его от кожуры и нарежьте как можно мельче. Прибавьте несколько капель лимонного сока и щепотку соли. Съедайте эту смесь за полчаса до еды.

Но в Аюрведе имбирь используют не только для нормализации пищеварительной системы. Его применяют при лечении различных заболеваний.

• Применение имбиря при простудах – аюрведическая классика. Имбирь может применяться как чай, а можно сделать из него с теплой водой пасту и обмазать на ночь грудную клетку. Действует так же, как и горчичник, но не обжигает кожу, поэтому эту пасту на теле можно оставлять на всю ночь. Или имбирь используют как легочный тоник в таком сборе: корень девясила и корень окопника (по две части), корица, имбирь и солодка (по одной части).

• При сердечных болезнях, особенно сопровождающихся дисбалансами Ваты и Капхи, также употребляют имбирь. Оправдано его применение и при гипертонии.

• Представителям Капха-типа показано применение имбиря в комплексной терапии генитального герпеса.

• При гинекологических проблемах имбирь будет полезен женщинам в качестве тонизирующего напитка, который также хорошо применять при нарушениях менструального цикла. Имбирь помогает в лечении бесплодия у женщин Капха-типа.

Благодаря своему свойству выводить токсины из организма имбирь полезен в комплексном лечении артрита.

• При заложенности носовых пазух поможет смесь из 1 ч. ложки сока свежего имбиря и 1 ч. ложки меда. Ее принимают 3 раза в день.

• Если выпить чай, заваренный из 1/2 ч. ложки имбиря и по столько же корицы и фенхеля, то он поможет при симптомах гриппа, простуде, кашле и заложенности в грудной клетке.

• Охриплость голоса, боль в грудной клетке, хрипы и кашель смягчит смесь из 1 ч. ложки сока имбиря, 1 ч. ложки лаймового (лимонного) сока и двух щепоток каменной соли.

• При головной боли, вызванной воспалением лобных пазух носа, поможет аппликация на лоб из 1/2 ч. ложки сухого имбиря с водой. Но люди типа Питта должны быть осторожны с этим средством, так как оно может вызвать слабые ожоги кожи. Поэтому всегда следует вымыть кожу после такого лечения.

ИМБИРЬ В ТИБЕТСКОЙ МЕДИЦИНЕ

В тибетской медицине считается, что имбирь проникает в меридианы легких, почек и желудка. Поэтому тибетские монахи издавна используют имбирь не только как овощ или специю, но и в качестве лекарства. На Тибете его применяют для лечения так называемых «холодных» болезней и не рекомендуют использовать для борьбы с «горячими» болезнями. Дело в том, что в тибетской медицине различным продуктам питания приписываются различные «температуры». А главное в лечении – это восстановить равновесие в теле. Следовательно, для излечения так называемых «холодных» болезней, к которым относятся насморк и кашель, нужно есть «горячую» пищу, например, суп с имбирем и шалотом. И наоборот: при «горячей» болезни, вроде болей в сухом горле, едят «холодные» продукты – огурцы, бананы, тофу и т. д.

Чтобы вам, уважаемые читатели, было легче понять то, о чем мы говорим, давайте попытаемся разобраться, что же такое тибетская медицина.

Ни одна медицина в мире не может соперничать с тибетской, которая является одновременно наукой, философией и искусством. Наукой – потому что ее принципы перечислены в систематической и логической структуре, основанной на понимании человеческого тела. Философией – потому что в ее основе лежат религиозные и этические принципы. Искусством – потому что используемые ею диагностические методы основаны на творческом потенциале, понимании и сострадании к человеку.

Знаете, каков основополагающий принцип тибетского целителя? «Никогда не считай себя старым для постижения истины».

В тибетской медицине основной задачей целителя считается не только исцеление человека от болезни. Не менее важным делом полагается предотвращение болезни путем установления гармоничных отношений человека с окружающей его средой.

Давайте разберем, в чем причина колоссального успеха тибетской медицины. Собственно, причин несколько, и мы их сейчас перечислим.

Во-первых, тибетская медицина базируется на основном законе буддизма – законе причины и следствия. Иными словами, тибетские целители стараются определить причину болезни и бороться с ней, а не с поверхностными симптомами, как (чего греха таить!) зачастую поступают европейские эскулапы.

Во-вторых, наука Тибета с самого своего возникновения использует два научных метода – анализ и синтез. Именно благодаря им она и достигла настоящего совершенства.

В-третьих, эксперименты, которые проводились еще при царе-целителе Тисроне (802–845 годы), никогда не ставились в других странах. Правда, суть этих экспериментов сегодня наводит ужас и даже повергает в шок (например, беременных женщин оперировали независимо от того, выживут они после операции или нет, но благодаря этим опытам была составлена теория постепенного развития плода в утробе матери).

В-четвертых, тибетские монахи исследовали все растения до единого (включая их кору, древесину, листья, побеги, цветы, плоды и корни), дав на каждое из них подробнейшую характеристику и рекомендации: от каких болезней растение будет помогать, а от каких – нет. Монахи также исследовали всех животных (их органы, выделения, шерсть, кожу, рога, копыта, кости, мясо и т. д.) и дали подробные описания и рекомендации.

Также были изучены все минералы, камни и металлы и указаны методы их применения от тех или иных болезней.

В-пятых, успех достигается самим процессом обучения основам тибетской медицины. Мальчики с 6-7-летнего возраста на протяжении 15–20 лет постигали ее премудрости, то есть к 25 годам становились полноценными ламами-целителями.

На протяжении всей жизни (а живут тибетские монахи долго – 90-100 лет) они занимаются не только лечением больных, но и исследовательской деятельностью. Например, один лама всю свою жизнь изучал на себе и на своих пациентах то, как разные растения, органы животных и минералы действуют на сердце; другой лама таким же образом исследовал действие естественных средств лечения на легкие; третий – на печень; четвертый – на почки и т. д. Результаты этих исследований тщательно фиксировались, они до сих пор хранятся в библиотеках монастырей.

Преданность буддийских монахов избранному пути отчасти связана с тем, что все они свято соблюдают данный однажды обет безбрачия. Им не надо заботиться о семьях, а потому все свои силы, всю свою любовь и накапливаемый годами духовный опыт они отдают делу всей жизни – медицине.

И, наконец, в-шестых, существует какая-то никому неведомая и загадочная связь тибетской медицины с Космосом. Два духовных центра Тибета – Агарти и Шамбала – находятся в постоянной астральной связи с созвездием Ориона.

Одним словом, причин считать тибетскую медицину сильнейшей в мире – множество, а главное – тому есть реальные подтверждения. Ведь ни для кого не секрет, что тибетская медицина до мельчайших подробностей изучила человеческий организм – так, как пока не удалось ни одной другой медицине. Тибетский лама может поставить диагноз по биению пульса, по цвету и запаху мочи, по голосу пациента и его цвету лица, а главное – по состоянию языка, который в тибетской медицине считается зеркалом здоровья.

Вообще, личности целителя в тибетской медицине уделяется самое пристальное внимание. Как уже говорилось, будущих лекарей отбирали в самом юном возрасте и очень строго. Так, в Школу медицины и астрологии при одном из монастырей в Лхасе могли попасть лишь самые одаренные дети – их специально выискивали по разным районам Тибета.

Чему обучался традиционный тибетский целитель? К общим методам подготовки относятся те, что формируют высоконравственную личность. Специальными являются методы овладения непосредственно целительскими знаниями и умениями.

Надо сказать, что первую подготовительную практику могут пройти все желающие, а не только будущие лекари.

Первая часть первой подготовительной практики начинается с прихода к «прибежищу Трех Драгоценностей». Это означает веру в три вещи:

в Будду и результативную «буддовость» всех живых, то есть в то, что все живые существа находятся в процессе совершенствования вплоть до нирваны;

в Дхарму, или в Учение о том, что методы реализации «буддовости» доступны всем живым существам, так как они традиционно передаются от учителей ученикам;

в Сангху или во взаимозависимость всех живых существ в совершенствующем движении.

Вторая часть первой подготовительной практики – это «рождение мысли». Эта практика заключается в воспитании ума, в его направленности на практическое оказание помощи живым существам посредством любви, милосердия, результативной радости и равного отношения ко всем.

Вторая подготовительная практика обязательна только для тех, кто вступает на путь тантры (медицины). Хороший целитель обязательно имеет тантрийское посвящение. «Входом» в тантру является посвящение Ваджрасаттвы. В результате реализуется нераздельность созерцающего с Ваджрасаттвой, обладающим пятью элементами бытия Будды – телом, речью, мыслью, достоинством, творчеством.

Третья подготовительная практика означает соединение метода и интуиции в результате практики шести беспредельных:

• отдачи;

• нравственности;

• терпеливости и прощения;

• прилежания;

• сосредоточения;

• интуиции.

Эта практика обязательна для всех, следующих Дхарме.

Четвертая подготовительная практика – гуру-йога. Все посвящения и все традиционные и новые знания ученик получает от Учителя (гуру), реализовавшего на практике свое учение.