Текст книги "Что есть иудаизм?"

Автор книги: Моисей Альтшулер

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 7 страниц)

Дни страха

В первые дни осеннего месяца тишри (соответствует сентябрю или части сентября и октября) религиозные евреи празднуют рош-га-шоно – Новый год, а через семь дней – йом-кипур – Судный день. В эти дни, по учению иудаизма, бог решает судьбы людей и народов. Верующие называют эти праздники «страшными днями». В синагоге они получают в эти дни большую зарядку страха, который должен владеть иудеями на протяжении всего года. До подписания вынесенного богом приговора человек имеет еще возможность повлиять на волю всевышнего судьи, умилостивить его молитвами, покаянием. Десять дней предоставлено для покаяния – с первого дня рош-га-шоно до исхода Судного дня.

Уже с наступлением первого осеннего месяца – элула, предшествующего месяцу тишри, – верующие евреи начинают готовиться к «страшным дням». Утренние молитвы в синагогах сопровождаются трубными звуками шойфера (бараньего рога), вызывающими страх в сердцах молящихся. С особой торжественностью обставлен ритуал шойфера рош-га-шоно и йом-кипур. Назначение трубных звуков – прогнать сатану, преграждающего путь молитвам к престолу божьему. В первый день рош-га-шоно мужчины-иудеи идут на реку и стряхивают там грехи со своей одежды. Они исполняют сказанное в книге пророка Михея: «Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши». В канун йом-кипур верующие мужчины и женщины совершают обряд капорес. Мужчины держат петуха, женщины – курицу и произносят молитву: «Это моя жертва искупления, это моя замена, пусть этот петух (курица) идет на смерть, а я пойду к хорошей жизни и миру».

Когда возникли эти нелепые праздники и ритуалы? Кем навеян страх перед «судом божьим»? Обратимся сначала к «священным» книгам иудаизма. Предписания о рош-га-шоне и йом-кипуре приводятся в Пятикнижии несколько раз. В книге «Левит» (гл. 23) есть приказ бога Яхве, данный через пророка Моисея: «В седьмой месяц, в первый день месяца да будет у вас покой, праздник труб, священное собрание, никакой работы не работайте и приносите жертву Яхве… Также в девятый день месяца сего, день очищения, да будет у вас священное собрание, смиряйте души ваши и приносите жертву Яхве».

В книге «Числа» (гл. 29) это указание повторяется еще раз, притом перечисляется, какие жертвы должны быть принесены Яхве. «…И приносите всесожжение Яхве в приятное благоухание: одного тельца, одного овна, семь однолетних агнцев; без порока пусть будут они у вас; и при них в приношение хлебное пшеничной муки, смешанной с елеем; три десятых части ефы на тельца, две десятых части ефы на овна и по десятой части ефы на каждого из семи агнцев и одного козла в жертву за грех для очищения вас».

А в книге «Левит» (гл. 16) дана подробная инструкция первосвященнику, как совершать обряд жертвоприношения. «И от общества сынов Израилевых пусть возьмет двух козлов и жертву за грех и одного овна во всесожжение. И принесет Аарон тельца в жертву за грех за себя и очистит себя и дом свой. И возьмет двух козлов и поставит их пред лицом Яхве у входа скинии собрания. И бросит Аарон об обоих козлах жребий: один жребий для Яхве, а другой для Азазела. И приведет Аарон козла, на которого вышел жребий для Яхве, и принесет его в жертву за грех; а козла, на которого вышел жребий для Азазела, поставит живого перед Яхве, чтобы совершить над ним очищение и отослать его к Азазелу в пустыню».

Так рассказывают о праздниках библейские книги, выдавая их за божественные предписания.

Научные исследования установили, что у многих народов Востока седьмой месяц года, совпадающий с концом сельскохозяйственного года, считался концом и календарного года, следовательно, и началом нового года. Люди стремились снискать благоволение бога на будущий год и старались предстать перед его лицом чистыми от грехов. Очищение они представляли себе в самом прямом смысле: кровь жертвы смывает грехи с человека; люди освобождаются от грехов, отправляя их в пустыню. Древние еврейские племена, почитавшие бога Азазела (аз – коза, эл – бог), считали, что, посылая козленка в пустыню, они отправляют с ним все свои грехи, которые переложились на его голову.

Культ Азазела – главного бога пустыни – был так популярен у древних иудейских племен, что при возведении бога Яхве в ранг единственного бога иудеев жрецы не в состоянии были окончательно отказаться от почитания Азазела. Служители культа Яхве пошли на компромисс. Они уравняли Азазела с Яхве в отношении жертвоприношений. Ни один из этих богов не должен пользоваться какими-нибудь преимуществами. Обоих богов угощали одинаковыми козлами. И чтобы не было никаких обид и подозрений, бросали жребий, какого из двух козлов послать богу Яхве и какого Азазелу.

Все предписания Торы о праздниках сопровождаются указаниями о жертвоприношениях. «И пусть не являются пред Лице Мое с пустыми руками», – требует Яхве устами своих жрецов. Но бог Яхве в этом отношении не оригинален. Таковы были требования всех богов, божков, духов. Английский ученый Дж. Фрезер приводит в своем научном труде «Золотая ветвь» много рассказов очевидцев о жертвоприношениях: о «козлах отпущения», об обрядах избавления от грехов и т. п. у разных племен Африки и Азии. Среди множества приводимых фактов жертвоприношений есть, например, такой: когда в некоторых провинциях Индии случалась эпидемия холеры, жители брали козу или буйвола, привязывали к спине животного зерна, цветы гвоздики и немного сурика, приводили его к околице и выгоняли за селение. Это животное должно было унести с собой всю хворь и все напасти. В некоторых местах, рассказывает Фрезер, такими «козлами отпущения» являлись люди. «Когда жертву проводили по улицам селения, жители выбегали из своих хижин, чтобы возложить руки на голову жертвы и перенести на нее таким образом свои грехи, преступления, горести, смерть». А жители некоторых островов Индийского океана «отправляли» каждый год свои болезни в океан. Они изготовляли лодку, и каждая семья клала в эту лодку немного рису, плодов, одну птицу, два яйца, несколько насекомых – вредителей полей. Лодку пускали в море, приговаривая: «Унеси отсюда все болезни».

Поневоле приходит на ум сравнение с предписанием Торы о двух козлах, о том, что первосвященник Аарон возлагает свои руки на головы козлов, посылаемых в жертву богу Яхве и богу пустыни Азазелу. Напрашивается сравнение с обрядом ташлих, когда молящиеся иудеи бросают свои грехи в реку, и с обрядом капорес, при котором совершающие его посылают вместо себя петуха в жертву богу.

Следовательно, ничего оригинального праздники иудаизма собой не представляют. Они так же, как и обряды и праздники всех других религий, возникли в результате бессилия и слабости древних людей перед окружающим миром.

Религиозные праздники не появились сразу, по божественному предписанию, как учат богословы. Они возникли и развивались исторически, изменялись с переменами в условиях жизни людей. Так было и в иудаизме.

До образования централизованного иудейского государства, когда существовали разрозненные еврейские племена, иудеи поклонялись разным богам и по-разному совершали свои ритуалы и обряды. Потом один из племенных богов – Яхве был объявлен единым богом иудеев; поэтому жертвоприношения, существовавшие у разных племен и совершавшиеся в честь разных богов, сконцентрировали в одном месте – Иерусалимском храме. Они посвящались только богу Яхве и совершались его жрецами. Но поклонения разным богам, духам предков, обожествление Солнца, Луны, зверей не могли сразу исчезнуть. Не помог и приказ царя Иосии (в VII веке до новой эры), во исполнение которого разрушены были алтари, где совершались жертвоприношения этим богам. Служители бога Яхве не могли одними административными мерами ликвидировать культы других богов, вырвать с корнем представления, которые владели умами людей на протяжении веков.

Праздники древнейших времен связаны были в основном с явлениями природы, с хозяйственной деятельностью людей того времени. Дни сева, уборки урожая, сбор фруктов, дни приплода скота играли большую роль в жизни людей, занимавшихся сельским хозяйством, скотоводством. И человек отмечал особо эти дни, которые были или днями радости, или (в неурожайный год) днями печали.

Рош-га-шоно был у древних еврейских племен праздником начала года, днем празднования сбора плодов. Он отличался весельем. В этот день приносили жертвы богам, играли на трубе. Бараний рог – шойфер – был тогда примитивным музыкальным инструментом. Игрой на нем люди выражали и радость и горе. Следы сельскохозяйственного характера этого праздника сохранились и до наших дней. Верующие евреи считают обязательным есть в рош-га-шоно свежие фрукты и мед. Вкушая мед, молящиеся просят бога, чтобы предстоящий год был хорошим, сладким.

Любая религия всегда стремилась придать народным обычаям религиозный характер. Так, шойфер, распространенный в еврейском народе, служители богов превратили в священный предмет ритуала. Бараньему рогу придали мистический характер: звуки бараньего рога устрашают сатану, а вместе с ним и верящих в его существование. Связанные с хозяйственной жизнью людей весенние и осенние праздники сева, уборки урожая с полей и садов объявлены были праздниками, посвященными богу Яхве, небесному самодержцу, который будто бы все умеет, всем владеет, всем распоряжается и от которого все зависит.

После падения Иудейского царства и разрушения Иерусалимского храма ревнители культа Яхве вместе с «богоизбранным» народом оказались в изгнании. В этих условиях потребовались новые средства воздействия на сознание евреев, чтобы сохранить их верность культу Яхве. Выполнение такой задачи взяли на себя ревнители этого культа – талмудисты. Они объявили рош-га-шоно днем божьего суда над людьми. В трактате Талмуда «Рош-га-шоно» говорится, что бог Яхве судит мир четыре раза в году: в пасху он выносит решение, каков будет урожай полей в этом году; в праздник седмиц устанавливает урожай садов; в рош-га-шоно выносит приговор в отношении судьбы людей; в праздник кущи предрешает дожди на год вперед. Рош-га-шоно – первый день суда Яхве над людьми, а йом-кипур – последний день суда. В дни рош-га-шоно бог выносит приговор, в день йом-кипур подписывает его. В «десять дней покаяния» каждому богобоязненному еврею предписывается постом и молитвой заслужить у бога благоприятное решение своей судьбы.

Что же касается йом-кипур. то он, даже по свидетельству самого Талмуда, вовсе не был в прошлые времена днем поста и освобождения от грехов. Один из столпов Талмуда – раби Симон бен Гамлиил утверждал: «Не было таких праздников для Израиля, как 15 аба (название летнего месяца.—М. А.) и йом-кипур. В эти дни девушки иерусалимские выходили в белых одеждах, плясали в виноградниках. Они говорили: «Юноша, подними глаза и смотри, кого ты выбираешь, не смотри на красоту, а смотри на происхождение».

Каким же образом служители Яхве превратили праздник сбора плодов в день поста и покаяния?

Чтобы укрепить в сознании евреев культ Яхве, внушить, будто судьба людей зависит исключительно от воли этого бога, служители его всячески культивировали страх перед ним. Талмудисты и раввины внушали народу мысли о греховности его, виновности перед богом Яхве и превратили праздники, связанные в прошлом с хозяйственной жизнью народа, в «страшные дни» – дни «божьего суда» над людьми. Они установили «десять дней покаяния», чтобы запугать и держать людей в нервном напряжении. усиливать их покорность воле божьей. Жертвоприношение (капорес), магические действия, шойфер, разные ритуалы покорности (коленопреклонение, биение в грудь, пост) – все это придумано для закрепления страха верующих перед богом и покорности ему. А страх перед небесным владыкой и покорность ему способствовали страху и покорности перед земными владыками.

Страх божий во все времена был величайшим тормозом на пути человечества к прогрессу, к познанию сил природы, к овладению ими. Он убивал в людях творческие порывы, расслаблял волю трудящихся в борьбе с эксплуататорами, внушал мысли о бессилии перед окружающим миром.

Смешны и нелепы в наши дни предписания рош-га-шоно и йом-кипур – пережитки древних дикарских представлений! Но они, как и в древние времена, продолжают сохранять свою вредную, реакционную сущность, по-прежнему остаются для верующих страшным пугалом, внушают презрение ко всему земному, заслоняют от них радость и красоту нашей творческой жизни.

Пасха

На праздничном ужине в иудейскую пасху один из членов семьи, по установленному ритуалу, спрашивает у главы семьи: «Почему в этот вечер едят мацу, а не хлеб? Почему в этот вечер обязательно нужно есть хрен? Чем объясняется весь церемониал этого вечера?».

И глава семьи отвечает: «Евреи были рабами у фараона в Египте. Горькая, как хрен, была их рабская жизнь. Стонал народ. Вопил к богу. Звал его на помощь. И внял бог стенанью евреев, вывел их из Египта. Евреи не успели приготовить себе хлеба на дорогу, пришлось наспех испечь мацу – пресные лепешки. В ознаменование этого бог предписал избранному им народу – евреям – семь дней пасхи не употреблять в пищу ничего приготовленного из квашеного теста, есть только мацу. Называется же этот праздник пасхой потому, что бог Яхве «перепрыгнул» (по-древнееврейски «посах») через дома евреев, когда он, совершая десятую казнь, убивал всех первенцев в домах египтян. За день до этого Моисей, по указанию бога Яхве, предложил каждой еврейской семье зарезать жертвенного агнца и кровью его помазать перекладину и косяки дверей. Кровь на дверях служила для бога знаком, что в том доме живут евреи, и он проходил мимо».

Завершает отец семейства свой ответ так: «Не вывел бы нас бог своею крепкою рукою, мы, наши дети и внуки остались бы рабами фараона в Египте».

После такого «исчерпывающего» ответа все члены семьи, сидящие за столом, возносят хвалу господу богу за его великое милосердие, за избавление евреев из египетского плена.

В сказании о пасхе не упоминается имя фараона, при котором произошел исход. Никому не полагается спрашивать о таком упущении, чтобы не поставить в затруднительное положение главу семьи. Ответа на законный вопрос нельзя найти и в Библии – первоисточнике рассказа об исходе евреев из Египта. В библейской книге «Исход», в которой весьма подробно рассказывается о фараоне – противнике освобождения евреев, – не найти имени фараона.

У историков, у людей науки возникло сомнение: был ли такой исход? Исторический это факт или миф?

Принять на веру рассказ Библии нельзя уже потому, что он весь противоречит науке. Возможность чудес наука отвергает. Она не признает существования сверхъестественных сил. Историческая наука основывается на памятниках старины, на документах. Изучение всех сохранившихся памятников, касающихся истории Древнего Египта, не дает никаких указаний на то, что действительно произошло такое чрезвычайно важное событие, как исход целого народа, который обитал в этой стране «четыреста тридцать лет». Ученые открыли много документов, рассказывающих о значительных и малозначительных событиях из истории Египта, но об исходе евреев никаких следов нет. Поэтому ученые пришли к выводу: исход евреев из Египта – миф, а не исторический факт.

Как же мог появиться такой миф? Какова действительная история происхождения иудейской пасхи?

Заглянем в библейскую книгу «Исход». Чудесные рассказываются там истории. Пас Моисей овец в пустыне. Явился к нему бог Яхве в пламени тернового куста и представился: «Я бог отца твоего, бог Авраама, бог Исаака и бог Иакова». После первого знакомства бог Яхве говорит Моисею, что он увидел страдания своего народа, услышал его вопль и идет вывести его из Египта «в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед». Затем Яхве дает поручение Моисею: «…Выведи народ Мой, сынов Израилевых из Египта». И тут же вручает ему развернутый тактический план действий, состоящий из хитростей и фокусов. Первый фокус – чудо самого бога, которое должно было убедить Моисея в реальности предписуемого ему плана. «И сказал ему Яхве: что это в руке у тебя? Он отвечал: жезл. Яхве сказал: брось его на землю… И жезл превратился в змея… И сказал Яхве Моисею: простри руку твою, и возьми его за хвост. Он простер руку свою, и взял его за хвост; и он стал жезлом в руке его» («Исход». 4: 2–4). Проделал Яхве еще несколько фокусов-чудес и убедил Моисея, что план вывода евреев из Египта путем чудес приемлем.

А разработал Яхве «чудесный» план, для того чтобы показать фараону и народу израильскому свое могущество. Он нарочно ожесточил сердце фараона, чтобы тот отказался отпустить евреев. И показал Яхве свое величие и искусство творить чудеса: послал десять казней на народ египетский. На протяжении шести глав (7—12) книга Библии «Исход» повествует о казнях, свершенных Яхве в Египте. Убедившись в могуществе Яхве – бога Израиля, фараон согласился отпустить евреев. Такова библейская «история» исхода евреев из Египта.

Она может, пожалуй, прежде всего, вызвать сомнения в благости божьей. В самом деле: зачем было прибегать к жестоким казням по отношению к ни в чем не повинному народу египетскому? Ведь всемогущий Яхве мог не ожесточать сердце фараона, а сразу смягчить его и предложить добровольно отпустить евреев. Сомнения рассеивает сам Яхве. Он говорит Моисею и Аарону: «…Не послушал вас фараон, чтобы умножились чудеса мои в земле Египетской». («Исход». 11:9). Оказывается, для Яхве превыше всего его слава, величие и могущество, выраженные в творимых им чудесах. Бог взялся укрепить свой авторитет чудесами. Не было, видно, у составителей Библии других средств укрепления авторитета Яхве.

Сама история исхода, как о ней повествует Библия, достаточно ярко свидетельствует о мифичности ее. Как же и кем она была сотворена?

В книге «Исход» (гл. 23: 14–16) есть такое предписание: «Три раза в году празднуй мне: наблюдай праздник опресноков; семь дней ешь пресный хлеб, как Я повелел тебе, в назначенное время месяца авива, ибо в оном ты вышел из Египта; пусть и не являются пред лице мое с пустыми руками. Наблюдай и праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле, и праздник собирания плодов в конце года, когда уберешь с поля работу твою». Точной даты праздника опресноков, как и других праздников, здесь нет. Есть указание праздновать тогда, когда «созревают колосья», а созревание колосьев не подчинено никакому предписанию. Оно может быть различным в разные годы – на несколько дней раньше, на несколько дней позже.

О празднике пасха Библия говорит в книге «Левит» (23:5–6,8): «В первый месяц, в четырнадцатый день месяца вечером праздник пасха Яхве. И в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Яхве. Семь дней ешьте опресноки… И в течение семи дней приносите жертвы Яхве…»

Из приведенных предписаний в книге «Исход» совершенно ясно, что речь идет о земледельческих праздниках, не связанных с определенными датами, а из книги «Левит» мы узнаем, что пасха и праздник опресноков – два разных праздника. Первый – в четырнадцатый день месяца, второй – в пятнадцатый. И каждое из этих божьих предписаний сопровождается требованием: «Не приходите с пустыми руками». Дается даже точное указание, из чего должно состоять приношение Яхве: к однолетнему агнцу без порока гарнир из «…хлебного приношения – двух десятых частей меры пшеничной муки, смешанной с елеем… в приятное благоухание и возлияния к нему четверти гина вина». Таков вкус бога Яхве.

Каким же образом произошло объединение этих праздников в один – пасху?

Дело в том, что эти праздники возникли в разное время, в разных местах. В глубокой древности, когда существовали разрозненные кочевые еврейские роды, племена, а Яхве не был еще единым иудейским богом, почитались разные духи и существовало поклонение разным божествам. Кочевники, занимавшиеся скотоводством, праздновали пасху, приносили жертвы богам – покровителям скотоводства. Они верили, что своими приношениями могут добиться благоприятного расположения духов и те будут надежными охранителями скота от разных бедствий. Жертвоприношения богам совершались больше весной, когда скот приносит приплод. Кочевники угощали богов-духов всем лучшим, что, по их представлениям, могло понравиться этим властителям степей и пустынь. А что может быть приятнее, вкуснее и более благоухающим, чем агнец? Его и преподносили богам. Агнец – жертва кочевника-скотовода богу пустыни. Праздник имел название песах, то есть умилостивление. От этого слова впоследствии и произошло название пасхи.

Праздник опресноков относится к более поздней эпохе. Это праздник земледельцев. Когда еврейские кочевые племена проникли в землю Ханаанскую, они стали переходить к земледелию. Переход был постепенным, длительным. У местных жителей, у старожилов Ханаана, еврейские племена учились обрабатывать землю. У них же они перенимали многие обычаи, верования, праздники. Три главных праздника были у земледельцев: праздник начала уборки урожая, праздник окончания сбора урожая с полей и праздник окончания сбора плодов. Первый – праздник опресноков. Убирали с полей первые снопы, растирали на камнях зерна, выпекали свеженький опреснок и преподносили его в подарок богу земледелия. В дни уборки урожая некогда заниматься квашением теста. Поэтому пекли из неквашеного теста опресноки – мацу.

Когда еврейские племена переходили к земледелию, они не забрасывали полностью скотоводство. Развито было скотоводство в южном Ханаане, в Иудее, лежавшей ближе к пустыне. Праздники скотоводов сохранились поэтому у еврейских племен и после перехода к оседлой жизни, к земледелию.

Религиозные верования, обычаи, ритуалы, праздники живут дольше, чем общественные условия, породившие их. Так к празднику скотоводов – празднику агнца – прибавился праздник земледельцев – праздник опресноков.

С переходом к оседлой жизни между племенами установилась более близкая экономическая связь, появилось классовое расслоение общества, установилась политическая организация, охряняющая интересы господствующего класса, образовалось государство. При едином царе на земле возникла идея единого бога на небе, национального бога Яхве. Долго, однако, сохранялись еще верования в старые родовые божества, сохранялись празднества, посвященные этим богам. Праздновались и праздник опресноков и праздник агнца – пасха. Это были сельскохозяйственные праздники в честь местных богов.

Жрецы бога Яхве хотели объединить народ вокруг национального бога. Служение единому богу содействовало бы подчинению народа единому царю единого государства. Среди евреев бытовало множество фантастических легенд, сложившихся во время кочевой жизни еврейских племен: о проникновении их в разные земли, о борьбе с другими племенами, родами и народами, о радостях и горестях кочевой жизни. В этих легендах немалое место занимали рассказы о чудесах, творимых богами – покровителями племен. Жрецы Яхве обработали такие сказания и приспособили их к поставленной ими цели – укреплению культа бога Яхве. Они объединили распространенный среди земледельцев сельскохозяйственный праздник опресноков с праздником агнца в единый праздник пасхи. Цементом, скрепляющим оба праздника в один, послужила искусно отредактированная легенда об исходе евреев из Египта, полная чудес, совершенных богом Яхве.

Многое из иудейской пасхи заимствовало христианство и приспособило к новым историческим условиям. «Истинным» пасхальным агнцем, искупительной жертвой был объявлен Иисус Христос. Характерно. что в первые века христианства Христос изображался в виде агнца – ягненка. Только в 692 году, после ожесточенных споров на Трульском соборе, церковники постановили изображать его человеком.

Большое влияние на формирование христианского праздника пасхи оказали и древние восточные религии умирающих и воскресающих богов.

Таково истинное происхождение иудейской пасхи, которая, как и все в религии, является фантастическим отражением окружающего мира в сознании людей. Некоторые защитники религиозных традиций пытаются отстаивать прогрессивный характер праздника пасхи. Допустим, говорят они, что освобождение евреев из египетского плена только миф, но это миф об освобождении от рабства, а потому он по существу своему прогрессивен, как призыв к свободе.

Такие защитники религиозных традиций забывают, что миф об исходе евреев из Египта оскорбляет национальное достоинство евреев. Во всем сказании о пасхе нет ни единого слова о борьбе народных масс против угнетателей-рабовладельцев. нет даже намека на протест народа против его рабского положения. По библейскому сказанию, евреи только стонали и молили бога о спасении; бог услышал их вопли и принес им освобождение. Все сказание о пасхе – гимн богу Яхве, богу чудес.

Легенды о чудесном избавлении от рабства, о чудесах господних имеют цель – посеять слепую веру в бога, надежду на его милость, любовь к богу и боязнь наказания от бога. А кто надеется на бога, тот не верит в свои собственные силы, в силу народа.

Пасха иудеев – это не праздник свободы, а праздник покорности, рабства.