Текст книги "Православие Римо-католичество Протестантизм Сектантство"

Автор книги: Митрофан Зноско-Боровский

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 16 страниц)

IX. Истоки римской теории главенства и непогрешимости папы. Непогрешимость пап в свете исторических фактов

Если латинская теория о главенстве римского епископа не имеет оснований ни в Евангелии, ни в книге Деяний Апостольских, то где же искать основания этой теории? Она коренится в самом Риме, в римской психологии, и покоится на ряде ложно истолкованных исторических фактов.

После разрушения Иерусалима и падения этой древнейшей Церкви, Рим, куда с Востока и Запада, с Севера и Юга свозились и добровольно стекались тысячи тысяч исповедников – «свидетелей веры», – Рим, ставший вселенским вместилищем крови христианских мучеников, занимает особо почетное место среди апостольских Церквей, выросших на крови свидетелей Слова. «Сколь блаженна сия Церковь, – восклицает Тертуллиан, – коей все свое учение вместе с кровию своею в изобилии преподали Апостолы, где Петр страданием своим подражает Господу, где Павел увенчивается Крестителевой кончиной, откуда и Апостол Иоанн, после того как он, погруженный в кипящее масло, остался невредим, ссылается на пустынный остров». Но это обстоятельство, хотя и ставило Римскую Церковь во внимание всего христианского мира, придавая авторитет ее голосу, не присваивало ей исключительного права и исключительной привилегии заботиться о других поместных Церквях, отзываться на происходящее в них, принимать непосредственное участие в их внутренней жизни, советовать и наставлять, когда испытания и смущения посещали поместные Церкви. История свидетельствует нам о том, что и Игнатий Антиохийский писал увещания и наставления Ефесской, Смирнской, Траллийской, Магнезийской и Филадельфийской Церквям; епископ Дионисий Коринфский «распространял свою ревность по Боге не только на паству свою, но в обильной мере на верных и других Церквей, – говорит историк Евсевий, – увещая и ободряя их в связи с различными опасностями и испытаниями в вере, которые они переживали»; Ириней Лионский считал себя обязанным вмешаться в спор о времени празднования Пасхи, когда папа Виктор дерзнул на самовольную попытку «отлучить» от церковного общения всю провинцию Азии и соседних с нею Церквей; поместные Церкви в эпоху великих догматических споров принимают участие – в лице своих представителей – в догматической жизни всей Церкви вообще, осуществляя тем самым апостольское слово: «Страждет ли один член, с ним страждут все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены». Свидетельствует история и о том, что «роль вселенского учительства выпала и на долю великих Отцов – Афанасия, Василия, Григория, Илария, Кирилла и других, бывших светильниками, поставленными высоко на свещнице и светивших всем в доме – в Церкви». Во всем этом сказывалось соборное единство всех частей Церкви и общее сознание ответственности за судьбы всей Церкви. Это сознание общей ответственности за судьбы всей Церкви Христовой было действием Духа Божия, в Церкви живущего как в Теле Христовом и, через избранные сосуды, наполняющего судьбы Церкви путем соборности; это сознание общей ответственности жило и горело во всех великих светочах Церкви, борцах за чистоту и неповрежденность Веры во всем Теле церковном.

И было бы грубой ошибкой в словах Иринея Лионского: «Следует, чтобы к этой (Римской) Церкви, вследствие ее преимущественного первенства, обращалась каждая Церковь, т. е. верные, которые находятся повсюду, ТАК КАК в ней всегда ВЕРНЫМИ, КОТОРЫЕ приходят ОТОВСЮДУ, СОХРАНЯЛОСЬ предание, идущее от Апостолов» – видеть признание Римской Церкви хранительницей чистоты Веры. Нет, не Римская Церковь, взятая в отдельности от всей Вселенской Церкви, не Римский епископ и его община охраняют от Апостолов идущую традицию: дело соблюдения чистоты веры является результатом действия вселенской Церкви – вот что утверждает св. Ириней Лионский, ибо не чада Римской Церкви и их епископ, а «ВЕРНЫЕ, которые ПРИХОДЯТ ОТОВСЮДУ», ОХРАНЯЮТ здесь, в Риме, от Апостолов идущую традицию.

История Церкви ярко свидетельствует о благотворном и для всей Христовой Церкви спасительном взаимодействии Православного Востока и Православного Запада в их органическом единстве, в соборности их жизни. В лице своих великих богословов – Отцов Церкви – Православный Восток защитил чистоту Веры, ему принадлежала руководящая роль (за исключением IV Вселенского Собора, где руководящая роль принадлежала папе Льву I) в богословской защите и формулировке догматов Христовой Церкви, Восток оплодотворил мысль Православного Запада, а Православный Запад, в лице своих авторитетных предстоятелей древнеапостольской римской кафедры оказал мужественную и стойкую помощь Православному Востоку в его борьбе с ересями и, будучи независимым по отношению к светской власти, был неоценимой поддержкой в борьбе за соблюдение церковной дисциплины. Но Римская Церковь не сумела сохранить ясного понимания своего назначения, своей призванности быть старшим братом в Христовой Церкви и «предводительствовать в служении любви», вследствие чего, с началом стремления Римских епископов к господству над всей Церковью, стали постепенно искажаться принципы ее участия в общецерковной жизни, ее участия в служении Истине Церкви. Это искажение, как мы видели, происходило в двух направлениях: 1) в утверждении господства Римского епископа над всею Церковью и владычества над миром и 2) в провозглашении папской непогрешимости в делах веры.

Стремление к светской власти и участие в политической борьбе не являлось делом отдельных пап, но вытекало из всей папской системы. Папа Пий IX объявил РЕЛИГИОЗНООБЯЗАТЕЛЬНЫМ для верующего католика ПРИЗНАНИЕ за Римским епископом СВЕТСКОЙ ВЛАСТИ. Он осудил как заблуждение мнение, будто «Церковь не имеет власти производить насилие и вообще не имеет никакой светской власти, ни прямой, ни косвенной». Стремление к светской власти заставило пап не только окунуться в политические интриги, но и вести войны, даже самим предводительствовать своими войсками (папа Юлий II).

Более серьезным и роковым для Рима и для всей Церкви явилось стремление римских предстоятелей Церкви к утверждению непогрешимости папы в делах веры, получившее свое завершение на Ватиканском соборе 1870 года. Учение латинян о непогрешимости вытекает, говорил Хомяков, из малодушия и неверия. Ведь Церковь есть предмет веры, поскольку она есть Христово Тело и обиталище Духа Святого. У латинян же место невидимого Главы занимает видимый «викариус Дэи», «викариус Христа», вместо же невидимого Духа Божия, живущего в Теле Церкви, они поставили видимого, внешнего оракула истины в лице папы, чтобы подчиняться ему. Перед нами жалкая картина потери мистического понимания существа Церкви и упадка веры в Церковь.

В истории мы не обнаруживаем непогрешимости пап в делах веры. История свидетельствует о взаимно друг друга уничтожающих противоречиях отдельных пап, облеченных в торжественную тогу вселенского учительства. Так, папа Либерии подписывает (354) не в качестве частного лица, а в качестве епископа Рима, арианский Символ веры; папа Зосима (417–418), в противоположность своему непосредственному предшественнику Иннокентию I, высказывается сначала в пользу Пелагия; папа Вигилий (537-55) в споре о трех главах три раза менял свое мнение. «Он подчинился, наконец, решению Собора, заявив про себя, что он являлся до сих пор, к сожалению, орудием сатаны, работающим на ниспровержение Церкви, и был посему вовлечен в раздор со своими сослужителями – епископами Собора, но теперь Господь просветил его»; разителен пример папы Гонория I (625-38) в монофелитском споре: «В самом начале спора папа Гонорий, спрошенный тремя патриархами, высказался в пользу ереси», а на Шестом Вселенском Соборе (681) в числе других проповедников этой ереси был осужден и умерший папа Гонорий; папа Лев III вопреки требованию Карла Великого запретил добавление в Никео-Цареградском Символе Веры вставки «и от Сына», а папа Бенедикт VIII принял «филиоквэ» в Символ Веры, и эта вставка становится догматом латинской Церкви; папа Сикст V под угрозой анафем объявил лично им исправленный и изданный под непосредственным его наблюдением текст Вульгаты за обязательный для верующих и имеющий достоинство подлинника, но этот текст оказался настолько кишащим ошибками, что преемнику Сикста V пришлось скорее изъять его из употребления. Все это никак нельзя примирить с догматом непогрешимости в делах веры. Трагедия римского католичества не в грехах и личных преступлениях отдельных предстоятелей Римской Церкви, – личных грехов везде было много, – а в том, что в самое основание христианского вероучения и духовного строя Церкви введен дух мира сего, дух власти, дух юридического, утилитарного и земного искажения тайн Божиих. И привел этот дух к рабству, печать которого сказалась в стремлении перенести закон жизни Духа на язык внешнего механического счета, заслуги, числа и меры, что особенно сказалось в учении об индульгенциях и в казуистической морали. Заповедь Божия воспринимается не в качестве внутренней органической нормы нравственно свободной жизни во Христе, а как иго неудобоносимое, как требование сурового заимодавца, которое должно быть облегчено. Отсюда узаконение так называемой «ментальной резервации», т. е. сознательное введение ближнего в заблуждение через намеренно двусмысленный способ выражения; отсюда и учение о «сверхдолжных делах святых», из сокровищницы которых папа может покрывать недочеты верующих; отсюда и возбужденность вместо духовной уравновешенности и трезвения духовного, и религиозный сентиментализм с характерным для него стремлением ударить по нервам, растрогать и поразить воображение человека.

Католическая Церковь есть Римская Церковь. Римская не тем, что центр ее в Риме, не по языку, не потому, что она некогда почти совпадала с Римской частью империи. Она Римская по усвоенным ею от Империи духу и праву, по лежащей в ее основе римской идее. Посему было бы ошибкой утверждать или предполагать, что теория папства вышла из подтасовок, прямых подлогов, исторических ошибок, искажений Нового Завета, на замалчиваниях и иных видах искажения правды и исторической действительности, – все это послужило лишь обоснованием в психологии укоренившейся идеи. «История католичества есть история развития римско-католической идеи как духовной силы, в тайниках духа рождающейся и подчиняющей себе все – и учение, и события, и теории, и формы жизни».

X. Отступления Рима в совершении таинств

Допущены Римской Церковью отступления в древней традиции и в совершении таинств.

«Единая святая соборная и апостольская Церковь семи Вселенских Соборов совершала крещение через три погружения в воде; папа Пелагий называет троекратное погружение установлением Господним, и еще в ХIII веке совершалось на Западе крещение через три погружения во имя Святой Троицы, о чем ясно свидетельствуют в древних храмах Италии сохранившиеся священные крещальни». Но в позднейшие времена введено в Римской Церкви крещение через кропление и обливание, а с XV века изменяется и формула таинства, а именно: вместо «крещается раб Божий (имя рек) во имя Отца, аминь, и Сына, аминь, и Святаго Духа, аминь», – «Я крещу тебя (имя рек) во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Согласно древней традиции, обливанцы не должны возводиться на степень священства (св. Киприан Карфагенский).

Изменена формула и в таинстве миропомазания: вместо «Печать дара Духа Святаго» – «Знаменую тебя знаменем креста и утверждаю миром спасения во имя Отца и Сына и Святаго Духа», причем таинство миропомазания может совершать у римо-католиков только епископ.

По примеру Спасителя более тысячи лет Святая Церковь на Востоке и на Западе совершала Святую Евхаристию на квасном хлебе, но Римская Церковь с XI столетия ввела у себя новшество – употребление в таинстве Евхаристии опресноков, что противоречит и Евангельскому повествованию о Тайной Вечере, и древней церковной традиции; Церковь семи Вселенских Соборов приняла, что Честные Дары освящаются после призывания Святого Духа через благословение иерейское, но Римская Церковь и здесь впоследствии самочинно ввела новшество: упразднила «эпиклезу», т. е. призывание Святого Духа, вследствие чего в их мессе момент освящения Даров не ощущается более как центральный момент Литургии, и усвоила мнение, что освящение Даров совершается при возглашении слов Господа: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое», и «Пийте от нея вси: сия есть Кровь Моя». Следуя заповеди Господа: «пийте от нея вси», – единая Святая Соборная и Апостольская Церковь преподавала причастие всем из Святой Чаши, но Римская Церковь с IX века и окончательно в XII столетии лишила мирян приобщения Святой Крови Христовой, и это вопреки всеобщей практике древней Церкви и вопреки установлению Самого Господа. Не допускаются ко Святому Причастию до совершения над ними таинства миропомазания, т. е. до 10–12 лет, дети.

Церковный народ за Литургией у римо-католиков больше безмолвствует – за него вполголоса отвечает священнику министр ант, в то время как у нас народ устами хора громко отвечает служащему иерею. Юридическое начало «счета» и «зачета» внесено отчасти и в совершение Литургии – отсюда масса у них частых месс, скороговоркой совершаемых одна за другой на одном и том же престоле и одним и тем же священником, и даже одновременно несколькими священниками на разных престолах того же храма, ибо, говорят римо-католики, чем больше по счету совершено месс, тем больше внесено в мир святости.

В таинстве елеосвящения – елей должен быть освящен епископом, а самое таинство совершается не над тяжко больным – по слову Апостола Иакова (V, 14–15), а над умирающим как приготовление его к мирной кончине и называется у них «последним помазанием».

XI. Рим и Россия

Для полной картины отличия Православно-Кафолической Церкви от Римо-католической необходимо подчеркнуть, что путь римо-католичества на протяжении всей истории – это путь самообожающей гордыни, чуждой Православию, это практический и моральный релятивизм, и паки указать средства, к коим на протяжении столетий прибегает Ватикан в своем стремлении расширить свои влияние и власть. Этими средствами являются: 1) политические интриги, о чем нами вскользь было уже сказано, 2) ложь, воплотившаяся в так называемой унии, особенно же в «восточном обряде» с его «резерватио мэнталис», который, «будучи создан в стремлении подчинить Ватикану душу русского народа посредством притворной имитации его богослужения и этой обманной операцией водворить римский католицизм в России и иных православных странах, нашим христианским сознанием переживается как религиозно-фальшивая, безбожная и безнравственная идея… так на войне корабли плавают под чужим флагом, так перевозится через границу контрабанда», – справедливо замечает И. А. Ильин; 3) насилие, махровым цветом расцветшее не только на Западе в отношении мужей науки, но и на землях Литвы и Польши в отношении Православия.

Уже в Корсунь с целью отклонить великого князя Владимира от церковного союза с Православной Византией было прислано Римским папой посольство. С той же целью – оторвать юное Православное Государство от союза с Греческой Церковью – прибывали от папы посольства и в Киев; Римский епископ пытается повлиять на князя Владимира через посредство королей Польши и Чехии. Эти попытки продолжили папы Климент III, Иннокентий III, Гонорий III, Григорий VII, Григорий IX, пытаясь использовать и княжеские междоусобицы. Рим направляет на юную Православную Державу оружие западных народов, стремится ослабить молодое славянское царство православное, нанося ему удар за ударом, привести его князей к признанию Рима и подчинению ему. Наступательная позиция Рима в отношении Православия не прерывалась на всем протяжении истории России и истории Православной Церкви в Польше, территория которой была объявлена «миссионерской территорией». Основным методом этого миссионерства в Польше было насилие. Достаточно указать, что за десять лет существования возрожденной Польши – от 1919 по 1929 год – римо-католиками было отнято у православных 45 % православных храмов.

А с чего начал Рим как старший брат в Христовой Церкви, призванный «предводительствовать в служении любви», – с чего начал он служение свое в прах поверженной Православной России? Нам скажут: Рим ввел моление о России. О чем же молится Рим, – об избавлении России от оккупации ее Марксовым интернационалом?

Нет, Рим молится об обращении России к папе, ибо в папе спасение. Устами своего экзарха Рим приветствовал падение Православной Российской Державы: «…все латинские католики свободно вздохнули, когда произошла октябрьская революция… и русские католики почувствовали себя счастливыми… Только под Советским Правительством, когда Церковь и государство были отделены, мы могли вздохнуть свободно. Как религиозно-верующий, я в этом освобождении видел действие Промысла Божия», – так декларировал Рим устами своего экзарха в России свое отношение к падению России. В то время, как патриарх Тихон предает богоборцев анафеме, Рим направляет в Москву иезуита д’Эрбиньи для переговоров и заключения с богоборцами соглашения, по которому папство за полученные льготы пропаганды католичества – унии в России – обязывалось содействовать укреплению международного положения богоборческого Советского Правительства. Правда, эти попытки успехом не увенчались, но этот исторический факт выявляет всю отвратность практического и морального релятивизма Ватикана.

«Большевики прекрасно подготовили путь католическим миссионерам, а одухотворенное состояние русского народа, его благочестие и страдания служат залогом успеха проповеди унии на просторах России», – декларировал ученый иезуит д-р Швайгель в «Папском Восточном Институте» в 1936 году.

Конкретные факты свидетельствуют о том, что исконно агрессивное отношение Ватикана к России и к Православию вообще им не оставлено. Веры в бескорыстие Ватикана у православных нет и быть не может, пока Рим не откажется от своей языческой сущности и всей своей практики.

Когда послы папы Иннокентия III-го убеждали князя Романа Мстиславовича в выгодах его подчинения Римскому Первосвященнику, который мечом св. Петра готов покорить князю Роману соседние народы и сделать его королем, князь, обнажив свой меч, сказал папскому послу: «Таков ли меч Петров у папы? Если такой, то он может брать им города и дарить другим, но это противно Слову Божию: ибо иметь такой меч и сражаться им Господь запретил Петру. А я имею меч от Бога мне данный, и, пока он при бедре моем, дотоле не имею нужды покупать себе города иначе как кровию, по примеру моих отцов и дедов, распространивших землю русскую»; – «Не в силе Бог, а в Правде», – ответил папе, также предлагавшему свой «меч петров», благоверный князь Александр Невский. Эти ответы вытекали из христианского мироощущения наших князей, в них отразилась христианская настроенность всего нашего верующего народа. Не случайно, в выборе религии, великий князь Владимир остановился на Христианстве в его восточно-греческом облике, т. е. на Православии; интуицией своей высокоодаренной личности он верно угадал, что Православие полнее всего может удовлетворить духовную жажду русского народа. Свыше данным ему проникновением определил князь Владимир место нашего народа в лоне Церкви Христовой.

XII. Упадок римской Церкви в XIV и XV столетиях как причина возникновения протестантизма

ХIII столетие было ознаменовано в религиозной жизни Европы окончательной победой папства над светской властью. Рим снова стал владыкой мира. По мановению папы целые народы принимают меч и крест и идут сражаться против каждого, кого папа назовет своим врагом. В ХIII столетии папа не только раздает королевские короны, он решает споры князей, одним своим словом возбуждает или останавливает войны между ними, отнимает и раздает королевства, назначает и низлагает королей и императоров, разрешает их подданных от присяги. Характерен для того времени следующий вопрос и ответ на него: Можно ли апеллировать на папу к Богу? – Нет, невозможно, так как у Бога и у папы один общий суд, нельзя апеллировать на папу к нему самому (!). Папа – «наместник Христа и Бога» на земле, посему принадлежит ему право верховного суда над всеми и право низлагать королей. «Я сам император», – закончил свою речь в 1300 году папа Бонифаций VIII, явившийся на торжества в императорском облачении, перед ним несли два меча в знак его духовного и светского господства над вселенной. «Отказаться от права низлагать королей значило бы для папы впасть в ересь», – заявил в 1609 году Павел V.

В этой борьбе за светскую власть над миром епископ Рима входил во внутреннее противоречие с самим собой, ибо мирской меч в руках «наместника Христа» был явлением странным и неестественным, глубоко искажавшим духовную сущность и Церкви, и ее предстоятеля. Многие представители Церкви и отдельных народов начали сознавать это, замечая, что «наместник Христа» на земле во зло употребляет свое положение, именем веры, интригами и ценою крови окупая свое мирское владычество. С XIV века начался религиозный, нравственный и политический упадок папства и римской Церкви. Большинство народонаселения стонало под гнетом нравственно разложившегося папского двора и духовенства. Духовенство, как свидетельствует современный немецкий историк, «относится с презрением к изучению богословия, оно пренебрегает Евангелием и прекрасными сочинениями Святых Отцов; оно молчит о вере, о благочестии, умеренности и других добродетелях, которые были восхваляемы даже некоторыми из лучших язычников, оно не говорит о чудесах милосердого Бога и заслугах Спасителя. И таким людям, не понимающим ни богословия, ни философии, поручают высшие должности Церкви, их назначают пастырями душ! Вот причина жалкого упадка христианских Церквей и презрения к духовенству… Евангелие называет путь ко спасению узким, духовенство же делает его широким и веселым»… «Я сам император» …на вершине своей власти папы не сознавали опасности своего положения. Падение папства последовало тогда, когда в лице Бонифация VIII папство, казалось, успело наложить на народы Западной Европы оковы свои, всех замкнуть в неподвижные формы теократической монархии. Но, сразив императора, папы не смогли справиться с королями; с теми, кто прежде был в союзе с папой против императора. И первый, кто вступил в борьбу с папскими притязаниями на подчинение мечу «наместника Христова» светской власти, был французский король Филипп IV Красивый (1285–1315). Этот король апеллирует против безграничных притязаний Бонифация VIII, против его вмешательства в политические дела Франции, апеллирует к своему народу и, получив его поддержку, сжигает папские буллы, захватывает с помощью своих агентов папу в плен, и Бонифаций, обиженный и оскорбленный в своем человеческом достоинстве, умирает в порывах бессильного гнева. После Бонифация VIII его преемник Бенедикт XI спешит примириться с отлученным от Церкви королем Филиппом, аннулирует буллы своего предшественника, нанося тем решительный удар папскому авторитету. Избранный после Бенедикта XI под влиянием короля Филиппа в папское достоинство француз Климент V по настоянию короля переселяется со всем своим двором из Рима в Авиньон, на юг Франции, и с этого времени, 1305 года, начинается 70-летний период унижения пап. Потеряв свободу и независимость, папы становятся вассалами французских королей, а роскошная и далекая от евангельских требований жизнь авиньонских пап вызывала в народе возбуждение.

В 1377 году, несмотря на сопротивление своих французских кардиналов, папа Григорий XI переносит свою резиденцию в Рим. Шесть кардиналов отказались следовать за ним, остались в Авиньоне. Григорий XI умирает в Риме в 1378 году, и коллегия кардиналов, состоящая преимущественно из французов, предполагает избрать нового папу из числа кардиналов-французов, но жители Рима, предвидя это, принимают против этого крутые меры: вооруженные толпы окружили конклав и с криком и угрозами потребовали избрания итальянца. Был избран Урбан VI, человек ученый, ревностный в вере, крутой воли и неподкупной нравственности. Он сразу прибег к крутым мерам против предосудительного образа жизни самих кардиналов. Кардиналы-французы вскоре покинули Рим и, объявив избрание Урбана вынужденным и, ввиду внешнего на них при избрании этого папы давления, неканоничным, избрали в Авиньоне нового папу Климента VII. Таким образом, с 1378 года началось в Римской Церкви двоевластие, продолжавшееся четыре десятилетия. Единство Церкви – это главный член веры, это первое условие бытия Церкви; и живой образ единств представлялся христианам Запада в личности папы. А тут – двое пап! Который же из них «Петров наместник» и «викарий Христов»? Оба папы, и Римский и Авиньонский, доказывали каждый законность своего избрания, наполняя Европу взаимными страшными обвинениями и бранью. Верующий народ чувствовал себя оскорбленным в своих верованиях. Легко понять возбуждение и сомнения верных сынов Церкви, оказавшихся свидетелями искажения самого назначения Церкви и порчи нравов высшего духовенства. Народный голос обратился к мужам науки и к университетам, к светилам церковным. Среди богословов и прелатов Римской Церкви созрела мысль о необходимости: а) прекращения раскола и б) церковных реформ. При содействии государей, бывших также ревнителями реформ, были созваны в 1409 году – Пизанский, в 1414–1418 годах – Констанский и в 1431–1443 – Базельский Соборы. Интригами и закулисными влияниями папам удалось в ничто обратить добрые намерения ревнителей восстановления авторитета, порядка и чистоты Церкви: Соборы не дали ожидаемых результатов. А так как папы не хотели признать необходимости реформ, попытки проведения их приняли на себя правительства и даже частные лица, такие как Джон Виклеф (1324–1384) в Англии, Иоанн Гус (ум. в 1415 г.) в Чехии и Савонарола (ум. в 1497 г.) в Италии. Эти ревнители веры и благочестия рассчитывали в своем походе против новшеств в области вероучения и морального разложения в недрах Римо-католической Церкви на содействие ученых и народных масс, но инквизиция оказалась сильнее народа и мужей науки: Гус и Савонарола были сожжены на костре, сожжен был и труп Виклефа. Несмотря на жестокие меры папского противодействия, число недовольных состоянием Римской Церкви все более и более возрастало. Выразителем общего недовольства явился Мартин Лютер, ставший во главе реформистского движения.