Текст книги "Православие Римо-католичество Протестантизм Сектантство"

Автор книги: Митрофан Зноско-Боровский

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 16 страниц)

XXIII. Секты XVII и XVIII веков

Баптисты

Секта, вышедшая из среды английских пуритан и отвергающая крещение младенцев. Первая баптистская община была создана в Англии в 1633 году, а в 1639 году она уже была перенесена в Северную Америку, где ее центром стал штат Род-Айленд, жители которого принадлежали к этой секте.

Секта баптистов не имела поначалу успеха ни в Англии, где подверглась преследованию, получив свободу по Акту о веротерпимости лишь в 1689 году, ни в США. Только в конце XVIII столетия после создания «Проповеднического Союза», объявившего своей целью не распространение баптизма как нового учения, а якобы только проповедь среди американских негров Христианства, свободного от догматов, обрядов и общеобязательных символических знаков, движение баптистов встретило сочувствие и материальную поддержку среди многих богатых американцев, и тогда потекли в кассу «Проповеднического Союза» щедрые дары и пожертвования. Появились дома для призрения сирот, стариков, появились школы и баптистские миссионерские курсы, больницы, предложили свои услуги в большом числе добровольные миссионеры. С этого времени баптизм находит новых последователей в Англии, широко распространяется в Германии, проникает в Китай, в Японию и Индию, и на территорию России, где проповедники баптизма наводнили страну, особенно в период ленинского НЭП’а, вооруженные громадными средствами для организации этого движения в России, поверженной Интернационалом, и в Польше. Основанный в 1814 году в США «Баптистский Союз» вскоре стал располагать громадными денежными средствами, секта охватила своей пропагандой весь мир, имея на своем содержании к концу XIX века 35 тысяч миссионеров. В Россию впервые занесена была эта секта из Германии, где центром движения баптистов стал Гамбург.

Эта секта распадается на множество толков. Деление секты на толки началось с конца XVII века, когда баптисты разделились на «частных», усвоивших учение Кальвина о безусловном предопределении, и «общих», или «баптистов свободной воли», признающих всеобщность спасающей благодати Божией, привлекаемой свободной волей человека. «Частные» баптисты, как прежде анабаптисты и меннониты, отвергали присягу, военную службу и суды; в настоящее время нет у них такого открытого отрицания государства и гражданских обязанностей, хотя тенденции к этому прорывались как у русских баптистов до 1917 года, так и у баптистов в Польше после первой мировой войны. Части баптистов свойственна тяга к иудаизму, на этой почве образовались в баптизме особые течения, такие как баптисты 7-го дня, вместо Воскресения празднующие субботу, «христианские баптисты», отвергающие догмат Троичности Лиц, учение об аде и диаволе, воскресный день и христианские праздники, как якобы противные Священному Писанию; есть баптисты, который на основании еврейских апокрифических книг учат о двух потомствах Евы, одно из которых – от диавола; существуют баптисты «шести принципов», которые все нужное для спасения учение христианства сводят к 1-му и 2-му стихам VI главы послания Апостола Павла к евреям: «Посему, оставивши начатки учения Христова, поспешим к совершенству; и не станем снова полагать основание обращению от мертвых дел и вере в Бога, учению о крещениях, о возложении рук, о воскресении мертвых и о суде вечном»; есть ветвь баптистов «тункеров», которые, кроме крещения и «вечери любви», своеобразно ночью принимаемого «причащения», признают еще три «таинства»: братский поцелуй, омовение ног и помазание больных елеем. «Евангельские христиане», «штундисты», «евангелисты» – все это названия одной и той же секты, одного и того же протестантского толка. Подразделения секты баптистов не нарушают общей всему движению баптистов основы, баптизм внутренне однороден, и в его основе лежит учение Лютера и учение Кальвина о предопределении. От чистого лютеранства баптизм отличается, во-первых, последовательным и безоговорочным проведением в жизнь основных положений лютеранства в учении о Церкви, о Священном Писании и о спасении, во-вторых, враждебностью к Православию и Церкви Православной и, в-третьих, большей, чем это замечается в лютеранстве, склонностью к иудаизму и анархии. Все существующие ветви баптизма объединяет еще и всем им общее отрицание действительности крещения младенцев.

* Как и у протестантов, нет у баптистов ясного и евангельски четкого учения о Церкви, более того – они просто отрицают апостольское учение о Церкви. «Я не в состоянии сформулировать наше учение о Церкви… я говорю не от лица всех баптистов. Человек, который бы рискнул это сделать, еще не родился, и я предполагаю, что родители его уже давно умерли», – сказал Х. Филипс, один из руководителей баптистов в США, на конференции в Эдинбурге в 1937 году, а баптист Ашверт на конференции в Лозанне заявил: «Признавая, что общение христиан между собой существенно важно для усовершенствования характера христиан, мы не считаем ни одну Церковь необходимой для того, чтобы восстановить связь Бога с человеком». «Я создам Церковь Мою и врата ада не одолеют ее», – сказал Христос и, обращаясь к Апостолам, говорит: «Кому простите грехи, тому они простятся, на ком оставите, на том останутся». Подобно протестантам, и баптисты как бы исключили из Священного Писания эти слова Спасителя, посему-то и представление их о Церкви имеет характер почти неуловимой и непознаваемой идеи. Да, Церковь не от мира сего, но она в этом мире находится как конкретное дело Божие, как Тело Христово имеет осязаемую Форму, и ни Христос, ни Апостолы не мыслили Церковь только как чисто духовное неуловимое и непознаваемое явление. «(Кто) не послушает Церкви, да будет тебе как язычник и мытарь», – говорит Господь; баптисты, отрицая Церковь и ее иерархию, отрицают и необходимость послушания Церкви и ее священноначалию, чем и зачисляют себя в разряд язычников и мытарей.

* Возражая против крещения детей, баптисты, во-первых, утверждают, что младенцы, дети христиан, уже омыты и очищены Кровью Христовой, посему нет никакой надобности очищать их в крещении от Адамовой скверны: им прощены грехи ради заслуг и имени Иисуса Христа; во-вторых, ссылаются на заповедь Христа, данную ученикам Его: «Шедше, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. XXVIII, 19 и Мк. XVI, 16). Из этих слов, говорят баптисты, явствует, что Апостолам заповедано крестить наученных и верующих, но никак не младенцев. Крещение младенцев, говорят баптисты, было введено в III столетии.

Такое учение баптистов противоречит Священному Писанию и практике первоначальной Церкви. Священное Писание ясно учит, что «в Адаме ВСЕ согрешили» (Рим. V, 12). Следовательно, дети, не имея личных грехов, все же не являются свободными от первородного греха, от наследства Адамова, и, чтобы избавиться от этого наследства, они должны соединиться со Христом, каковое соединение и совершается в таинстве крещения. «Се бо в беззакониих зачат есмь и во гресех роди мя мати моя», – восклицает псалмопевец Давид. Человек рождается во грехе, и становится ребенок святым лишь благодаря верующим родителям (I Кор. VII, 14). И чтобы очистить ребенка от первородного греха, чтобы освятить его и тем самым ввести его в Царство Небесное, «куда не войдет ничто нечистое» (Апок. XXI, 27), детей проводят через очищение в таинстве святого крещения. Отказывая детям в таинстве крещения, баптисты подвергают их опасности: если дети умрут до крещения, «не родившись от воды и Духа» (Ин. III, 5), как смогут они наследовать жизнь вечную?

Утверждения баптистов, что первоначальная практика христианской Церкви состояла в крещении только взрослых, является маловеским аргументом, не имеющим подтверждения в церковной истории. Правда, что крещение детей в первые времена христианства не было всеобщим явлением, но если оно не было знакомо христианской древности, если оно было нововведением, как же оно распространилось повсюду и утвердилось на Востоке и на Западе, не вызвав никакого сопротивления со стороны христиан? Ведь верующие первых веков были несравнимо более ревностны и строги в отношении как религиозных вопросов, так и практики церковной. Если бы крещение младенцев было делом новым, оно смогло бы утвердиться только после больших споров, в результате борьбы, а быть может, и разделений, однако, история ничего нам не сообщает о спорах среди христиан вокруг вопроса о крещении младенцев. Крещение детей было повсеместно известно со времен апостольских. Правда, Священное Писание не дает нам прямых свидетельств о том, что Апостолы крестили также и детей. Но косвенные указания на это имеются в тех местах Священного Писания, где говорится о крещении «дома Стефанова» (I Кор. I, 16), «домашних» Лидии (Деян. XVI, 14–15), «всех домашних» темничного стража (Деян. XVI, 33). Чтобы отрицать крещение Апостолами детей, необходимо предположить, что во всех этих случаях в данных домах не было детей, что было бы большой натяжкой, особенно если принять во внимание, что бездетные семьи в те времена были явлением редким. Но кроме того, Священное Писание ТРЕБУЕТ от нас крещения детей: Сам Христос говорит, что лишь «рожденные от воды и Духа смогут войти в Царствие Божие» (Ин. III, 5), и этим обязывает нас к тому, чтобы и детей ввести в Царство Его.

Ссылка баптистов на слова Спасителя у Евангелистов Матфея и Марка в пользу мнения, что Христос заповедал крестить лишь взрослых, имеющих сознательную веру, также неосновательна, ибо в приведенных местах Евангелия говорится о взрослых, что их нельзя крестить без веры (сравни: Деян. VII, 37) и эти тексты не имеют отношения к вопросу о крещении младенцев. Подобно тому, как расслабленный, о котором говорит нам Евангелие, получил прощение грехов и исцеление по вере принесших его ко Христу, подобно тому, как дочь хананеянки получила исцеление по вере ее матери, так и дети получают очищение от первородного греха по вере принесших их к купели для соединения младенца со Христом в Таинстве крещения. Нельзя забывать, что в Новом Завете установленное таинство крещения заменило ветхозаветный обряд обрезания, бывший прообразом Святого крещения, и этому обряду подвергались дети. Как путем обрезания подвергавшийся ему становился членом ветхозаветного избранного народа, вступал в завет с Богом, так и все крещаемые становятся членами новозаветного народа Божия, членами Тела Христова – Церкви Его. Почему же дети должны оставаться вне Тела Христова? «Пустите детей приходить ко мне», – говорит Христос. «Детское крещение имеет свое начало от времен Апостолов», – свидетельствует Ориген.

* Отличительной чертой сектантских проповедников, главным образом баптистов в их многоликом разветвлении, является уверенность в своем спасении. Эта черта их учения вытекает из присущего всему протестантству учения о спасении только верою во Христа. Говорят они, что Слово Божие дает им эту уверенность и ссылаются на следующие слова Священного Писания: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Ин. VI, 47). «Сие написал Я вам, чтобы вы знали, что, веруя в Сына Божия, вы имеете жизнь вечную» (I Ин. V, 3). «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой» (Деян. XVI, 31). И другие. Если рассматривать эти тексты, вырванные отдельно от им предшествующих и последующих слов, может показаться, что, действительно, достаточно лишь верить во Христа, чтобы знать, что ты спасен. Однако Священное Писание делает различие прежде всего между мертвой и живой верой, верой спасающей и не могущей спасти. «Что пользы, братья мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли вера спасти его? Вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. II, 14–17); «и бесы веруют, и трепещут» – это пример веры мертвой, не могущей спасти. И все места Священного Писания, нами приведенные, на которые ссылаются баптисты, говорят не о всех верующих вообще, а лить о имеющих веру живую, спасительную. «Неужели мало спасающихся?» – спрашивают ученики Иисуса Христа, и Он отвечает: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут» (Лк. ХIII, 23–24). И еще больше и сильнее повествуют против сектантов стихи 22–24 VII главы Евангелия от Матфея. Следовательно, чтобы избежать осуждения на Суде нелицеприятном, чтобы быть спасенным, НЕДОСТАТОЧНО уверовать в искупительную жертву Христа, надо еще понести Крест, который нес Христос (Лк. XIV, 27), ибо лишь «до конца претерпевший» (Мф. XXIV, 13) спасен будет. Залог нашего спасения в нашем единстве со Христом, которого мы достигаем путем общения с Ним в Вере и Любви, путем общения в Им установленных таинствах, в подчинении нашей воли Его Воле.

Квакеры

Одновременно с баптистами в Англии и Шотландии возникла секта квакеров, основанная членом пресвитерианской общины Георгом Фоксом. Доведенный своими религиозными размышлениями до состояния духовной прелести (самообольщения), Г. Фокс вообразил себя Свыше призванным восстановить истинное Христианство и, приняв свои размышления за непосредственно ему данные откровения Божественного Духа, выступил в 1647 году с проповедью о покаянии и создал «совершенную церковь непосредственно озаряемых Духом Святым».

Простой, не имеющий образования ремесленник, приверженный к чтению Библии религиозный мечтатель, Г. Фокс обратил внимание на существующие в Англиканской Церкви разнообразие и пестроту толкований основных вопросов веры и, проводя время за чтением Священного Писания, не получив ясного ответа и вразумления относительно волновавших его вопросов, пришел к полному отрицанию необходимости учителей веры, богословов, официальных исповеданий и символов веры; он решил, что Священное Писание само по себе является мертвой буквой, а посему каждый человек должен добиваться непосредственного личного озарения, вдохновения от Святого Духа. Логически развивая основные положения учения Лютера, Г. Фокс пришел к следующим выводам: 1) истинным толкователем Священного Писания является только Святой Дух, и сей Истинный Толкователь не был ни с одним из основателей различных религиозных обществ, а посему ни в одной из них нет истинного Христианства; 2) только он – Георг Фокс – получает откровения непосредственно от Святого Духа; 3) истинное Христианство заключается не в догматах, не в системах богословских или символах, а состоит в непосредственном озарении каждого человека от Духа Святого, который его просвещает и направляет к нравственному совершенству. Если Лютер утверждал, что Дух Святой умудряет непосредственно каждого человека к правильному пониманию Священного Писания, то квакеры довели эту мысль до логического конца: если Святой Дух может умудрять каждого человека ко спасению непосредственным содействием ему в правильном понимании Священного Писания, то тот же Дух Святой может умудрять каждого ко спасению и помимо Священного Писания. Таким образом, квакеры, если и не совсем отвергли Священное Писание, то умалили его значение: личное непосредственное озарение они ставят выше Священного Писания, принимая, понимая и толкуя его так, как указывает им личное озарение.

Исходя из указанных основных положений, квакеры отвергли не только Христово и Апостольское учение о Церкви; нет у них иерархии, они отвергают все таинства, даже крещение и Евхаристию, а на своих собраниях после чтения Священного Писания дают место так называемому «творческому молчанию»: в молчании и внутренней сосредоточенности каждый из участников собрания ожидает момента действия Святого Духа, и если кто-нибудь почувствует в себе озарение от Духа Святого, будь то мужчина или женщина, образованный или неграмотный, он станет поучать собрание и пророчествовать, его наставления принимаются как откровения Свыше, которыми и следует руководствоваться в вере и в жизни.

Отрицая догматическую сторону Священного Писания и необходимость Символа Веры, основатели секты все же вынуждены были сформулировать свое «кредо», которое сводится к следующему: Бог от века предопределил сойти на землю и исполнил это в Своем Сыне Иисусе Христе; Христос явился и является в мир как Свет, просвещающий всякого человека ко спасению, является как Слово Божие, как глас и Дух Божий, в сердце каждого человека изливающийся. Лицо Богочеловека Иисуса Христа квакеры отождествляют с лицом Святого Духа, и, не отрицая прямо воплощения Сына Божия («Слово стало плотью») – рождения Христа во плоти, воплощение и земную жизнь Его они относят к Его таинственному рождению и обитанию в душе человека; а искупление понимается только как освящение души человека вселяющимся в нее Духом Святым, Христом, и ее внутреннее возрождение, совершающееся постоянно от века и доныне.

Желание квакеров быть точными и строгими исполнителями предписаний Евангелия, в силу вербального понимания ими ряда слов Христа в Нагорной проповеди, наложило на весь их быт характер угрюмый, необщительный и привело к отрицательному отношению к государственной власти, к военной службе, к присяге и участию в судах. Во внешней жизни квакеры стремились выдержать характер простоты и серьезности, равенства и независимости, требуя, чтобы все носили одежду одинакового покроя, не снимали шляпы при приветствиях и т. д. Члены этого общества называли себя поначалу «озаренными» или «друзьями», впоследствии же приняли название «квакеры», т. е. «трепещущие» в том смысле, что по наставлению Апостола Павла они «со страхом и ТРЕПЕТОМ совершают свое спасение» (Флп. II, 12). В настоящее время общины квакеров существуют в США (штат Пенсильвания), в Англии, Голландии и Германии.

Методисты

Движение методистов вышло в XVIII веке из недр англиканства как стремление произвести реформу в государственной Англиканской Церкви, не касаясь ее учения, и его главной задачей было осуществление в жизни начал христианской нравственности. Двести лет, прошедшие после разрыва Генриха VIII с Римом, были периодом непрестанной религиозной борьбы, отрицательно сказавшейся на религиозно-нравственном облике английского общества, обычаи и нравы которого к началу XVIII века стояли на чрезвычайно низком уровне. В начале 30-х годов XVIII столетия архиепископ Кентерберийский с болью говорил о том, что над Церковью открыто издеваются светские круги, ученые и дворянство, а над служителями ее смеются без всякого стеснения, свидетельствуя этим о наступающей угрозе дехристианизации английского общества. В этот тяжелый период внутренней жизни Англиканской Церкви пылкий молодой богослов Оксфордского Университета Джон Веслей с группой своих товарищей по университету образовал кружок ревнителей благочестивой жизни, «священный клуб», поставивший своей целью жить согласно указаниям Евангелия, в посте, в молитве и добрых делах, строго соблюдая в своих благочестивых упражнениях установленный для сего метод – систему и порядок, откуда и повелось их название – «методисты». Человек недюжинных способностей и благочестивой жизни, Джон Веслей в течение шести лет ежедневно читает лекции в Оксфорде, председательствуя на публичных диспутах. 14 мая 1738 года, по возвращении из Америки, куда он был назначен на должность капеллана в Джорджии, Веслей присутствовал на богослужении в соборе св. Павла в Лондоне; слова Псалмопевца «Из глубины души воззвал я к Тебе, Господи», услышанные в соборе, всколыхнули душу Веслея. А вечером того же дня, слушая чтение Предисловия Лютера к Посланию к Римлянам, в котором Лютер говорит о перемене в душе человека, производимой чувством живой веры, Веслей, прежде терзаемый мыслью, что он лишен истинному христианину подобающей веры, ощутил себя обращенным и возрожденным; «когда лектор говорил о том, что через веру в Иисуса Христа человек получает новое сердце, Веслей почувствовал в своем сердце странную теплоту, почувствовал уверенность, что Христос снял с него все грехи». Веслей объявил себя последователем учения Лютера о «вере оправдывающей» и вместе со своим красноречивым другом, проповедником Вайтфильдом, стал странствующим проповедником благочестия. Друзья обошли с проповедью всю Англию, проповедуя в храмах, побывали и в Америке. Преследуемый англиканским духовенством, Веслей стал проповедовать на открытых местах – городских площадях, в поле, и число его слушателей доходило до 60-ти тысяч. О своих проповедях под открытым небом Веслей писал: «Я смотрю на мир, как будто это мой приход, и моя обязанность говорить всем, кто желает меня слушать, о благой вести спасения. Я знаю, что Господь призвал меня к этой работе и уверен, что благодать Его на ней».

Отлученный от Англиканской Церкви, Веслей создает из своих последователей «соединенное общество», в котором допускались к проповеди миряне, без различия общественного положения и образования, а также и женщины. В 1741 году вследствие разногласий между Веслеем и Вайтфильдом в учении о предопределении методисты разделились на веслеян, следующих признанию участия в деле спасения человеческой воли и свободы, и вайтфильдян, следующих учению Кальвина о безусловном предопределении, из коих первые распространились в Англии, вторые преимущественно в Северной Америке.

В 1744 году Веслей созвал первую генеральную конференцию своих последователей. На этой конференции были рассмотрены вопросы: чему учить, как учить и какую установить организацию. В ответе на первый вопрос было развито учение Лютера об «оправдывающей вере»: «Вера оправдывающая есть убеждение, при содействии Святого Духа, что Христос любит меня и предал Себя за меня на Крест; непосредственные плоды оправдывающей веры – мир, любовь, радость, власть над всяким грехом». Но для поддержания веры необходимы добрые дела. Догматически методизм близок к англиканству. В своем дневнике Веслей пишет, что методизм представляет собой Церковь, которая «не требует от своих членов единообразия ни во мнениях, ни в форме поклонения Богу, но требует, чтобы все члены ее боялись Бога и поступали праведно… перед тем, как принимать кого-нибудь в члены нашего общества, я задаю лишь вопрос о том, верит ли вступающий в Иисуса Христа, и соответствует ли его жизнь его вероисповеданию».

Методисты сохранили степень епископа, хотя и лишен он апостольской благодати. Веслей сознавал необходимость сохранения благодатного священства, он настаивал на получении от Англиканской Церкви рукоположенных священников – совершителей таинств, а когда ему было в этом решительно отказано, Веслей сам посвятил одного из своих последователей в «суперинтенданта» с правами епископа. Отсюда и ведет свое начало методистское священство. «Служители нашей Церкви, – говорят методисты, – разделяются на два разряда: на дьяконов и пресвитеров. Названия перешли к нам из Апостольской Церкви. Греческое слово „дьяконос“ переводится как „служитель“ или „пастор“, это слово имеет такое же значение и в Методистской Церкви и относится к таким лицам, который после определенного срока служения и после прохождения соответствующего курса наук рукополагаются епископами. Дьякон имеет право благословлять браки, совершать Таинство крещения и помогает во время Таинства Святого Причастия. Пресвитерский сан высший в церкви… Окружные пресвитеры, или суперинтенданты, – это лица, которым поручено наблюдение за работой Церкви в известном округе. На эти посты епископ назначает кого-нибудь из числа служителей Церкви, и они посещают церкви во вверенных округах, заменяют епископа в административных делах и помогают в делах назначения пасторов в приходы. Окружные пресвитеры составляют „кабинет“ епископа. Епископат же, являясь важным и полезным органом Методистской Церкви, не считается принадлежащим к особому сану, и являются епископы скорее официальными лицами, избранными для общего надзора за религиозной работой Церкви. Епископы именуются реальными суперинтендантами, и в их обязанности входит председательствовать на Генеральной и Ежегодных Конференциях, делать назначения и рукополагать в дьяконы и пресвитеры и вообще наблюдать за жизнью Церкви». Налицо извращенное представление о дьяконском чине и служении, чуждое апостольскому периоду Христовой Церкви, и лишенное апостольского преемства священство.

Отличительной чертой движения методистов было серьезное отношение к Христовым заповедям и умелая организация верующих для христианской работы, а также весьма развитая миссионерская деятельность. На Конференции 1744 года было постановлено, что проповедники должны проповедовать каждое утро и каждый вечер, не должны стыдиться никаких работ, вести журнал своей деятельности, быть тактичными и осторожными в обращении с женщинами, уделять особое внимание детям и школам, бороться против нарушения воскресного отдыха, бесполезной траты времени, легкомысленных развлечений, расточительности и пьянства, а вставать проповедники должны в 4 часа утра. Каждая община методистов разделяется на кружки или «классы», из 10–12 человек каждый класс, и собираться они должны каждую неделю для обсуждения, под председательством старшего, духовного состояния каждого члена класса и для обмена духовного опыта каждого за истекшую неделю. Главная задача жизни – осуществление в личном опыте начал христианской нравственности, и вся организация методистов приспособлена к тому, чтобы помочь в этом своим членам. Каждый пресвитер должен иметь у себя список им крещенных детей, организовать их в разряды, назначать лиц, обязанных посещать каждого из детей хотя бы раз в неделю и наставлять их в вере и к исполнению религиозных обязанностей. Упомянутые «классы» – еженедельные встречи под руководством старшего – имеют целью установить систему пасторского надзора и руководства, которые должны простираться на каждого члена Церкви. Руководитель «класса» обязан давать отчет о каждом собрании «класса», о его духовном состоянии. Собрание руководителей классов образует «совет общины».

Методисты насчитывают в Америке в настоящее время около 12 миллионов и разбиты на 20 обществ с самыми причудливыми названиями.