Текст книги "Тайные общества. Обряды инициации и посвящения"

Автор книги: Мирча Элиаде

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 18 страниц)

Австралийские посвящения: священная территория

Австралийские обряды, связанные с достижением половой зрелости, представляют собой весьма архаичную форму посвящения. С них мы начнем наши примеры. Обычно в церемонии принимают участие довольно много племен, так что подготовка к празднику посвящения требует времени. Между моментом, когда принимается решение собрать племена, и собственно началом церемонии, протекают долгие месяцы. Вождь приглашающего племени посылает вестников, несущих священные трещотки (bull-roarers), к другим вождям, чтобы сообщить о решении посвятить мальчиков. Поскольку австралийские племена делятся на две группы, межу которыми заключаются браки, то группа А берет на себя посвящение молодых людей из группы Б и наоборот¹. Так что можно сказать, что новичков посвящают их потенциальные тести².

Мы можем избавить себя от описания всех деталей, касающихся приготовлений к «бора» – так называется обряд у племен восточной Австралии. Скажем только, что принимаются все меры, чтобы женщины ничего не заметили. В общих чертах обряд посвящения включает следующие моменты: 1) подготовка священной территории, где мужчины будут изолированы на все время праздника; 2) отделение новичков от их матерей и от женщин вообще; 3) их сбор в лесной чаще или в специальном изолированном лагере, где их будут наставлять в религиозных традициях племени; 4) некоторые операции, которым подвергают новичков, из них наиболее распространенные – обрезание, удаление переднего зуба, рассечение полового члена вдоль мочеиспускательного канала, а также насечка на коже и удаление волос.

В течение всего обряда посвящения новички живут в особом режиме, проходят через определенное число испытаний: различных табу и пищевых запретов. Каждый элемент этого сценария посвящения имеет свое религиозное значение. Место каждого из них в религиозном видении мира мы и хотим здесь установить.

Итак, «бора» всегда требует предварительной подготовки священной территории. У племен Юинов, Вираджури, Камиларои и у некоторых племен Квинсленда готовят круглый участок земли, на котором и происходят некоторые предварительные обряды, а на некотором расстоянии от него строится небольшая священная выгородка. Обе эти постройки соединяют тропинкой, вдоль которой располагаются мужчины племени, осуществляющего посвящение, в масках, со знаками племени в руках. По мере прибывания новичков, их выводят на тропинку и показывают людей в масках. Каждый вечер устраивают танцы, которые иногда продолжаются в течение нескольких недель, вплоть до прибытия последнего посвящаемого³.

Меттьюз дал довольно подробное описание священной территории у Камиларои. Она состоит из двух кругов: один большой, диаметром 20 метров, имеет в центре трехметровый столб, в верхней части которого привязан пук перьев эму⁴. В другом, меньшем круге, в землю, корнями вверх, поставлены два молодых дерева. После ритуального отделения неофитов от женщин два старика, которых иногда представляют как «колдунов», с пением поднимают на деревья традиционное изображение «бора»⁵. Деревья эти, освященные человеческой кровью⁶, несут важную символическую миссию, о которой мы поговорим позднее. Оба круга соединены между собой тропинкой. По обеим ее сторонам нарисованы на земле и слеплены из глины множество фигур и изображений. Самая большая из них – около 4–5 метров. Это Высшее Существо Беаме. Две фигуры – мифические предки, а целая группа из двенадцати персонажей представляет молодых людей, которые вместе с Беаме были в его первом стойбище. Другие фигуры изображают животных и птичьи гнезда. Неофитам воспрещается смотреть на эти изображения, которые перед окончанием обряда будут тщательно уничтожены. Но они смогут рассмотреть их, когда будут участвовать в следующем обряде «бора»⁷. Подробность эта кажется нам интересной: она означает, что религиозное обучение неофитов не оканчивается полностью с завершением обряда посвящения, что обряд состоит из нескольких ступеней.

По Меттьюзу, «территория бора являет собой первое стойбище на земле Беаме и тех, кто был там вместе с ним, и принесенные им дары»⁸. Можно сказать, что при исполнении ритуала посвящения как бы воспроизводится мифологическая эпоха, когда обряд «бора» совершался впервые. Священная территория не только имитирует первое стойбище Беаме, но в праздничном ритуале повторяются его жесты и действия. Таким образом, речь идет о воспроизведении акта творения Беаме и, соответственно, о возрождении Мира, так как священная территория является одновременно и «моделью мира», и миром, освященным присутствием Божественного Существа. Во время «бора» возвращается священное, мифическое время явления Беаме на Землю, когда он основал таинства, исполнение которых происходит сейчас. Участники этих празднеств как бы становятся современниками первой церемонии «бора», происходившей «в то время», «в давнее доброе время» (время «бугари» или «алчера»), по выражению австралийских туземцев. Именно поэтому церемонии посвящения так важны для жизни туземцев: празднуя посвящение, они погружаются в священное Время начала начал, они чувствуют присутствие Беаме и других мифических существ, и, наконец, они возрождают Мир, ибо Мир обновляется, воспроизводя свою модель – первое пребывание Беаме на Земле. Поскольку обряды посвящения основаны Божественными Существами или Мифическими Предками, их празднование позволяет вернуться в изначальное время. Эта установка справедлива не только для австралийцев, но и для всего первобытного мира – речь идет об основной концепции древних религий: повторение ритуала, основанного Божественными Существами, позволяет воспроизвести время начала мира, когда обряд происходил впервые. Эффективность обряда определяется тем, что он оказывается включенным в священное Время начала. В обряде время мифа возвращается – то, что происходило «в то время», «во время бугари», происходит здесь и сегодня, «здесь и сейчас». Когда племя Бад из Западного Кимберли начинает подготовку людей к посвящению, старики идут в лес искать дерево «ганбор», «под которым Джамар (их Высшее Существо) отдыхал в давние времена». Впереди идет колдун, его миссия – обнаружить дерево. Как только он его находит, мужчины окружают дерево и с пением обрубают его ветви своими кремневыми ножами⁹. Мифическое дерево становится реальным.

Все операции и действия, производимые во время посвящения, – ничто иное, как повторение первой модели мифического времени основателями обряда. С этого момента они стали священными, и их периодическое воспроизведение обновляет всю религиозную жизнь общины. Значение некоторых действий подчас забыто, но их повторяют потому, что их производили мифические существа при основании обряда. При посвящении у племени Арунта в определенный момент одна из женщин поднимает новообращенного к себе на плечи. Делая это, она имитирует действие женщин Унткиппа в мифическое время «алчеринга»¹⁰.

Но вернемся к нашей теме: священная территория играет основную роль в австралийских обрядах посвящения – она являет собой образ первоначального Мира таким, каким он был, когда Божественное Существо пребывало на Земле. Женщины, дети, все не участвующие в посвящении, отстраняются, новички же знают миф лишь поверхностно. Только после посвящения, при последующем ритуале «бора» они смогут рассмотреть изображения, расположенные вдоль тропинки, соединяющей оба круга. Уже наставленные в мифологии племени, они смогут теперь понять их символику.

Разлучение с матерью

В разных племенах разлучение мальчиков с матерями происходит более или менее драматично. Наименее драматично оно в племени Курнаи, где ритуал посвящения довольно прост. Матери сидят вокруг новичков, а подходящие поодиночке мужчины их разделяют. Наставники несколько раз подымают новичков в воздух, а те должны при этом протягивать руки к небу как можно выше. Значение этого жеста очевидно: новичков посвящают Небесному Божеству. Затем их отводят в священную выгородку. Там они ложатся на спину и складывают руки на груди, а их накрывают покрывалами. Они ничего не видят и не понимают. Под монотонное пение они засыпают, а женщины удаляются. «Если бы женщина, – по слонам вождя Курнаи, – видела происходящее или слышала, что мы говорим мальчикам, я бы ее убил»¹¹. У Юинов, как, впрочем, и у других австралийских племен, каждый новичок передается двум хранителям. В течение всего обряда посвящения эти хранители готовят ему пищу, приносят воду и обучают, рассказывая традиционные мифы и легенды, истории о целительстве, объясняют им их долг и обязанности по отношению к племени. Вечером зажигается большой костер, и хранители на своих плечах приносят неофитов, которым приказывают смотреть на огонь и не двигаться с места, что бы ни случилось. Позади них на некотором расстоянии располагаются матери, которых не видно за прикрывающими их ветками. В течение десяти или двенадцати минут мальчиков «поджаривают» у огня¹². Когда руководитель церемонии считает, что первое посвящение подходит к концу и новички достаточно «поджарены», за местом, где расположились женщины, раздается звук трещоток. По этому сигналу хранители приказывают мальчикам бежать к священной выгородке. Там они должны лечь лицом к земле, их вновь закрывают шкурами опоссума и покрывалами. Некоторое время спустя женщинам разрешают встать и удалиться на несколько миль и там расположиться на стоянку. Таким образом, первый обряд посвящения, состоящий в отделении новичков от женщин и испытания огнем, закончен. Начиная с этого вечера неофиты принимают участие исключительно в жизни мужчин¹³.

У племени Муррингов разлучение происходит внезапно и более драматично. Матери, спрятанные под покрывалами, усаживаются на землю вместе с мальчиками, которых сажают перед собой. Неожиданно к ним подбегают мужчины, хватают новичков и похищают их всех¹⁴.

Племя Вираджури называет обряды посвящения «гурингал» – «принадлежащими лесной чаще». Сценарий аналогичен предыдущему. Хауитт описывает его так: женщины с мальчиками сидят, прикрытые ветвями и покрывалами. Новичков неожиданно хватают хранители и уносят в лес. Там их обрызгивают красной краской¹⁵. Меттьюз предлагает описание более волнующее: группа движется в направлении священной выгородки под звуки трещоток, ударяя палками о землю и бросая ветви в огонь. В это время несколько мужчин бесшумно приближаются к мальчикам и уводят их на некоторое расстояние. Когда женщинам и детям разрешают смотреть, они видят вокруг себя только золу и обуглившиеся ветки. Им говорят, что пришедший за новичками Дарамулун хотел их сжечь¹⁶.

Значение этой первой фазы обряда, разлучение с матерями, достаточно ясно. Речь идет о разрыве, подчас довольно грубом, с миром детства, который для ребенка является миром материнским и женским, с состоянием безответственности и наивности, невежества и детской асексуальности. Разрыв осуществляется так, чтобы произвести сильное впечатление как на матерей, так и на неофитов. Женщины почти во всех австралийских племенах убеждены, что их дети будут убиты, что их сожрет враждебное и таинственное божество, подлинного имени которого они не знают. Они могут слышать только его голос – пугающий шум, производимый священными трещотками. Им объясняют, что божество не замедлит воскресить новичков, но уже как взрослых мужчин, то есть посвященными. И все же в любом случае неофиты умирают для детства, и матери предчувствуют, что они никогда не получат своих сыновей такими, какими они были до посвящения, – их детьми. Когда они окончательно вернутся в селение, матери будут ощупывать мальчиков, чтобы убедиться, что это действительно их сыновья. У многих австралийских племен, как, впрочем, и у других народов, матери оплакивают посвящаемых, как оплакивают мертвых. Что касается самих неофитов, то их испытание еще более серьезно. Впервые они узнают религиозный страх, даже ужас, когда их предупреждают, что они будут убиты и взяты Божественными Существами. До сих пор они считались детьми и совершенно не участвовали в религиозной жизни племени. Даже если они случайно слышали намеки на таинственных Существ и отрывки мифов и легенд, они не осознавали, о чем идет речь. Возможно, они видели мертвых, но не думали, что смерть может коснуться и их самих. Это была «вещь вне их сознания», событие таинственное, происходящее с другими, особенно стариками. И вдруг их вырывают из счастливого детского неведения и предупреждают, что сейчас они умрут, будут убиты божественной силой. В самом акте разлучения с матерями они уже предчувствовали смерть – их хватали неизвестные мужчины, часто в масках, уносили далеко от знакомых мест, укладывали на землю, покрывали ветками. Впервые в жизни они оказывались в непривычной темноте. Это не была известная им до сих пор естественная темнота ночи, темнота не полная, ибо в ней были луна, звезды, огни, а не абсолютный угрожающий мрак, населенный мистическими существами. И их наполнил ужас приближения божества, о котором предупреждали звуки трещоток. Испытание темнотой, смертью и близостью Божественных Существ непрерывно повторялось и усиливалось в течение всего обряда посвящения. Как мы увидим, многие обряды посвящения включают мотив смерти в темноте от руки Божественного Существа. При этом мы хотим подчеркнуть, что уже первый акт ритуала налагал испытание смертью – новички насильственно помещались в неизведанный мир, и испытываемый ими ужас подтверждал присутствие в нем Божественных Существ. Мир, в котором теперь находились неофиты, был миром священным. Между ним и материальным миром существовал разрыв, нарушенная непрерывность. Переход от мира непосвященного к миру священному требовал испытания смертью; умирает одно существование, чтобы перейти в другое. В приводимом нами примере умирает детство и безответственность детского существования – непосвященного, невежественного, чтобы прийти к высшему существованию, делающему возможным прикосновение к священному.

«Жераэл» у племени Курнаи

Все эти моменты выступят еще более отчетливо, когда мы увидим, что происходит с новичками во время их общения с наставниками. Чтобы представить себе место различных ритуальных и идеологических элементов в общей церемонии посвящения, мы приведем здесь несколько обрядов целиком, не разбивая их на отдельные фрагменты и не обсуждая частности. Правда, это неизбежно повлечет за собой некоторые повторы, но у нас нет иного способа прояснить последовательность ритуальных действий и таким образом выделить структуры разных обрядов посвящения. Мы начнем с самого простого и наименее драматичного – с обряда у племени Курнаи. Итак, мы помним, что, лежа на земле в священной выгородке, накрытые покрывалами новички засыпают под монотонный песенный напев. По пробуждении они получают «пояс зрелости», после чего начинается собственно обучение. Неофиты вновь ложатся на землю и набрасывают на голову покрывало. Затем под звуки трещоток к ним приближаются мужчины. Вождь приказывает новичкам сбросить покрывала и посмотреть на небо, а затем на мужчин, несущих трещотки. К ним обращаются два старика, они говорят: «Вы никому не должны рассказывать об этом – ни матери, ни сестре, никому, кто не является „жераэл“», то есть непосвященному. Им показывают две священные трещотки – большую и поменьше, которые называют «мужчина» и «женщина», и вождь рассказывает мальчикам о происхождении обряда посвящения.

Давным-давно Божество по имени Мунган-Нгауа жило на земле. Именно этот Бог принес посвящение племени Курнаи. Его сын Тундум стал прямым предком племени. Мунган-Нгауа учредил таинство посвящения, а руководил им впервые его сын; при этом он использовал две трещотки, которые носили его имя и имя его жены. Но один предатель открыл таинство женщинам. Разгневанный Мунган-Нгауа вызвал космическую катастрофу, в которой погибло почти все человечество, а некоторое время спустя поднялся на Небо¹⁷. Сын его Тундум со своей женой превратились в касаток. Рассказывая этот миф, старики передают неофитам трещотки и предлагают их повертеть. После открытия этой тайны все возвращаются в поселение, но обучение продолжается. Б частности, мальчикам объясняют обязанности взрослых. Кроме того, неофиты присутствуют на представлении, иллюстрирующем события мифических времен. Финальный обряд включает новый акт разлучения с матерью: она просит у сына дать ей напиться, но он добавляет в воду грязь. Тогда женщины уходят. Хоуитт видел мать, оплакивающую сына так, как будто он умер. Что касается новичков, то они еще несколько месяцев остаются в лесу вместе с наставниками¹⁸.

Суть данного обряда состоит в сообщении неофитам имени Высшего Существа и мифа о нем, а также сведений о его отношении к священным трещоткам и таинству посвящения. Посвящение чаще всего ограничивается передачей религиозных, моральных и социальных знаний. Такую форму посвящения можно считать одновременно самой простой и самой древней в Австралии¹⁹. Она отличается отсутствием трудных испытаний и вообще мирным характером церемонии.

Дарамулун и посвящение у племени Юин

У других австралийских племен посвящение протекает более драматично. Вот, например, как развертывается обряд у Юинов и Мур-рингов после разлучения мальчиков с матерями. Мужчины размахивают трещотками и, подняв руку, указывают на небо. Этот жест означает, что Великий Учитель (Бимбан), Высшее Существо, чье имя не дано узнать женщинам и непосвященным, зовется Дарамулун. Наставники рассказывают новичкам мифы о Дарамулуне, предупреждая их, чтобы они никогда не упоминали о них при женщинах и детях. Некоторое время спустя общая процессия направляется к горе²⁰. По дороге на каждой остановке исполняются магические танцы. Колдуны стараются сделать так, чтобы неофиты стали приятны Дарамулуну. Подойдя к горе, хранители и новички устраивают отдельную стоянку, в то время как остальные мужчины готовят в лесу свободный от деревьев участок. Когда он готов, туда приводят новичков. По дороге они должны смотреть только себе под ноги. Когда же им приказывают поднять глаза, они видят перед собой мужчин в масках, а рядом вырезанную в дереве фигуру Дарамулуна высотой в три человеческих роста. Некоторое время спустя хранители закрывают мальчикам глаза, главный колдун приближается в танце к каждому новичку, хватает его за голову и с помощью долота и молотка выбивает ему передний резец. Мальчик не должен сплевывать кровь, иначе рана не закроется.

Новички обычно выдерживают это испытание с поразительным безразличием. Затем их заставляют приблизиться к дереву, на котором находится изображение Дарамулуна, и открывают им великую тайну: Дарамулун видит с неба все, что делают люди. Это он заботится о человеке после смерти. Это он основал обряд посвящения и обучил ему предков. Колдуны получают свою власть от Дарамулуна. «Он Великий Учитель, способный сделать все, что захочет, и идти куда ему вздумается, он даровал законы племени отцам, которые передавали их от отца к сыну и делают это до сегодняшнего дня»²¹. Колдуны предупреждают новичков, что Бог убьет их, если они вздумают воспроизвести его изображение в поселении. Каждый неофит получает пояс мужчины, сделанный из меха опоссума. Потом все возвращаются к небольшому стойбищу на лесной опушке, где происходят танцы и пантомимы, имитирующие поведение различных животных. Как отмечал Спенсер и другие, эти танцы и пантомимы имеют глубокий религиозный смысл, так как каждый «актер» представляет Предка, который жил во времена «алчера»²². Осовременивание мифологических событий позволяет вновь посвященным легче ассимилировать религиозное наследие племени. Танцы могут продолжаться три часа и на следующий день возобновляются.

Последняя пантомима символизирует смерть и воскресение. Колдуна закапывают в яму и обращаются с мольбой к Дарамулуну. Тогда колдун внезапно встает из могилы, держа во рту «магическое вещество» (джоя), которое он якобы только что получил от Дарамулуна. В полдень вся группа отправляется купаться в водном потоке, смывающем все, связанное с обрядом, чтобы женщины ничего не заметили²³. Затем посвященным показывают трещотки, и все отправляются к основному поселению. Покрытые красной охрой, посвященные теперь мало отличаются от остальных мужчин. Их ждут женщины, причем у каждой матери «через лицо проходит полоса белой глины – знак траура»²⁴. С этих пор новопосвященные живут в лесной чаще и питаются только некоторыми мелкими животными, потому что они должны соблюдать множество пищевых табу. В чаще они остаются шесть-семь месяцев и продолжают находиться под наблюдением своих наставников, посещающих их время от времени²⁵.

В этом длинном и полном динамики обряде посвящения вначале поражает усиление таинственности и особенно драматизация обряда, имеющего свой сценарий и содержащего многие принципиальные моменты: танцы колдунов и демонстрация их магических сил, драматическое открытие имени Высшего Существа и мифа о нем, насильственное выбивание у новичков переднего зуба. Очень существенна роль самого Дарамулуна: Божественное Существо предстает и в шуме трещоток, и как вырезанная из дерева фигура. Что касается пантомимы смерти и воскресения, то она показывает могущество Дарамулуна, который воскрешает колдуна и дает ему «магические вещества». Ни в одном другом обряде, связанном с возрастом половой зрелости, небесное Высшее Существо не играет столь важной роли. Все испытания, которым подвергается новичок, он претерпевает во имя Дарамулуна, и все откровения касаются его действий и его силы.