Текст книги "Тайные общества. Обряды инициации и посвящения"

Автор книги: Мирча Элиаде

сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 18 страниц)

Эпилог

Как мы видели, современный мир не знает больше традиционного типа посвящения. Некоторые темы посвящения еще существуют в христианстве, но различные христианские конфессии не признают «ценности посвящения». Ритуалы, образы и словарь, заимствованные мистериями поздней античности, в той мере, в какой они сохранились различными христианскими конфессиями, потеряли ауру посвящения: в течение пятнадцати столетий они являлись составной частью церковной символики и церемониала.

Это не означает, что не существовали или более не существуют маленькие группы, пытающиеся «реанимировать» эзотерический тайный смысл посвящений в католической церкви. Пример Ж. К. Гюисманса наиболее известный, но не единственный. Эти попытки почти не имели резонанса за пределами кругов литераторов и оккультистов-любителей. Правда, в течение почти тридцати лет католические власти проявляли большой интерес к образам, символам и мифам. Но это происходило прежде всего благодаря возрождению литургического движения, открытиям в области греческой патрологии и возрастающему интересу к мистическому опыту. Ни одна из этих распространенных ныне идей не исходила от «эзотерической» группы. Напротив, в католической церкви можно распознать то же желание «жить в истории» и научить свою паству противостоять проблемам исторической реальности, которое заметно в реформаторских церквях. Если сегодня множество католических священников проявляют больший, чем тридцать лет назад, интерес к изучению символов, то это делается по причине, отличной от той, которой руководствовались Гюисманс и его друзья. Сейчас это делается для того, чтобы священники могли лучше понимать трудности и кризисы своих подопечных. По той же причине психоанализ все чаще изучается и применяется священниками разных христианских конфессий.

Конечно, в наше время существует значительное число оккультных сект, тайных обществ, псевдо-посвятительских групп, движение неоспиритуалистов и т. п. Теософское общество, антропософия, нео-ведантизм или нео-буддизм – не более чем наиболее заметные выразители культурного феномена, засвидетельствованного в западном мире. Этот феномен не нов. Интерес к оккультизму, сопровождаемый тенденцией объединяться в тайные общества, более или менее посвященные, появился в Европе уже в XVI и достиг кульминации в XVIII веке. Единственное тайное общество, которое представляет определенное идеологическое объединение и имеет свою историю и социальный и политический престиж – это франкмасонство. Остальные организации, имеющие претензии на посвящение, в подавляющем большинстве возникли недавно и носят импровизационный и гибридный характер. Их интересы лежат преимущественно в области социологии и психологии: они иллюстрируют дезориентацию части современного общества, его стремление найти замену религиозной вере. Они иллюстрируют также непреодолимую притягательность «тайн» оккультных, загробных, составляющую нераздельную часть человеческого существования, которая отмечалась во все эпохи и на всех уровнях культуры, особенно в кризисные периоды.

Все тайные и эзотерические организации современного мира не содержат ритуалов вступления или обрядов посвящения. «Посвящение» сведено большей частью к книжной инструкции. (Количество книг и журналов на тему «посвящения», издаваемых во всем мире, впечатляет.) Что касается оккультных групп, практикующих посвящение, то речь идет об обрядах, изобретенных или вдохновленных некоторыми книгами, которые сохраняют драгоценные открытия античных посвящений. Обряды, называемые «обрядами посвящения», часто делают очевидной плачевную духовную нищету. То обстоятельство, что адепты могли увидеть в них способ обрести высшее знание, показывает, до какой степени современный человек утратил понимание традиционного посвящения. Но успех подобных предприятий показывает также глубокую потребность быть «посвященным», то есть возродиться, чтобы участвовать в духовной жизни. С определенной точки зрения, псевдопосвятительские секты и группы выполняют позитивную роль, потому что помогают современному человеку найти духовный смысл своего десакрализованного существования. Один психолог даже сказал, что экстравагантная недостоверность обрядов, называемых посвящением, не столь уж важна; важнее, чтобы глубинная психика тех, кто в них участвует, обрела некоторую устойчивость благодаря этим «обрядам».

Большинство этих псевдо-оккультных групп неизлечимо бесплодны. Их деятельность не позволяет рассчитывать на какой-нибудь значительный творческий результат. Напротив, некоторые современные литературные произведения, в которых прослеживаются темы посвящения – например, «Улисс» Джеймса Джойса, «Потерянная страна» Т. С. Эллиота – были созданы писателями и художниками, которые не претендуют на «посвящение» и не принадлежат к оккультному кругу.

Мы возвращаемся к проблеме, которую уже затронули раньше: темы посвящения живы в подсознании современного человека. Это подтверждается символикой посвящения в некоторых художественных произведениях – поэзии, романах, пластическом искусстве, фильмах – и откликом на них публики. Такой спонтанный и массовый интерес доказывает, как нам кажется, что в глубине сознания современного человека есть нечто еще чувствительное к сценариям и посланиям посвящения. Даже в словаре, используемом для интерпретации этих произведений, можно встретить мотивы посвящения. Говорят, что такая-то книга или такой-то фильм приоткрывает мифы и испытания Героев, ищущих бессмертия, что они затрагивают тему искупления Мира, открывают тайны перерождения благодаря Женщине и Любви и т. д.

Не удивительно, что критиков все более привлекает использование религиозных включений и особенно символики «посвящения» в современных литературных произведениях. Литература играет существенную роль в современных западных цивилизациях. Чтение как таковое, как «развлечение» и средство, позволяющее убежать от исторической реальности, составляет одну из характерных особенностей поведения современного человека. Естественно, что он пытается удовлетворить свои религиозные потребности, подавляемые или недостаточно удовлетворенные, чтением некоторых книг, видимо, «светских», но которые в действительности содержат мифологические образы, замаскированные под современные персонажи, и представляют сценарии посвящения под видом обычных приключений.

Подлинность этого полуосознанного или подсознательного желания участвовать в «испытаниях», возрождающих Героя и «спасающих» его, доказана, помимо прочего, присутствием тем посвящения в мечтах и воображении современного человека. К. Г. Юнг настаивал на том, что процесс, названный им «индивидуация» (l'individuatiori), который, как он считает, является высшей целью человеческого существования, реализуется через ряд «испытаний» типа посвящения.

Как мы уже говорили, «посвящение» сосуществует со всей подлинной жизнью человека. Это происходит по двум причинам: с одной стороны, потому что вся подлинно человеческая жизнь полна глубинных кризисов, испытаний, тревоги, потери и обретения самого себя, «смерти и воскресения»; с другой стороны, потому что даже самая полная жизнь в какой-то момент кажется неудачей. Речь не идет о моральном приговоре, который выносят своему прошлому, но лишь о смешанном чувстве упущенных возможностей, о том, что ты предал лучшее в себе. В такие моменты общего кризиса остается единственная надежда на спасение: начать новую жизнь, то есть мечта о новом существовании, возрождении, полном и значительном. Это не смутное стремление, спрятанное в глубине каждой человеческой души, к периодическому обновлению в соответствии с новой космической моделью. То, о чем мечтают и на что надеются в эти моменты тотального кризиса, – это получение окончательного и общего обновления, renovatio, способного изменить жизнь. Именно этим «обновлением» заканчивается всякое подлинно религиозное обращение.

Но в современном обществе такие обращения довольно редки. Тем более значительным нам кажется тот факт, что даже нерелигиозные люди иногда, в глубине своего существа, чувствуют желание того духовного перерождения, которое в другие эпохи составляло цель посвящения. Не нам решать, в какой мере традиционные посвящения выполняли свои обещания. Главное, что они заявляли о намерении и брали на себя власть изменять человеческую жизнь. Ностальгия по «обновлению» посвящения, спорадически возникающая у современного нерелигиозного человека, кажется нам чрезвычайно важной: она может быть общим современным выражением вечной ностальгии человека, стремящегося найти позитивный смысл смерти, и помогает принять смерть как обряд перехода к высшему существованию. Если мы можем сказать, что посвящение представляет особое измерение человеческого существования, то только потому, что оно отводит смерти позитивную роль: смерть готовит «новое рождение», чисто духовное, приводит к жизни, не подвластной опустошительному бегу Времени.

Комментарии

Глава I. Обряды, связанные с достижением половой зрелости и племенные посвящения в первобытных религиях ^*

(1) A.W. Howitt, The Native Tribes of South-East Australia. London, 1904, p. 512.

(2) Hutton Webster, Primitive Secret Societies. A Study in Early Politics and Religion. New York, 1908, p. 139, note 2.

(3) A.W. Howitt, op. cit, p. 516, f.

(4) У большинства австралийских племен столб имеет важную ритуальную функцию: в направлении его падения обычно производят церемонию «бора»; см. R.H. Mathews «The Bora or Initiation Ceremonies of the Kamilaroi Tribe» // Journal of the Royal Anthropological Institute, XXIV, 1895, 411–427; XXV, 1896, 319–339 //, p. 327.

(5) R.H. Mathews, The Bora… (первая статья), р. 422.

(6) R.H. Mathews, The Bora… (вторая статья), р. 325.

(7) Ibid, (первая статья), р. 414, f.

(8) Ibid. (первая статья), р. 418.

(9) P.E. Worms, Djamar the Creator / / Anthropos, 45, 1950,641–658 //, p. 651, note 80. Такое обрядовое поведение характерно для всех народов с архаической культурой. В Австралии посвященный, участвующий в обряде, «отдает себе отчет, как и все присутствующие, что он не является самим собой: он великий герой „лучших времен“, получивший эту роль всего на несколько минут» (cf. A.P. Elkin, Aboriginal Men of High Degree. Sydney, 1964, p. 13.

(10) M. Eliade, Le Mythe de l'Éternel Retour. Paris, 1949, p. 60, f.

(11) Howitt, op. cit, p. 626.

(12) Howitt, op. cit., p. 526. У племени Вотжобалук неофитов также «поджаривают» перед огнем; cf. Howitt, p. 615. Огонь играет важную роль в обрядах посвящения и у других австралийских племен; cf. В. Spencer and F.J. Gillen, The Northern Tribes of Central Australia. London, 1904, p. 389 f.; B. Spencer and F.J. Gillen, The Arunta, I, p. 295 f; W.L. Warner, A Black Civilization. New York, 1937, p. 325; F. Speiser, Ueber Initiation in Australia und Neuguinea. // Verhandlungen der naturforschenden Gesellschaft in Basel, 1929, S. 56-258 //, p. 216–218; Geza Roheim, The Eternal Ones of the Dream. New York, 1945, p. 113, f. «Ритуальное поджаривание» используется также при посвящении колдунов; cf. A.P. Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 91 (у племени Каттанга), р. 129 (у племени Метакуди).

(13) Howitt, op. cit., p. 525, f. Как выразился один наблюдатель с Кейп Йорк, посвящаемых «украли у их матерей»; Donald F. Thomson, The Hero-Cult, Initiation and Totemism on Cape York. // The Journal of the Royal Anthropological Institute, LXIII, 1933, pp. 453–537 //, p. 474.

(14) Howitt, op. cit., p. 530.

(15) Ibid., p. 564, f.

(16) R.H. Mathews, The Burbung of the Wiradjuri Tribes. // Journal of the Royal Anthropological Institute, XXV, 1896, p. 295–312, XXVI, 1897, p. 272–285 //, I, p. 307, f; II, p. 272, f.

(17) Отметим, что этот уход Мунган-Нгоа на небо равносилен его превращению в «божество не у дел» (deus otiosus), феномен довольно часто встречающийся в первобытных религиях. Cf. M. Eliade, Traité d'Histoire des Religions. Paris, 1949, p. 53, f.

(18) Howitt, op. cit., p. 628, f.

(19) Wilhelm Schmidt, Der Ursprung der Gottenidee, Bd. III. Münster, 1931, S. 621–623. Простота посвящения, т. е. отсутствие ритуальной операции (обрезание и т. п.) характерна для некоторых племен северных территорий. См. В. Spencer, Native Tribes of the Northern Territory. London, 1914, p. 91, f, 115, t, 121, f. Ф. Шпайзер считает, что ритуалы посвящения на острове Мелвилл и северной территории представляют собой оригинальную и самую древнюю в Австралии форму (cf. Ueber Initiationen in Astralien und Neuguinea, S. 59–71, 536).

(20) Дорога, пройденная процессией от поселения до горы, соответствует тропинке, соединяющей два круга священной выгородки; cf. Howitt, op. cit., p. 536.

(21) Howitt, op. cit., p. 543.

(22) B. Spencer and F.J. Gillen, The Arunta, I, p. 187; cf. Donald F. Thomson, The Hero Cult, Initiation and Totemism on Cape York, p. 488; Ralf Piddington, Karadjeri Initiation. // Oceania, III, 1932–1933, p. 46–48 //, p. 70, f.

(23) Howitt, op. cit., p. 557.

(24) Ibid., p. 559.

(24) Ibid., p. 527–562.

(26) Ibid., p. 585, f.

(27) R.H. Mathews, The Burbung of the Wiradjuri Tribes, p. 311.

(28) Ibid., p. 297.

(29) A.L.P. Cameron, On Some Tribes of New South Wales. // Journal of the Royal Anthropological Institute, XIX, 1885, p. 344, f. //, p. 357–358; Howitt, op. cit., p. 588–589; K.L. Parker, The Euahlayi Tribe. London, 1905, p. 62–64.

(30) Howitt, op. cit., p. 596.

(31) B. Spencer and F.J. Gillen, The Northern Tribes of Central Australia, p. 343, 347, 366.

(32) Howitt, op. cit., p. 508. Другие примеры см. М. Eliade, Le Chamanisme et les techniques archaiques de 1'extase. Paris, 1951, p. 134, f.

(33) Howitt, op. cit, p. 587–588.

(34) Ibid., p. 654.

(35) Ibid, p. 674.0 запрещении посвящаемым на Кейп Йорк пить днем, см. Thomson, p. 483.

(36) У племен Ямана, Халаквулуп и Селкнам посвящаемые должны пить через птичью кость. Cf. Joseph Haekel, Jugendweihe und Mannerfest auf Feuerland. Ein Beitrag zu ihrer kulturhistorischen Stellung. // Mitteilungen der Österreichischen Gesellschaft fur Anthropologie, Ethnologie und Prahistorie, LXXIII–LXXVII, Wien, 1947, pp. 84-114 //, S. 91,114.

(37) «Прежде чем отправиться к месту назначения, молодые люди должны пробраться через высокие травы и кустарники, их заставляют влезать на небольшие деревья, чтобы испытать их физическую силу»: John Nilles, The Kuman of the Chimbu Region, Central Highlands, New Guinea. // Oceania, XXI, 1950, pp. 25–65 //, p. 37.

(38) Joseph Haekel, loc. cit., cf. Wilhelm Schmidt, Der Ursprung der Gottesidee, Bd. II, Münster, 1929, S. 949.

(39) W. Schmidt, Ursprung…, V, 1935, S. 78; VI, 1937, S. 132.

(40) Howitt, op. cit., p. 563. Другим ритуальным запретом является запрет дотрагиваться до тела пальцами; cf. Thomson, op. cit., p. 483; W. Schmidt, Ursprung…, VI, S. 132–133.

(41) Ralf Piddington, Karadjeri Initiation, p. 67.

(42) Norman B. Tindale, Initiation among the Pitjandjara Natives of the Mann and Tomkinson Ranges in South Australia. // Oceania, VI, 1935, p. 199–224 //, p. 222–223.

(43) Spencer and Gillen, The Northern Tribes of Central Australia, p. 365; W. Lloyd Warner, A Black Civilization, p. 260–285; R. Piddington, Karadjeri Initiation, p. 67; G. Roheim, The Eternal ones of the Dream, p. 13.

(44) Cf. Tindale, op. cit., p. 220.

(45) Charles P. Mountford. Brown Men and Red Sand. Melbourne, 1948, p. 33.

(46) Spencer and Gillen, The Arunta, I, p. 175, f. О Питжанджара см. Tindale, op. cit., p. 213.

(47) Howitt, op. cit, p. 609. У племени Арунта неофиты после обрезания обхватывают руками священный столб; cf. Spencer and Gillen, The Northern Tribes…, p. 342. У некоторых кланов Арунта священный столб является символом «оси мира»; cf. Spencer and Gillen, The Arunta, I, p. 378 f., а также E. de Martino, Agnoscia territoriale e riscatto culturale nel mito Achilpa delle origini. // Studi e Materiali di Storia delle Religioni, XXII, 1951–1952 //, 51–66.

(48) Howitt, op. cit, p. 631.

(49) R.H. Mathews, The Burbung of the Wiradjuri Tribes. // Journal of the Royal Anthropological Institute, XXVI, 1897 //, p. 277.

(50) R. Piddington, Karadjeri Initiation, p. 79.

(51) Howitt, op. cit., p. 581–582. О магической веревке австралийских колдунов, см. А.Р. Elkin, Aboriginal Men of High Degree, p. 64.

(52) См некоторые примеры в: М. Eliade Le Chamanisme et les techniques archaïques de l'extase, p. 125, f, 134, f.

Глава II. Обряды, связанные с достижением половой зрелости, и племенные посвящения в первобытных религиях (продолжение) ^*

(1) См. список племен, практикующих обрезание и не знающих рассечения, у F. Speiser, Ueber Initiationen in Astralien und Neuguinea, S. 82–84 и у Ad.E. Jensen, Beschneidung und Reifezermonien bei Naturvolkern. Stuttgart, 1933, S. 105.

(2) F. Graebner, Kulturkreise in Ozeanien. // Zeitschrift für Ethnologie, 1905, S. 28–53, 764–766 //, S. 764; F. Speiser, Ueber Initiationen…, S. 197.

(3) W. Schmidt, Die Stellung der Aranda. // Zeitschrift fur Ethnologie, 1908, S. 866 f. //, S. 898–900; F. Speiser, Ueber die Beschneidung in der Sudsee. // Acta Tropica, 1,1944, S. 9-29 //, S. 27; Шпайзер видит в обрезании элемент, который пришел в Австралию и Меланезию из Индонезии.

(4) Ad.E. Ensen, Beschneidung…, S. 21, f; S. 73 (Африка), S. 115–128 (обе Америки).

(5) Spencer and Gillen, The Arunta, I, p. 202 f; eidem: The Northern Tribes of Central Australia, p. 334 f, 342 f. Трещотки воплощают мифологическое Сверхъестественное Существо Джамар. Когда трещотки встряхивают, это означает, что Джамар присутствует на церемонии; см.: Worms, Djamar the Creator, p. 657.

(6) С. Strehlow, Die Aranda– und Loritja – Stamme in Zentralaustralien, IV. Frankfurt-am-Main, 1920, S. 24, f.

(7) N.B. Tindale, Initiation among the Pitjandjara Natives, p. 218–219.

(8) R. Piddington, Karadjeri Initiation, p 71, f.

(9) H. Basedow, The Australian Aboriginal. Adelaide, 1925, p. 241, f.

(10) Spencer and Gillen, The Northern Tribes of Central Australia, p. 501.

(11) О трещотках (bull-roarers) в Австралии см. Otto Zeries, Das Schwirrholz. Untersuchung iiber die Verbreitung und Bedeutung des Schwirrens im Kult. Stuttgart, 1942, S. 84-125.

(12) О распространении этого мотива см. О. Zerries, op. cit., S. 188, ff. О трещотках во Фракии и в Древней Греции см. R. Pettazzoni, I Misteri. Bologna, 1924, pp. 19–34.

(14) Добавим, что хотя трещотки и связаны с посвящением, их наличие не обязательно. В Австралии существуют обряды посвящения без трещоток: F. Speiser, Ueber Initiationen in Astralien und Neuguinea, S. 156, а также F. Speiser, Ueber die Beschneidung in der Sudsee, S. 15.

(15) Герман Бауман уже предложил возможность такого вывода. Cf. Hermann Baumann, Schopfung und Urzeit der Menschen im Mythos der afrikanischer Volker, Berlin, 1936, S. 377,384, a Otto Церрис установил это для других культур: Otto Zerries, op. cit., S. 182 f.

(16) Helmuth Straube, Die Tierverkleidungen der afrikanischen Naturvolker, Wiesbaden, 1955, S. 8, f. et passim. У некоторых африканских племен трещотки называются «лев» или «леопард» (Zerries, op. cit., p. 178), что дает нам последовательность: мифические существа в виде животных – трещотка – обрезание – мистическая смерть – посвящение.

(17) Straube, op. cit., S. 198, f.

(18) О. Zerries, op. cit., S. 194, 231.

(19) Ср. несколько примеров, которые приводит Ad. E. Jensen, Beschneidung und Reifezeremonien…, S. 130.

(20) Junod, цитируется по Jensen, op. cit., S. 55.

(21) Примеры см. у Йенсена: Jensen, op. cit., S. 27,104, etc.

(22) J. Winthius, Das Zweigeschlechterwesen. Leipzig, 1928, S. 29, f. et passim.

(23) H. Baumann, Das doppelte Geschlecht. Ethnologische Studien zur Bisexualitat in Ritus and Mythos. Berlin, 1955, S. 212. О других бисексуальных божественных персонажах в Северной Австралии см. A. Lommel, Die Unambal. Hamburg, 1952, S. 10 f.

(24) Cf. M. Eliade, La Terre – Mere et les hierogramies cosmiques. В кн. Mythes, rêves et mystères, Paris, 1957, p. 206 f., p. 233 f.

(25) W.E. Roth, Ethnological Studies among the North-West-Central Queensland Aborigines. Brisbane and London, 1897, p. 180. Г. Клаатш сообщает о похожей операции у Нола-Нола, племени на северо-западе Австралии; cf. Н. Baumann, Das doppelte Geschlecht, S. 214, note 15.

(26) R.M. Bemdt, Kunapipi. Melbourne, 1951, p. 16.

(27) M.F. Ashley-Montagu, Coming into Being among the Australian Aborigines. A Study in the Procreative Beliefs of the Native Tribes of Australia. New York, 1938, passim; A.P. Elkin, The Australian Aborigines Sydney, 1938, p. 158, note 1; idem, рецензия на книгу Ashley-Montagu, // Oceania, VIII, p. 376–380 //; Phyllis M. Kabberry, Aboriginal Woman Sacred and Profane. Philadelphia, 1939, p. 43. Некоторые этнологи, однако, не согласны с тем, что австралийцам неизвестна истинная причина зачатия; см. W. L. Warner, A Black Civilization, p. 23–24, 595; D. F. Thomson, Fatherhood in the Wik-Monkam Tribe. // American Anthropologist, n.s., XXXVIII, 1936, p. 374–393 //; Geza Roheim, The Nescience of the Aranda. // British Journal of Medical Psychology, XVII, 1938, p. 343–560 //; R.M. Berndt and Catherine H. Berndt, Sexual Behaviour in Western Arnhem Land, New.York, 1951, p. 80, f.; но см. также: M.F. Ashley-Montagu, Nescience, Science and Psycho-Analysis. // Psychiatry, IV, 1941, p. 45–60 //.

(28) H. Baumann, op. cit., S. 57; Ad.E. Jensen, Beschneidung…, S. 33 (Африка), 129, f. (Неофиты были одеты как девочки, а в конце церемонии их одежда сжигалась).

(29) W. Ellis, Polynesian Researches, 2-nd ed., London, 1831,1, p. 324; W.E. Muhlmann, Arioi und Mamaia. Wiesbaden, 1955, S. 43, (., S. 77.

(30) W. Schmidt, Die geheime Junglingsweihe der Karesau-Insulaner, Deutsch-Neu-Guinea. // Anthropos, II, 1907, S. 1029–1056 //.

(31) P. Wirz, Die Marind-Anim, Hamburg, 1922, f., Bd. II, 3, S. 43, f.; Baumann, op. cit, S. 228.

(32) A.C. Haddon, The Secular and Ceremonial Dances of Torres Straits. // International Archive for Ethnography, VI, 1893 //, p. 131, f., p. 140, f.

(33) Howitt, Native Tribes…, p. 658 f. Обряд довольно распространенный в Австралии; cf. Paddington, Karadjer Initiation, p. 71; Mountford, Brown Men and Red Sand, p. 32.

(34) Piddington, op. cit., p. 72; Howitt, op. cit., p. 676 (Ичумунди); Warner, A Black Civilization, p. 274, f; D. Bates, The Passing of the Aborigines, 1939, p. 41, f., p. 144, f; G. Roheim, op. cit., p 227, f, 230, f.

(35) Margaret Mead, The Mountain Arapesh. // American Museum of Natural History, Anthropological Papers, New York, 1940 //, p. 348, f.

(36) Albert Afinger, Einige ethnographische Notizen zur Beschneidung in Neuguinea. // Ethnos, VI, 1941, pp. 25–39 //, p. 37 f. Аналогичный обычай на Вогео, одном из островов Новой Гвинеи: «Женщины автоматически очищаются при менструации, но мужчины, чтобы защититься от болезней, должны периодически надрезать пенис и выпускать некоторое количество крови. Эта операция часто упоминается, как менструация у мужчин». I. Hogbin, // Oceania, V, 1935 //, p. 330.

(37) Alphons Schafer. Zur Initiation im Wagi-Tal. // Anthropos, XXXIII, 1938, S. 401–423 //, S. 421, f.

(38) John Nilles, The Kuman of the Chimbu Region, Central Highlands, New Guinea. // Oceania, XXI, 1950, p. 25–65 // p. 37.

(39) Ashley-Montagu, op. cit., p. 302, f. Мы касаемся этой проблемы в нашей работе «Смерть и посвящение».

(40) N.B. Tindale, Initiation among the Pitjandjara, p. 208; G. Roheim, op. cit., p. 229, f. См. также: Bruno Bettelheim, Symbolic Wounds. Puberty Rites and the Envious Male. Glencoe, Illinois, 1954, p. 173, f. О культурной хронологии Австралии см.: D.S. Davidson, The Chronological Aspects of Certain Australian Social Institution. Philadelphia, 1928; idem, Archaeological Problems in Northern Australia. // Journal of the Royal Anthropological Institute, LXV, 1934, p. 145–184 //; idem, North-Western Australia and the Question of Influences from the East Indies. // Journal of the American Oriental Society, LVIII, 1938, p. 61–80/ /; F.D. McCarthy, The Prehistoric Cultures of Australia. // Oceania, XIX, 1949, p. 305–391 //; idem, The Oceanic and Indonesian Affiliations of Australian Cultures. // Journal of the Polynesian Society, LXII, 1953, p. 243–261 //.

(41) F. Speiser, Ueber Initiationen in Australia und Neuguinea, S. 219–223, 247, f.; H. Baumann, op. cit., S. 216, f.

(42) Howitt, Native Tribes…, p. 592, 603, 657, etc.; Mathews, The Burbung of the Wiradjuri Tribes. // Journal of the Royal Anthropological Institute, 1896 //, p. 310; W. Schmit, Ursprung der Gottesidee, Bd. III, S. 1062–1080; Webster, Primitive Secret Societies, p. 40–11 (Австралия, Меланезия); Jensen, Beschneidung…, S. 26, 39, 100, f. (Африка, Меланезия), etc.

(43) W. Schmidt, Ursprung der Gottesidee, Bd. VI, S. 458 f. Следует уточнить, что М. Гузинде отмечает, что открытие Высшего Существа у Ямана происходит скорее с помощью намеков, чем при посвящении, при этом главную роль играет Дух Земли, Уемета; cf. M. Gusinde, Die Yamana. Modling, 1937, S. 940 f.

(44) P. Лови, исходя из работы М. Гузинде, подчеркивает, что обряды взросления у ямана изначально предназначались для мальчиков. (Cf. R. Lowie, // American Anthropologist, 1938 //, p. 499 f).

(45) Wilhelm Koppers, Primitive Man and his World Picture. London, 1952, p. 140.

(46) W. Koppers, op. cit., p. 140, f.

(47) M. Gusinde, Die Yamana. S. 942, f.; Haekel, op. cit., S. 89.

(48) Haekel, op. cit., S. 100

(49) Подобные тайные церемонии, в которых участвуют только мужчины, существуют также у племен Ямана и Селкнам; cf. Haekel, op. cit., S. 94.

(50) Аналогичные обряды встречаются у Ямана. Похожие мифы засвидетельствованы у других племен Южной Америки. Cf A. Metraux, A Myth of the Chamacoco Indians and its Social Significance. // Journal of American Folklore, LVI, 1943, p. 113–119 //. Историко-культурный анализ южноамериканских традиций «терроризации женщин» см. Haekel, op. cit., S. 100 f.

(51) Webster., op. cit., p. 24.

(52) G. Landtman, The Kiwai-Papuas of British New-Guinea. London, 1927, p. 96.

(53) Herbert Ward, цитируется по: Ad.E. Jensen, Beschneidung…, S. 31; Ad. Bastian, Die deutsche Expedition an der Loangokuste. Iena, 1875, II, S. 18; Jensen, ibid.

(54) Jensen, op. cit, S. 39.

(55) Leo Frobenius, Masken und Geheimbunde Afrikas. Halle, 1898, S. 145.

(56) Karl Weule, цитируется Йенсеном: Jensen, op. cit., S. 57.

(57) O.D. Tanern, Patasiva und Patalima. Leipzig, 1918, S. 145, f.; Jensen, op. cit., S. 78.

(58) Günter Tessmann, Die Pangwe, Bd. I–II, Berlin, 1913, S. 39–94; см. рецензию Йенсена, S. 33–35.

(59) E. Totday et T.A. Joyce, Les Bushongo. Bruxelles, p. 83, f.

(60) Мужской дом – характерная принадлежность меланезийского культурного комплекса, хотя встречается и в других странах. Он всегда связан с обрядами взросления. Cf. Webster, op. cit., (Chapter I, The Men's House), p. 1–19; Heinrich Schurtz, Alterklassen und Mannerbunde. Berlin, 1902, S. 202–317; Cf. Erhard Schlesier, Die Erscheinungsformen des Marmerhauses und das Klubwesen in Mikronesien. Gravenhage, 1953.

(61) Rey J. Holmes, Initiation Ceremonies of Native of the Papuan Gulf. // Journal of the Royal Anthropological Institute, XXXII, 1902, p. 418–425 //.

(62) A. Riessenfield, The Megalithic Culture of Melanesia. Leyde, 1950, p. 519. Ср. там же, р. 593 сл., анализ мегалитических элементов в церемонии Нанга.

(63) Lorimer Fison, The Nanga, or Sacred Stone Enclosure 7. Wainimala, Fiji. // Journal of the Royal Anthropological Institute, XIV, 1885, pp. 14–30 //, 19–26; A.B. Joske, The Nanga of Viti Lewu. // International Archive for Ethnography, II, 1889, pp. 254–271 //, дает аналогичное описание с несколькими вариантами. Cf. Basil Thomson, The Fijians. London, 1908, pp. 148–157.

(64) Alex Slawik, Kultische Geheimbunde des Japaner und Germanen. // Wiener Beitrage zur Kulturgeschichte und Linguistik, IV, Wien, 1936, S. 675–764 //, S. 739, f.

(65) Jensen, Beschneidung…, S. 53

(66) Несколько африканских примеров, см. Jensen, op. cit, S. 29.

(67) Jensen, op. cit, S. 36.

(68) Jensen, op. cit, S. 94.

(69) Zerries, Das Schwirrholz…, S. 44. Об этом мотиве см. М. Eliade, Mystère et Regeneration, в кн.: Mythes, rêves et mystères, p. 294, note 2.

(70) Webster, op. cit., p. 103.

(71) A.R. Radcliffe-Brown, The Rainbow – Serpent Myth in South-East Australia. // Oceania, 1,1930, p. 342–347 //, p. 344.

(72) H. Schurtz, Alterklassen und Mannerbunde, S. 224.

(73) Hans Nevermann, Masken und Geheimbbnde Melanesien, Leipzig, 1933, S. 24, 40,56.

(74) Jensen, op. cit, S. 83.

(75) Jensen, op. cit., S. 87 (Каи), S. 89 (Жабим), у Каресау кандидатов запирают в двух хижинах, и там они остаются до прихода Духа; cf. W. Schmidt, Die geheime Junglingsweiche der Karesau-Insulaner…, S. 1032, f.

(76) F.E. Williams, The Pairama Ceremony in the Purari Delta Papua. // Journal of the Royal Anthropological Institute, LIII, 1923, p. 361–382 //, p. 362, f.; F. Speiser, Ueber Initiationen in Australien und Neuguinea, S. 120, f.; H. Nevermann, op. cit., S. 51, f.

(76) Richard Thurnwald, Primitive, Initiations-und-Wieder-geburtsriten. // Eranos-Jahrbuch, VII, Zurich, 1940, S. 321–398 //, S. 393.

(78) О космологической символике, содержащейся в церемониях посвящения см. ниже, в главе III.

(79) Cf. Webster, op. cit., p. 42, note 2.

(80) Каннибалы также не пользуются пальцами; Jensen, op. cit., S. 143.

(81) Jensen, op. cit., S. 60–61.

(82) На острове Майлу; cf. Jensen, S. 92.

(83) Jensen, op. cit., S. 104. Использование для еды маленьких палочек в период посвящения засвидетельствовано и в более древних культурах; Cf. W. Schmidt, Ursprung…, VI, S. 132, f.

(84) В Конго посвященных называют «нганга» (те, кто знают), а не посвященных – «ванга» (темные).

(85) Spencer and Gillen, The Arunta, I, p. 178, f.; A. Lommel. Notes on the Sexual Behaviour and Initiation, Wunambal Tribe, North Western Australia. // Oceania, XX, 1949–1950, p. 158–164 //, p. 159; Mountford, op. cit, p. 33–34. У Эвахлаи молодых людей посвящают в таинства Гаянди; им не показывают трещотки, прежде чем они не примут участие в десяти «бора»; cf. Langloh-Parker, The Euahlavi Tribe, p. 81.

(86) Howitt, op. cit., p. 662, f.

(87) N.B. Tindale, Initiation among the Pitjandjara Natives, p. 223.

Глава III. Обряды, связанные с достижением возраста половой зрелости в тайных культах ^*

(1) D. Spencer, Native Tribes of the Northern Territory of Australia. London, 1914, p. 326; Spencer and Gillen, The Arunta, II, p. 481; W.E. Roth, Ethnological Studies among the North-West-Central Queensland Aborigines, p. 184; K.L. Parker, The Euahlayi Tribe, p. 56–57; W.L. Warner, A Black Civilization, p. 75–76. W. Schmidt, Ursprung der Gottesidee, III, S. 706–709 (Кулин), S. 988–990 (Эвахлаи).