Текст книги "Осмысление процессов"

Автор книги: Михаил Тевосян

сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 45 страниц) [доступный отрывок для чтения: 17 страниц]

Глава 20
Символы и письменность. Общество и государство. Влияние религиозного мышления на становление государства. Тайна Ковчега Завета. Тайны религий. Наука

Есть только одна истинная религия, хотя может быть много разных вер.

Иммануил Кант

Человек обладает развитым арсеналом средств для формирования коммуникативных качеств и способностей. Взгляд, голос, мимические мышцы лица – весь этот набор средств активно использовался еще в эпоху нашего прародителя. Сохранение знаний, в технологическом и культурно развивающемся человеческом социуме, является первостепенной задачей, как в развитии языка, так и в способе передачи знаний и умений подрастающим поколениям. Началом этих улучшений служили символы, которые человек обозначал на скалах, рисовал на песке, использовал подручные предметы, как палки, кости, камни и многие другие материалы. Символ – особая коммуникационная модель, интегрирующая индивидуальное сознание в единое смысловое пространство. С помощью символа человек подкреплял свои разумные качества и способности умственного и мыслящего индивидуума. Правда, в то далекое время символы могли трактоваться по-разному, несмотря на то, что использовались одни и те же предметы и знаки.

Известная легенда, рассказанная Геродотом, о персидском царе Дарий I гласит; что однажды он получил послание от кочевников скифов. Послание включало в себя следующие четыре предмета: птицу, мышь, лягушку и стрелы. Гонец, доставивший послание, сообщил, что более ничего сообщать ему не велено и с тем распрощался с царем. Встал вопрос, как же интерпретировать это послание скифов? Царь Дарий посчитал, что скифы отдают себя в его власть и в знак покорность принесли ему землю, воду и небо, ибо мышь означает землю, лягушка – воду, птица – небо, а стрелы означают, что скифы отказываются от сопротивления. Однако, один из мудрецов возразил Дарию. Он истолковал послание скифов совершенно иначе: «Если вы, персы, как птицы не улетите в небо, или, как мыши не зароетесь в землю, или, как лягушки, не поскачете в болото, то не вернетесь назад, пораженные этими стрелами». Как оказалось в дальнейшем, этот мудрец оказался прав.

Поэтому, необходимо было изобретение более точного инструмента для передачи мыслей и информации. Письменность является одной из наиболее значимых изобретений человечества. Первые упоминания о письменности мы находим на рубеже почти 5500 лет до нашей эры. Тэртерийские надписи стали археологической сенсацией. Это подтвердилось после того, как авторитетный археолог Мария Гимбутас, занимаясь восстановлением культуры и религии доиндоевропейской Европы, объявила нанесённые на них пиктограммы древнейшей в мире формой письменности. Найденные таблички оказались на 1000 лет старше шумерских! Оставалось только гадать: каким образом почти 7 тысяч лет назад, далеко за пределами прославленных древневосточных цивилизаций, там, где его совершенно не ожидали, очутилось древнейшее (на сей день) в истории человечества письмо?

Если предположение Гимбутас верно, то, так называемая «древнеевропейская письменность», существовала на континенте задолго не только до минойской (которая традиционно считается первой письменностью Европы), но и до протошумерской и протокитайской систем письма. Согласно книге Гимбутас 1991 года, эта система возникает в первой половине VI тыс. до нашей эры, распространена между 5300–4300 годами и исчезает к 4000 году до нашей эры.

А начиная с 3300 года до нашей эры, поэтапно появляются египетские иероглифы, письменность долины Инда, шумерская, критская письменность, лувийская иероглифическая письменность, протосинайская, китайский угаритский алфавит. Позже возникают финикийская письменность, староеврейская, арамейская, южноаравийская письменность, а за 800 лет до нашей эры, формируется греческая письменность. Зафиксируем факт того, что письменность уже существовала до появления монотеистических религий, в частности до иудаизма, христианства и ислама. Мы можем предположить, что те, кто стоял у истоков монотеизма должны были не только владеть искусством слова, но и излагать свои мысли посредством письма.

Кроме того, необходимо знать следующее: – возникновение и развитие письменности неотделимо от истории становления государственности. Язык и письменность разделяют народы в точности так же, как разделяют народы государственные границы. Письменность документально удостоверяет, что разделение произошло не только по границам территорий и культур, но и по границе языка и слова. Если государства образовались вследствие объединения одних против других, то и язык, как и письменность, развивались в этом же направлении. Они передавали тончайшие грани того противостояния, которые сложилось во взаимодействии личности и общества, одних социальных систем против других.

«Язык – это сосуд, в котором отливаются, сохраняются и передаются идеи и представления народа», говорит о языке немецкий историк культуры, Иоган Гердер. А Пифагор сказал следующее: – «Для познания нравов любого народа старайся прежде изучить его язык». Уже в то далекое время, существование и развитие народов, немыслимо без его государственного устройства, внутри которого развиваются язык и письменность. Письменность не только позволяет синхронизировать энергию социального организма в нужном для государства направлении, но и позволяет аккумулировать знания, которые становятся частью культурного наследия нации. Таким образом формируются не только национальные культуры, но и национальные идеи, рождаются государства и империи.

Государственное устройство, это управляющая конструкция нации. На это основание наслаиваются общественные отношения. Фундаментальной основой в развитии общественных отношений является мировоззрение – некая совокупность знаний о целях и задачах человеческого бытия. Если цели и задачи личности совпадают с целями и задачами общества, то мы можем говорить о формировании общественного сознания.

В острой фазе противостояния социумов побеждают те культуры, которые способны формировать общественное сознание. Это своеобразный духовный посыл, способствующий формированию социального соглашения, который во главу угла ставит национальные приоритеты. Эту функцию успешно решают законы общественной морали. Они формируют цели и задачи человеческой жизни, превращая жизнь человека в осмысленное существование. Осмысленное существование, на основании общепринятых норм, действовало в основных направлениях взаимодействия: – межличностных отношениях, во взаимоотношениях личности и общества, одних социальных систем с другими, человека и мира окружающей его природы. Столь многогранная палитра общественных отношений могла существовать исключительно в условиях развитого языка и письменности.

До поры до времени, идолопоклонство и мифологии справлялись с возложенными на них функциями по укреплению общественного сознания. Письменность и язык способствовали развитию национальной культуры, и укреплению государства. Но по мере ухудшения общественных отношений, расслоению общества по множеству социальных статусов, многобожию и многим другим признакам, в человеческом общежитии наметилась тенденция к центробежным силам. Личность не спешит выполнять общественные установки, а предпочитает решать частные и личные вопросы.

Заметим, что улучшения человеческой личности не происходит, напротив, – в его жизнедеятельности наметилась еще большая страсть к низкому обладанию и низкому потреблению. При этом, культ обладания и культ потребления, приводят к ухудшению общественных отношений, доминированию в обществе пороков, полномасштабным войнам и региональным конфликтам, социальным потрясениям и катастрофам. Мифологии уже не справляются с задачей, которая позволяла бы им аккумулировать энергию масс для решения общественных и государственных задач. Тысячи богов позволяют людям самим выбирать того бога, кому они сами пожелают поклоняться.

Когда попраны законы нравственности и морали, когда общество разделено по социальным статусам, люди поклоняются тем богам, которые приносят им личную выгоду. Это обстоятельство не консолидируют общество, ибо разночтение и неопределенность в понятиях добра и зла, разобщают население, не позволяют ему обозначить общие для общества и государства цели и задачи.

Монотеизм был востребован историческим моментом, ибо любое другое решение ослабляло бы нацию, находящуюся в процессе противоборства с другими нациями. Монотеизм – «единобожие», религиозное представление и учение о Едином Боге (в противоположность языческому многобожию, политеизму). Одной из целей монотеистического мышления: – является аккумулирование энергии масс для решения общественных, а значит и государственных задач в самой острой фазе противостояния культур и народов.

Корнем монотеизма следует считать учение Заратуштры. Если обратиться к древнему учению Заратуштры (Заратустры, или, как называли его в Греции, Зороастра) – выяснится, что нынешние, столь разные жители Евразии имеют не так уж мало общего. Пусть у каждой культуры существует особый путь, но тем важнее выявить то, что эти культуры сближает. Зороастризм, впервые, в условиях острой фазы в противостоянии социумов, сформировал определенную систему знаний о целях и задачах человеческого бытия.

В течение более десяти столетий зороастризм был государственной религией огромной страны – прежде всего, в персидской империи Ахеменидов (549–331 гг. до нашей эры). Он уцелел от окончательного разрушения в период правления Александра Македонского и Селевкидов, затем восстановил свои позиции при Аршакидах и далее при Сасанидах (III‑VII вв. нашей эры) – вплоть до завоевания арабами. Возникший, как минимум, за несколько веков до иудаизма, гораздо раньше христианства и ислама, зороастризм, оказал на них явное и косвенное влияние. На Востоке зороастризм повлиял и на становление северного варианта буддизма, а в раннем христианстве на него ориентировалось учение гностиков.

В зороастризме главные постулаты явлены людям в результате прямого общения божества Ахуры Мазды с человеком, пророком Заратуштрой. Это первая официальная религия, отказавшаяся от традиционного многобожия, объявившая, что Бог – один! Зороастризм первым разорвал «круговорот истории»: вместо бесконечного повторения одних и тех же мировых событий, впервые, в индоевропейской культуре появилось учение о сотворении мира, его развитии, протекающем в борьбе со злом, и конце света, ознаменованном полной победой добра. Эта религия первой объявила приход Спасителя, телесное воскрешение мертвых, а также посмертное воздаяние – блаженство праведникам и мучения грешникам.

Следует отметить, что умственное поражение человека в то время еще не изобиловало множеством пороков, которые присуще людям гораздо более поздних формаций. Посему, зороастризм, в отличие от других монотеистических религий, которые появились позже, был еще мягок к личности. Не обозначая основные источники поражения человеческого ума, зороастризм формировал определенную культуру межличностных отношений, возлагая ответственность за происходящее вокруг зло, не на мифических богов – а на человека. При этом, человек сам способен влиять на ход истории. В ведущейся от начала мира непримиримой борьбе добра, воплощенного в Ахуре Мазде и мирового зла, человеку отведена особая роль. Он должен по собственной воле совершить выбор, на чьей стороне он будет сражаться. Именно от этого выбора и действий человека в земном мире зависит не только его личная судьба после смерти, но и конечная победа добра над злом.

Заметим, что письменность, не есть достояние человека! Письменность – есть достояние человеческого общества и к человеку имеет точно такое же отношение, как живая клетка к органам и системам организма. Человек уже совершенен, а все, что с ним происходит далее – есть отражение эволюционных преобразований человеческого общества. Монотеизм, особенно ранних формаций, не идентифицирует эти отличия и продолжает адаптировать к реалиям жизни в условиях инерционного характера развития цивилизации.

В современном зороастризме считается, что в то время, как остальные религии призывают верить без рассуждений, зороастризм проповедует ярко выраженный интеллектуализм. Правоту своего выбора человек должен постигнуть логически, рационально. Зороастризм проповедует не бездумную слепую веру, а осмысленное следование добру и истине, воплощенное в знаменитом зороастрийском девизе: благая мысль, благое слово, благое дело. Недаром одна из главнейших молитв зороастрийца – «Истина – это высшее благо»!

Несомненно, что такое монотеистическое миропонимание было бы обречено на поражение. Логическое и рациональное осмысление божественного начала невозможно без культивирования страха. Страх порождает веру. Вера противостоит Истине, но не противоречит характеристике современной личности, признавая за ней множество пороков.

Очень точно, в связи с этим, сказал английский математик, философ и общественный деятель, Бертран Рассел: – «Бога подменили верой в Бога». Когда негативного в человеческой жизни становиться больше: – не гармония определяет характер эволюционных преобразований, а способность общества в процессе противостояния культур, аккумулировать энергию масс для решения общественных и государственных задач. Мы можем предположить, что зороастризм, имея большой потенциал к развитию, столкнулся с глубинными противоречиями, которые возникли во взаимодействии общества и личности.

Это мировоззрение культивировало самосознание. Но общество разношерстно. Волею сложившихся обстоятельств, личность с высоким уровнем самосознания не пользовалась успехом. Успешными были подлые, алчные и жадные. Культивирование пороков не позволяло укреплять государственные институты. Общество разобщалось, а институты государственной власти, скорее всего были подвержены коррупции. Раскол общества был неминуем. Цвет нации покидал насиженные места и уходил в места более безопасные. Преступный режим уничтожал всякого, кто поднимал голос против представителей государства.

К глубокому сожалению, правящие элиты стали основными врагами национальной культуры, что в скором будущем и предопределило падение и разрушение государства. Скорее всего, именно таким образом распространялись основные постулаты зороастризма, по всему миру. Правда, в условиях новых культур, он несколько измени основы Откровения.

Монотеистические религии, начиная от зороастрийской и заканчивая исламом, опираются на одни и те же атрибуты и артефакты религиозного мышления. Все они удостоверяют единство Бога. Каждая из религий передается человечеству через пророка – Заратуштры, Моисея, Иисуса, Будды, Мохаммеда. Каждая из религий имеет свою книгу Откровений – Авеста, Тора, Библия, Коран. Как сказал выдающийся немецкий физик, публицист и литературный критик, Георг Лихтенберг: – «Различные религии представляют собой различные религиозные языки». Как нельзя точно эту ситуацию обрисовал в своих словах французский писатель и философ, Жан Жак Руссо: – «Как только народы вздумали заставить говорить Бога, каждый заставил говорить Его по своему, заставил говорить Его то, чего сам хотел. Если бы мы слушали только то, что Бог говорит в сердце человека, была бы только одна религия на земле».

Многие принципы современных авраамических религий, а также северного буддизма и индуизма, заимствуются из зороастризма. Христианская идея противопоставления светлого бога, дьяволу тоже имеет сходство с зороастрийским дуализмом – вечной борьбе добра и зла. В христианских Евангелиях упомянут эпизод «поклонения волхвов», где вероятней всего, что волхвы могли быть зороастрийцами. Есть много того, что монотеистические религии объединяет и несравненное меньшее, что их разделяет.

То, что зороастризм был неким общим источником знаний для последующих монотеистических религий, наводит на два взаимоисключающих вывода. Вполне возможно, для всех монотеистических религий, как и для самого зороастризма, существовал некий первоисточник знаний о целях и задачах человеческой жизни. Эта система знаний существовала до идолопоклонства и мифологий, и согласно именно этой системе знаний был обеспечен расцвет человеческой культуры задолго до появления самой письменности. Мы можем предположить, что «Стоунхендж» является памятником именно этой культуре.

Вполне возможно и то, что зороастризм распространил свое влияние вследствие гонений, которым подверглось это учение со стороны правящей элиты и невежественного народа. Логично предположить, что зороастризм, опередив многие культуры, должен был способствовать расцвету персидского государства. Но управление государством, невозможно без возложения ответственности на общество – это неотъемлемые звенья целостной конструкции. В процессе противоборства, этот принцип остается единственным инструментом сохранения и развития национальной культуры.

Иначе, вечный правитель и безответственный народ, имеют предрасположенность к поражению тех, кто пытается открыть глаза на истину. Их сначала начинают бояться, потом презирать и, в конце-концов – убивают! В чести у правителя и народа – лизоблюды и лжецы. Если законы управления государством и обществом нарушаются, то нет такого оружия, которое убережет общество от падения, а государство от разрушения. Кажется, впервые это поняли на индийском субконтиненте. Именно там зарождается еще одна форма религиозного мышления, которую мы знаем, как индуизм.

Историческое название индуизма, в переводе означает «вечная религия», «вечный путь» или «вечный закон». Индуизм является древнейшей мировой религией и уходит своими корнями в ведическую цивилизацию, объединяя в себе различные верования и традиции. У него нет единого основателя. Множество направлений, в котором существует индуизм, подтверждает его тесную связь с мифологиями, существовавшими до становления индуизма. Современные учёные затрудняются сформулировать общую доктрину, которую приняли бы все направления индуизма.

Индуистский автор Ситансу Чакраварти описывает понятие Бога в индуизме следующим образом: Индуизм – это монотеистическая религия, последователи которой верят в то, что Бог проявляет Себя в различных ипостасях. Человек может поклоняться той из ипостасей Бога, которая наиболее близка ему, при этом относясь уважительно к другим формам поклонения. Многие из христианских и исламских последователей не относят индуизм к монотеистической религии, тем не менее, индуизм исповедуют более 1 млрд. человек, из которых подавляющее большинство проживает в Индии и Непале. В индуизме общество традиционно делится на четыре сословия:

Брахманы – учителя и священники.

Кшатрии – воины, правители, дворяне.

Вайшьи – земледельцы, торговцы и предприниматели.

Шудры – слуги и рабочие.

Как среди индусов, так и среди западных учёных, существует много споров о том, является ли кастовая система неотъемлемой частью индуизма, основанной на священных писаниях, или же представляет собой отживший социальный обычай? Согласимся с тем, что в организации человеческой жизни прослеживается приоритет искаженных знаний и умений, низких принципов обладания и потребления, что неминуемо приводит к расслоению общества по социальном признакам, где меньшинство получает все, а большинство – ничего. Кастовая система упорядочивает взаимоотношения индивидуумов в социально-разделенном обществе, сохраняя его от саморазрушения. Она упорядочивает быт человека и приводит в состояние баланса все индийское общество, регламентируя для каждой из каст нормы поведения, а также обозначив для каждой из каст, цели и задачи человеческой жизни.

В отличие от зороастризма, индуизм упорядочил взаимоотношения межличностные, личности и общества, человека и мира окружающей его гармонии, в условиях динамически развивающегося социума. Правда, институты государственной власти так же являлись не эффективными и явно отставали от развития сопредельных культур. Но в управляющую элиту государства попадали представители касты, качества и способности которых формировались в направлении возложения на себя ответственности за духовное состояние общества. Это позволяет индуистскому социуму сохранять относительное равновесие и избегать социальных потрясений и катаклизмов, провозглашая нормы общественной морали для каждой из каст.

Ответственность за человеческие пороки возлагается на личность. Доказывается бессмертие человеческой души, ибо ее предназначение совершенствоваться и стремиться к лучшему перерождению. Такого рода культура жестко регламентирует негативную модель поведения личности, для каждой из социальных групп. Отчасти, индуизм, это принятие несовершенного общества несовершенным человеком, в котором, неукоснительное исполнение законов общественной морали упорядочивает быт человека в каждой из представленных каст, обозначая для каждого цели и задачи человеческой жизни. Личность стремится к тому, чтобы стать лучшим представителем своей касты и на пути совершенства своей жизни получить новое перерождение в другой жизни.

Совершенно в ином направлении выстроено буддистское миропонимание. В VI до нашей эры формируется религиозно-философское учение о духовном пробуждении, возникшее в южной Азии на основе идей Будды Шакьямуни. Будда «пробудившийся» в буддизме – существо, достигшее просветления (бодхи). В более узком значении Будда – эпитет Сиддхартхи Гаутамы являющегося, согласно буддийской традиции, основателем буддизма. Сточки зрения классической буддийской доктрины Буддой является любой, открывший дхарму и достигший просветления посредством накопления достаточного количества положительной кармы. В истории вселенной, как утверждает буддистская философия, было множество подобных существ. Таким образом, Гаутама Будда является одним из звеньев в череде будд, продолжающейся с далекого прошлого до далекого будущего. Его непосредственным предшественником был Будда Дипанкара, в то время как Будда, следующий за ним, именуется Майтрейя.

Исторический Будда, по-видимому, представлял собой не бога или спасителя, а Учителя, обладающего способностью вывести разумные существа из сансары. Блаженство пробужденного состояния – нирвана, – согласно буддизму, доступна всем существам, однако в ортодоксальном буддизме считается, что для достижения нирваны необходимо вначале родиться человеком.

Сам, Сиддхартха Гаутама родился в Лумбини (город, расположенный в современном Непале, вблизи границы с Индией) в майское полнолуние в кшатрийском племени Сакья. День его рождения широко празднуется в буддийских странах как Весак. Отец Гаутамы был царём Капилаваттху в Магадхе, и Гаутама родился царевичем, которому была предначертана жизнь в роскоши. Говорится, что, прежде чем родиться, Гаутама посетил свою мать в сновидении в виде белого слона. В ходе празднования рождения провидец Асита объявил, что этот младенец или станет великим царём, или великим святым человеком. Его отец, желая, чтобы Гаутама стал великим царём, оградил сына от религиозного обучения и от знания человеческого страдания. Но все случилось с точностью, до наоборот.

Буддизм предлагает личности, пораженной пороками и страстями, самой излечиться от них, без участия человеческого общества. Отчасти, это практика добровольного отрицания социума и самосовершенствование собственного духовного состояния, без осмысления истинных причин поражения общества и личности. В отличие от индуизма, буддизм не пытается приспособиться к законам общества, а напротив, отрицает общество и предлагает личности, с помощью духовных практик, самостоятельно избавляться от пороков, которые поглотили человеческую личность. Естественно, что такое мироощущение не позволяет буддизму стать прочным основанием в острой фазе противостояния национальных культур.

Государство не имеет никаких возможностей для мобилизации масс. Буддизм, это религия миролюбия, как и в свое время – зороастризм. Их идеологии слабы в острой фазе противостояния культур и народов, и неспособны быть цементирующим основанием для укрепления государства и общества.

Приблизительно, в то же время, что и буддизм зарождается Конфуцианство – китайское этико-политическое учение, приписываемое Конфуцию(551–479 до нашей эры). В Китае это учение известно под именем жу-цзяо, «религии учёных»; в его названии не упоминается ни о Конфуции, ни о главных пунктах его учения (в противоположность китайским названиям других религий). В чём состояло учение самого Конфуция теперь определить нельзя, так как все классические книги, автором или редактором которых выставляют его китайские учёные, дошли до нас в редакциях гораздо более поздних времён.

Учение первоначального конфуцианства, поставив основным своим принципом присущее каждому человеку желание жить и благоденствовать, занималось только вопросами этики и политики, и совершенно не касалось метафизических вопросов, и вообще всего того, что не может быть объяснено человеческим разумом, а только усваивается верой. Вера в загробную жизнь и существование духов допускалось не потому, что то и другое считалось доказанным, а только потому, что вера до известной степени способна регламентировать модель поведения негативной личности, в условиях доминирования в обществе пороков и грехов. Тем не менее, влияние конфуцианства на современную азиатскую цивилизацию часто сравнивают с влиянием протестантизма на формирование капиталистического общества.

В конфуцианстве понятие Бога, как такового – нет! По сути, конфуцианство, правильно было бы назвать не религией, а философией. Конфуцианство, как и индуизм, регламентирует межличностные отношения, общественные отношения, отношения человека и мира окружающей его гармонии, через призму наказаний, которые неминуемо настигнут каждого, кто посмел нарушить законы общественной морали. Мы можем удостоверить очевидную для религиозных философий закономерность – в попытке сохранить общество от разрушения, ответственность за пороки и зло возлагается на личность.

Но личность, в условиях доминирования в обществе низких принципов обладания и потребления с законами общественной морали обращается вольготно, в зависимости от пристрастий, личной выгоды и своего положения. Конфуций пытается предотвратить разночтение морально-этических норм, детализируя самые тонкие оттенки негативного поведения индивидуума в условиях порочного общества, взывая к пробуждению совести и стыда. Но «Следовать голосу своей совести удобнее, чем голосу рассудка; ведь при дурном исходе у совести найдется всегда оправдание и утешение. Поэтому так много совестливых людей и так мало разумных» говорит о совести немецкий мыслитель, Фридрих Ницше.

Конфуций понимает, что обличать пороки, пробуждая совесть и стыд приходиться во множестве ситуаций, когда мораль ложиться на лопатки перед сложившимися обстоятельствами. «Собственная совесть, конечно хороший судья, но она, к сожалению, находится в слишком близком родстве с подсудимым» говорит о совести французский философ-материалист, Цезарь Мелье. Слова мыслителей подчеркивают значение морально-этических норм, которые все чаще становятся элементами искусной игры сильного против слабого, что так огорчало самого Конфуция.

Другим крупным философским направлением в Китае был Даосизм. Его основателем является Лао-Цзы (579–499 гг. до нашей эры). Известно, что родился он в царстве – Чу, служил архивариусом при дворе царства Чжоу. Но, наблюдая упадок и обнищание этого царства, он покинул службу и ушел на запад страны. Больше о нем ничего неизвестно. Покидая страну, Лао– Цзы оставил свою рукопись «Дао Дэ Цзин», которая стала основой его философии.

Подлинное имя мудреца – Ли Эр, а имя Лао-Цзы означает «старец-учитель». В основе этой философии лежит представление об устройстве вселенной, где над людьми, богами, духами, Небом (в понятии древних китайцев Небо или Небесный владыка является верховным божеством) стоит могущественнейшая сила Дао. Она представляет собой источник, откуда исходит вселенная и в то же время она является ее управителем. Человек является порождением Дао, неотъемлемой частью природы, и поэтому главная его задача – жить согласно природе, идти по пути добродетели – дэ.

Все несчастья же людей проистекают из того, что они постоянно что-либо делают вопреки природе – строят города, возводят храмы, пишут книги и всячески развиваются. От всего этого нужно отказаться и вернуться к родоплеменным отношениям. Таким образом, цель человека – жить по законам природы, путем полного ничегонеделания, возвратиться к структуре племени. «Единственная вещь, которой я боюсь, является деяние», – говорил Лао-Цзы. Истинное счастье в умеренности, спокойствии и близости к природе, для этого необходимо запретить всяческое просвещение народа: «Надо сделать так, чтобы народ снова начал плести узелки и употреблять их вместо письма».

Лао-Цзы заметил, что искажение природного естества и разумной сущности человека, исходит из глубин человеческого общежития. Он полагал, что источником негативного развития мыслительных и умственных способностей человека, являются атрибуты и артефакты человеческого бытия, сотворенные человеческим гением. Технологические преимущества, которые творил человеческий разум, были столь агрессивны, что даже культивирование страха, не избавляло человека от пороков и зла.

Впервые, в мировом религиозном мышлении, была предпринята попытка обличить в нарождающихся человеческих пороках – технологическое развитие человеческого социума. Лао-Цзы призывал к отрицанию всякого технологического развития. Именно оно расширяло диапазон негативных человеческих качеств и способностей. Для того чтобы удержать человека в рамках послушания, необходимо было жестко прописывать в законах общественной морали нормы человеческого поведения, что было бессмысленно, ибо технологическое развитие расширяло диапазон негативных знаний и умений, что приводило к расширению норм общественной морали. Это было подобно гонке собаки за собственным хвостом, что было бессмысленно для Лао-Цзы, с любых точек зрения.

Лао-Цзы был невероятно развитой личностью для того периода человеческой истории и имел множество других источников знаний, одним из которых, вполне возможно, была история великого Египта. Могли более ранний пример из египетской истории служить предостережением для Лао-Цзы, остается для наших современников загадкой.

Тем не менее, мысль о едином боге высказывалась в XIV веке до нашей эры, в древнем Египте – в период правления Аменхотепа IV. Аменхотеп IV Уаэнра Неферхеперура выдающийся политик и знаменитый религиозный реформатор, во время правления которого произошли значительные изменения в египетской жизни. Проведены реформы в искусстве, политике и религии. Он впервые сформулировал принципы монотеистической религии, основанной на почитании солнечного диска – Атона.