Текст книги "Вечное Евангелие (СИ)"

Автор книги: Михаил Строганов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 5 страниц)

Глава 6. Сквозь игольные уши

Гордость и бесчувствие сердца – две болезни, в недрах которых зарождается, зреет, крепнет и таится всё обитающее в душе человеческой зло, вся неправда и несправедливость этого мира. Через них приходит отчаяние, заставляющее усомниться в самом существовании Божьем...

Гордость и бесчувствие сердца, между которыми скапливается разобщающая, развращающая и доводящая до отчаянья грязь, давно стали спутниками человеческой истории. Они – два наследственных недуга, происходящие от рокового плода познания Добра и Зла, что увечит род людской от Каина до наших дней.

"Чужая душа – потёмки", – так говорят и разводят руками люди, открывая в других то, что никак не ожидали обнаружить. Оттого во многой мудрости и знании жизни много печали. И умножающий познания умножает скорбь...

Поэтому Христос обращается не к холодному рассудку, не к оскудевшему сердцу, а к незаглушаемому источнику души человеческой. Он учит народ притчами, открывает непостижимые для ума тайны в простых, типических историях и случаях из жизни, будто бы происходящих на глазах у самих слушателей.

Непроста жизнь человеческая, сложна, запутана, но на каждый неразрешимый вопрос есть у Господа своя неповторимая история, высвечивающая слушателям саму суть бытия. Вот история о промотавшем отцовское наследство блудном сыне и силе прощения, а вот о добром самарянине и объяснение, кто для тебя ближний.

Говорит ли Он о работниках в винограднике или о бесплодной смоковнице, о богаче и Лазаре или свече на подсвечнике, – внемлющие понимают, что за словами сокрыто нечто многозначительнее, чем намёк, большее, чем назидание. Его истории – не только учебник жизни, но и доказательство бытия Божия. Через притчи Христовы мы понимаем, кто такой Творец Неба и Земли и чего Он ожидает от каждого из нас.

Поверить или не поверить человеку – одно, верить или не верить Богу – иное. Услышать голос Господний и узнать Его дано не каждому, а только чистым сердцем. Оттого, желая, чтобы спаслись многие, каждого учит Иисус искренности и чистоте: "Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное... Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам; ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение".

Кто сможет услышать – услышит, кто сможет увидеть – увидит, кто сможет вместить – тот вместит. Детям Божьим открыто Царствие Небесное, потому что они тянутся к правде и умеют любить. Через этот источник обнаруживается и раскрывается человек, видна его суть, как линии на ладони.

Оттого говорит Господь народу как власть имеющий: "Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?" и "Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие".

У всех народов есть поговорки, подобные поговорке русской: "Жизнь прожить – не поле перейти". Исполнена она горечью опыта, наполнена разбитыми надеждами, пропитана потом и слезами. Недосказанная – понятна, потому что со времён потерянного рая блуждает род человеческий, а куда идет – не знает. Потому что душа его во тьме, и сам во тьме ходит. Кажущаяся такой реальной и достижимой, вожделенная цель оказывается иллюзией, убегающим за горизонт миражом...

Притчи Христовы подобны вехам, расставленным там, где не видно даже направлений. Увидишь и поверишь – не собьешься с пути, не растеряешься, не заплутаешь, а спасён будешь.

Верит и знает Христов человек, что, если станет проходить через горы, – Он смирит камни; отправится ли через моря – Он управит водами; пойдёт ли через огонь – Он укроет от жара и пламя не опалит его ног.

Глава 7. Он сжалился над ними...

Мир современной цивилизации – вселенная одиночества, в которую провалился человек под неудержимой тяжестью накопленных знаний и сознательных заблуждений, отвлечённой игры разума и бесчеловечных социальных экспериментов, стремления к земному счастью и заполнившей быт электроники. И вот парадокс: чем быстрее «умнеет» техника, тем стремительнее глупеет человек. Даже не глупеет, а выхолащивается, делается пустым, двумерным.

Он всё больше увязает в невидимых виртуальных сетях, превращаясь, подобно сказочному персонажу восточных сказок, в покорного "раба лампы". Оттого весь современный мир похож на Дантевский ад: чем дальше идешь, тем меньше света, тем сильнее гнёт, тем безнадёжнее путь. Сегодня разве может кто напутствовать своего ребенка такими словами: "Умоляю тебя, дитя мое, посмотри на небо и землю и, видя всё, что на них, познай, что всё сотворил Бог из ничего и что так произошел и род человеческий"?

XX век прошёл под перепетым на всевозможные голоса ницшеанским лозунгом "Человека не надо жалеть". И его не жалели: преодолевали, перековывали, а потом просто стали не замечать. В конце концов человека расчеловечили...

Современному индивиду нестерпимо трудно быть духовным даже не в религиозном, а в светском, культурном плане. Сейчас ничто не унижено и не высмеяно так, как "высокие чувства", ничто не обесценено и не скомпрометировано так, как поэзия. Теперь в ходу пошлость и стёб.

Эпоха постмодернизма провозгласила принцип стабилизированного хаоса, в котором нет места ни прежним ориентирам, ни ценностям, ни смыслам. И вопрос вопросов: "Что есть истина?", некогда заданный Понтием Пилатом, в современном истеблишменте вызывает презрительную усмешку. Потому что ничего нет. Сверху и снизу лишь зияющая пустота. В самой жизни нет никакого смысла, кроме борьбы интересов, тайных и явных влечений. "Потребляй, наслаждайся и бойся" – вот триединый императив нашего времени, предписанный князем мира сего "всему прогрессивному человечеству".

На кого в таком мире может человек рассчитывать наверняка? Довериться, когда и в самом себе надежды немного. В горестях ли, скорбях или пред ликом смерти остаётся человек совсем один, потому что в постмодернистской цивилизации нет места для Бога. Более того, у её идеологов и глашатаев – сильнейшая аллергия на одно упоминание имени Господнего, так мешающего основополагающим принципам удовольствия и неопределённости, тотальной изменчивости и фатальной фрагментарности всего и вся.

Маленький человек бессмысленного мира должен не просто видеть нескончаемый калейдоскоп, а быть встроенным в него. Потреблять и быть потребляемым одновременно. Зачем? А разве существует ответ? Или он имеет значение, раз всё кругом пустое?

Современное зло улыбчиво и обаятельно. Оно охотно прячется за благотворительностью и политкорректностью. Но природа его всё та же человеконенавистническая, которую всё так же легко определить по приносимым ею ядовитым плодам.

"Всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны", – говорит Христос, и за прошедшие две тысячи лет ни на йоту не перешли слова Его.

Трудно неискушённым, одураченным массовой культурой поколениям понять вечную правду жизни, утверждающую, что за кратким временем беспечного веселия следуют долгие времена стенаний и слёз. Что в итоге за своё легкомыслие придётся расплатиться плотью и кровью.

"Чужая боль не болит", – бесстрастно замечает народная мудрость, рассеивая сладкие грёзы самообмана. Но тут же добавляет: "Каждый за себя, один Бог за всех". Но мы и этого не слышим, а услышав, не понимаем, что Бог с нами. Что Он за нас.

Ничто так не удивляло учеников Христа и не приводило в замешательство, как Его человеколюбие, стремление помочь ищущему спасения. Оттого Евангелие изобилует словами о жалости Христовой к простым людям, к их незатейливым, но таким значимым проблемам и нуждам.

Иисус не рассуждает отвлеченно о всеобщем благе, а помогает каждому пришедшему к Нему человеку избавиться от его несчастия. Больным дарует исцеление, слепым – прозрение, немощным – силы, отчаявшимся – надежду. И всему погибающему во зле и неправде роду человеческому – спасение.

"Видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря... И ходил Иисус по всем городам и селениям, проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях".

Жалость Христа к людям лучше многих слов говорит о характере Сына Человеческого, который "пришёл не губить души человеческие, а спасать".

В раздумьях о любви Господней к людям Федор Достоевский видит много больше – сам провидческий замысел Божий:

"Христос затем и приходил, чтобы человечество узнало, что и его земная природа, дух человеческий может явиться действительно в таком небесном блеске, на самом деле и во плоти, а не то что в одной мечте и идеале – что это и естественно, и возможно".

Глава 8. Я живу, и вы будете жить

Чем дольше живешь на свете, тем больше в твоей памяти знакомых людей, перешедших на другую сторону бытия... Чем старше становишься, тем больше среди твоих близких умерших, а не живых...

Разумеется, каждому из нас со школьных лет хорошо известны судьбы множества людей, живших задолго до нашего рождения, но всё же... Всё же со страниц учебников на тебя смотрят отвлечённые лица, скорее напоминающие героев книг, чем реальных людей. Совсем иное, когда ты лично знал человека. Случалось, что делил с ним пищу, проводил время или разговаривал по душам. А потом вдруг узнаёшь, что его не стало...

Ты всё живёшь, а люди уходят, уходят, уходят... Большинство – тихо и незаметно, словно их и не было вовсе. И все страсти, негодования, мечты истаивают вместе с ними. Пройдет совсем немного времени, и большинство воспоминаний померкнет и сотрётся. Оглянуться не успеешь, как вместо близких лиц окажутся очертания, вместо знакомых фигур – едва уловимые силуэты. Некого винить, ничего не исправить: в долине смертной тени всё переходит в тень и становится тенью...

Время играет с человечеством в поддавки, понижая планку для ума и духа, проталкивая всё более упрощенные ответы на бесконечно сложные вопросы, подсовывая чувственную мишуру взамен душевных порывов...

Несовершенная жизнь приучает к мысли о нашей собственной бренности и ничтожности, о бросовой цене всего рода людского...

Человек сбился с пути и заплутал на дороге Вечности, заблудился в трех соснах неподвластных ему измерений. Трудно быть зрячим там, куда никогда не поднималась душа, отягощенная сиюминутными интересами и нуждами...

Сейчас как никогда тяжело измерять свою жизнь Евангелием. Не потому, что рассеянный и развращенный ум не хочет допустить существования иной реальности: современное сознание стало оторванным от естественной природы, генномодифицированным. Целый век в человеке выкорчевывали душу, с детских лет подчас из-под палки заставляя поверить, что само наше появление на свет – всего-навсего диалектическая игра физики с химией.

Полуправда – всё та же ложь, только худшая, потому что в ней сразу не разобраться, не выработать иммунитета. Некогда, обольщая Адама и Еву, змей говорил, что, едва вкусив от плода познания Добра и Зла, станут богоподобными. Но о том умолчал, что они уже богоподобны и что райские кущи – уже их дом.

Точно так же и дети, получив не по возрасту и не по опыту знания, обязательно попадут из-за них в беду. Младенец, дотянувшийся до спичек, никогда не разожжет очаг. Он устроит пожар, сожжет дом, погубит своих близких и себя самого.

Современному человеку легче принять всеобщую бессмысленность бытия и, по смерти, свой уход в ничто, в неорганическую химию, чем допустить, что всё написанное в Евангелии – правда.

Как же трудно услышать простые слова Иисуса Христа: "Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Меня веруйте"! А услышав, ответить на Его обращение: "Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. Веришь ли сему?"

Невероятно, немыслимо сложно человеку, "произошедшему от обезьяны", прозреть и понять, что на самом деле он произошёл от Бога. Затем чужою, злою волею запутался, заплутал, сбился с пути, но так и не перестал быть Божьим. Потому и Господь, пришедший спасать род людской, Сам назвался Сыном Человеческим: чтобы быть едиными плоть от плоти и кровь от крови.

Каждому имеющему уши и способному слышать голос Божий сегодня говорит Иисус Христос, как некогда говорил избранным апостолам: "Еще немного, и мир уже не увидит Меня; а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить. В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас".

Глава 9. Я и Отец – одно

Когда идет дождь или поднимается снежная буря, когда небесную твердь раздирает гром или, застигнутый туманом, теряешься в тишине, в предрассветных сумерках или на закате, или когда в ясный полдень над головой твоей раскрывается Вечность всего лишь одной видимой звездой из миллиардов звезд Вселенной, – тогда легко и естественно думать о Творце. Томиться духовной жаждою о твоём Господе Боге. И ощущать себя сопричастным Его великому замыслу, в котором всё связано со всем...

Со времени проповеди Евангелия камнем преткновения стали слова Христа "Я и Отец – одно", провозглашающие Святую Троицу, пребывающую Единосущно не слитно, не раздельно. Разве можно такому быть в мире, или как Трем быть Единому? Не за это ли откровение искали убить Сына Человеческого?

Но не только Христос в Евангелии, но и тайновидец апостол Иоанн Богослов заверяет: "Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном". А за ним и все святые говорят о Троице как основополагающем начале веры Христовой, отказывая любому не признающему единства Отца, и Сына и Святого Духа в праве называться христианином...

Так отчего же стало учение о Святой Троице для одних – соблазном, для других – безумием, а для верных – непреложной истиной? Как понять, а точнее, принять на веру духовную аксиому, утверждающую, что Единый Бог пребывает в трех Лицах?

"Крестом для человеческой мысли" называл постижение Святой Троицы философ Павел Флоренский, а писатель Лев Толстой и вовсе говорил, что "догмат Троицы неразумен, ни на чём не основан, ни к чему не нужен и никто в него не верит..."

В этих словах – подтверждение слов Иисусовых, что для ума развращенного бывает многократно труднее принять Божье откровение, чем человеку неискушённому, но чистому сердцем. Потому откровение "Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне" определило для каждого его отношение к Богу как к Творцу и Спасителю одновременно. Как к Создателю, чьим образом и подобием мы являемся, так и к Сыну Человеческому, который Один исправил ошибки всего рода людского.

В Троице и сама Вселенная, и наше место в ней становятся многомерными и исполненными особого глубинного смысла. В Ней мы находим ответы, зачем Бог сотворил мир, зачем даровал человеку свободу воли и допустил совершиться тому, что мы называем историей человечества. В Триединстве постигаем, что в мире нет ничего случайного и напрасного, в нём понимаем, зачем мы живём на свете, почему умираем и для чего воскреснем из мёртвых.

Но так уж ли беспомощен разум человеческий понять сущность Триединства Божьего, так ли нам невозможно постичь, как Один может быть в Трех лицах, существуя "не слитно, не раздельно"? Не случайно великий русский ученый Михаил Ломоносов писал: "Природа есть в некотором смысле Евангелие, благовествующее громко творческую силу, премудрость и величие Бога. И не только небеса, но и недра земли проповедуют славу Божию".

Достаточно провести небольшую аналогию, вспомнить основу основ жизни на Земле – круговорот воды в природе, чтобы представить сущность Святой Троицы.

Вода, пар и лёд – такие непохожие и такие одинаковые, существующие как бы по отдельности и в то же время связанные единством и постоянным взаимопроникновением, представляющие собой планетарное целое. Снег, который лежал под ногами, испарится жарким летом, чтобы позднее пролиться дождем на другом конце Земли. Невидимые глазу подземные моря и реки формируют собственную географию, а ледяные шапки на полюсах дают устойчивость всей экосистеме нашей планеты.

Сама природа, как Евангелие "в некотором смысле", даёт нам многочисленные подсказки для понимания сути вещей. Совсем не случайно, что и крещение "во имя Отца, и Сына и Святого Духа" связано с погружением в воду. Солнце с его видимым светом, явным теплом и незримой, но всем управляющей гравитацией, расскажет о тайне Троицы жаждущему понимания...

Когда я размышляю о сущности Господа, представляю себе рассвет, полдень и закат. Вижу величественные ледники, беспредельные океаны и непроглядные туманы. В своих мыслях проношусь среди планет и звёздных систем – и вся Вселенная говорит, поёт и шепчет о тайне Святой Троицы!

Её сущность пронизывает Вселенную и человека, сотворённого из бренной плоти, живых эмоций и бессмертного духа, позволяющего верой заглянуть по ту сторону земного ума. Веруя, мы постигаем всё мироздание и понимаем самих себя, некогда бывших прахом земным, но во Христе Иисусе ставших детьми Божьими.

Глава 10. Где вера ваша?

В предшествующем эпохе Просвещения XVII веке, во времена господства эмпиризма и критического ума среди «учёных и посвящённых» бытовал занимательный способ наглядного доказательства «торжества разума над суеверием». Подающему надежды школяру, талантливому студенту, а то и нужному «в деле» простофиле под большим секретом обещали открыть тайну тайн и наглядно продемонстрировать суть природы вещей.

Сначала просвещаемого приводили в анатомичку, в которой показывали, что по своей природе человек тот же скот, состоящий из таких же внутренностей. В нём нет никакой святой души и отметины Божьей тоже нет. Что при совершении любых богомерзких действий громы не гремят и земля не разверзается.

Затем вели в астрономическую обсерваторию, где предъявляли глобус, модель солнечной системы и карту звёздного неба, которую можно было сличать с увиденными в телескопе небесными телами. Только после этого задавали разумный вопрос: "Своими глазами ты видел Природу. Где же здесь место для Бога?"

Руководствуясь наводящими вопросами и утверждениями, неопытный и неискушённый человек попадал в ловко расставленные логические сети. Он как бы самостоятельно, иногда после мучительных раздумий, иногда стремительно, подобно озарению, приходил к заданному умозаключению: "Раз внутри человека нет отличного от животных органа для души, раз существует глобус и модель Солнечной системы, значит – Бога нет..."

Подобное доказательство сродни карточному фокусу, мошенническому трюку, рассчитанному на доверчивых простаков. Если приглядеться повнимательнее, поймёшь, что методы за прошедшие триста лет ничуть не изменились.

XX век продемонстрировал, как можно извращать и подгонять научные факты в интересах узких групп для тотального оболванивания масс. Вопросы веры вульгаризировали, сводя к двум-трём нелепым утверждениям: "Сидит ли некий старик на облаке (луне, солнце)? Горят ли грешники внутри Земли? И можно ли в одиночку создать Вселенную из ничего за неделю?"

Трюки подобны скоморошьим, только вот публика не зубоскалит, а внимает и всему верит. И пропагандисты князя мира сего ловко водят за нос новыми уловками на старый лад поколение за поколением.

Взятое за основу и превращенное в заклинание Декартовское выражение "Мыслю, следовательно, существую" по сути не несёт в себе никакого смысла, потому что не раскрывает никаких черт мыслящего, ни качества его мышления. Невдомёк водимому за нос, что на самом деле важно, как именно ты мыслишь, насколько твоё мышление самостоятельно, точно и многомерно, что истинное познание от веры неотделимо, потому что они – единое целое... От этого зависит, кто ты такой и чем на самом деле является твой разум: храмом, дворцом, трущобами, притоном, тюрьмой или приютом скорби.

Характерно замечание Мережковского, сказанное почти век назад: "Попробуйте войти в современное приличное общество и перекреститься: в лучшем случае, вас примут за сумасшедшего, а в худшем – за шарлатана... Написав книгу "Тайна Трех", получил от издателя добрый совет изменить заглавие, чтобы не было похоже на "детективный роман". В IV-V веках "Тайна Трех" прозвучала бы: "Тайна Божественной Троицы", а в XX веке звучит: "Тайна трех мошенников, которых ловит Шерлок Холмс". По одному этому анекдоту-атому видно, как опустилось за эти века солнце христианства".

Отлучить и отучить человека от веры – фундамент власти князя мира сего, основа возведения новой цивилизации антихриста. Потому что вопрос веры в Иисуса Христа – это не только вопрос: "Кто ты такой?", но и утверждение: "Как и зачем ты будешь жить".

Веру и неверие можно сравнить с нитью судьбы: потянешь за неё правильно, и вся сотканная против тебя сеть, все приготовленные на погибель тенета распустятся и развеются по ветру. Проигнорируешь, не захочешь разобраться, высокомерно отвергнешь, – и ниточка за ниточкой сложатся и совьются в петлю.

Так предуготовил Бог, чтобы и Судьба, и будущее каждого сошлись в этом вопросе. Чтобы в большом и малом, в вечном и сиюминутном исполнились слова Христовы: "Где будет сокровище веры вашей, там будет и сердце ваше".