Текст книги "Одиссея варяжской Руси"

Автор книги: Михаил Серяков

Предпринятый анализ показал, что «мифологическое» направление в понимании образа Трояна имеет не меньше аргументов, чем «историческое». Действительно, если под этим именем скрывается один из персонажей русской истории, то почему в апокрифе он упоминается в качестве бога, у южных славян как мифологическое существо, а предки румын заимствуют его имя отнюдь не в «историческом», а в «мифологическом» контексте? Однако как увязать приведенные выше данные о том, что первоначально в основе образа Трояна лежал персонаж наподобие Триглава, с тем, что именно с ним в представлении создателя «Слова о полку Игореве» оказывается связано начало русской истории, причем он упоминается в ряду реально существовавших древнерусских князей? Ответ нам дает все то же первое предложение, где он упоминается. Внимание исследователей в первую очередь привлекало выражение «тропа Трояна». Однако в нем есть и другое выражение – «Игореви, того внуку». Чьим внуком называл здесь Игоря автор «Слова»? Обычно предполагалось, что здесь имелся в виду Олег Святославич, однако текст памятника не дает основания для подобного утверждения. По смыслу всего предложения слова «того внуку» относятся именно к Трояну, который последним из персонажей упоминается в тексте. К такому выводу еще в XIX в. пришел В. Миллер, отмечавший по данному поводу: «Игорь называется внуком Трояна; как это ни странно, но грамматически другого смысла быть не может»^{236}. Этой же точки зрения придерживались и другие исследователи «Слова», такие как А.Г. Кузьмин, А.Ю. Чернов, Г.Ф. Карпунин. Лингвист А.В. Дыбо, реконструировавший первоначальный текст данного памятника, также пришел к выводу, что из синтаксической конструкции предложения следует указание на то, что Игорь является внуком Трояна^{237}. Отметим, что слово внук в контексте «Слова о полку Игореве» применялось не только в прямом, но и в переносном смысле – в значении потомка вообще. Кроме того, восприятие автором «Слова» Игоря как потомка Трояна существенно подрывает ту разновидность «исторического» направления, которое видит в последнем символическое обозначение кого-либо из трех братьев-правителей. Очевидно, что если Рюрик или Владимир могли считаться предками Игоря, то он никак не мог происходить от трех братьев одновременно. Правильность понимания Игоря как внука Трояна подтверждается и двумя другими фрагментами «Слова», в которых он упоминается. Действительно, если он был дальним предком Игоря, то тогда вполне естественно именно с его правления начинать периодизацию русской истории. «Слово» создавалось в эпоху двоеверия, когда на Руси господствовало церковное летоисчисление от «сотворения мира» или «от Адама». Век в последнем контексте принимался за 1000 лет, и употребление подобной хронологии в Древней Руси подтверждается текстом 1136 г.: «Отъ Адама до сего времени минуло есть вековъ 6. А седмого века минуло лвгь 644»^{238}. Тогда 1068 г., когда «на седьмом веку Трояна» Всеслав на короткое время захватил «золотой престол киевский», действительно оказывается седьмым тысячелетием или седьмым веком. Соответственно, и в этом, «двоеверном» контексте Троян оказывается соотнесен с библейским Адамом, если и не непосредственно, то, во всяком случае, с самым начальным периодом человеческой истории в библейском его понимании. Однако все это вновь ставит перед нами вопрос: кем же на самом деле был этот загадочный Троян?

Ключом к разгадке данного образа может послужить то обстоятельство, что в «Слове о полку Игореве» уже упоминается один прародитель как княжеского рода, так и всего нашего народа Дажьбог. Кроме того, этот же текст хоть прямо и не называет, но благодаря патронимическому суффиксу -ичи предполагает наличие еще одного предка – Руса, потомками которого являются храбрые русичи. Очевидно, что правильное определение того, как относится Троян как предок Игоря к Дажьбогу и Русу, даст нам гораздо более полное понимание сути этого персонажа, нежели многочисленные произвольные догадки по поводу тропы или седьмого века Трояна. Генеалогия, будь она реальная или мифологическая, определяла место человека в окружающем мире, вводила его в систему родственных связей и в этом качестве обладала несомненной ценностью в глазах человека Средневековья. При этом она исходит из последовательности поколений, то есть некоей системы, правильное понимание которой способно прояснить и сущность составляющих ее элементов. Как ни странно, но подобным вопросом, насколько мне известно, до сих пор не задавался ни один исследователь «Слова». Определив в одном месте хронологическую последовательность Трояна, Ярослава и Олега Святославича, создатель этого произведения не оставил прямого указания, каким должен быть порядок в перечислении Трояна и двух других мифических или полумифических прародителей русского народа. Определение этого порядка во второй триаде и является той задачей, которую необходимо решить.

Уже самая элементарная логика подсказывает, что Троян должен занимать среднее положение между Дажьбогом и Русом. С одной стороны, он явно не мог быть позже героя – эпонима нашего народа, поскольку в противном случае предки должны были бы именоваться трояновичами, а не русичами. Никакого славянского племени с подобным названием история не знает. С другой стороны, едва ли он мог быть раньше Дажьбога, коллективным потомком которого названы русский народ и его князья. Из славянской мифологии нам известно, что отцом Дажьбога был Сварог, бог неба. Сам Сварог вообще не упоминается в «Слове о полку Игореве» в качестве хотя бы отдаленного прародителя наших предков. Даже если на миг предположить, что Троян был предком Сварога, едва ли отсчет русской истории мог быть начат с него – в этом случае мы имеем дело с божественной, а не человеческой родословной, которую в данном контексте логичнее было бы начать с Дажьбога. Уже эти самые предварительные рассуждения указывают на то, что в контексте «Слова» место Трояна находится между Дажьбогом и Русом.

Обратившись к индоевропейской мифологии, мы видим там одну генеалогическую систему, в которой персонаж, имя которого образовано от числа «три», занимает среднее положение между солярным персонажем и тремя предками, давшими названия отдельным народам. Речь идет об иранской мифологии. Первым царем в ней является Йима, сын Вивахванта. Имя последнего соответствует индийскому богу солнца Вивасвату, а сам Йима в Авесте наделяется солярными чертами. Утратив хварно, мистическое понятие, дающее право на царскую власть, Иима гибнет от мифического змея Ажи-Дахака. Потомок Иимы Трайтаона (Феридун в средневековой иранской традиции) побеждает чудовище, обретает власть над миром и становится отцом трех сыновей Салма, Тура и Эраджа, которых назначает править Римом, Тураном и Ираном. Следует отметить, что традиция выводить название народа от носившего то же имя героя-предводителя чрезвычайно древняя и встречается нам в Греции. Так, эллины получили свое название от фессалийского царя Эллина, сыновьями которого были Эол, Дор и Ксуф – родоначальники основных греческих племен.

В исследовании о Дажьбоге мною было показано, что миф о солярном происхождении как племени, так и правящей династии свойствен лишь восточной половине индоевропейского мира, явно выделяя в этом отношении славяно-индоиранскую общность из родственных им племен. Образ славянского бога солнца генетически родственен соответствующим образам ведийской и авестийской мифологии, причем начальная часть солнечной генеалогии оказывается даже ближе к индийской, нежели к иранской традиции. Однако после распада индоевропейской общности основная масса индоариев ушла на юг со своей восточноевропейской прародины, в то время как значительная часть ираноязычных кочевников там осталась и продолжила контакты со славянами. Исследовавший вопрос с филологической стороны А.А. Зализняк подчеркивает: «Как отмечалось многими исследователями и как можно видеть из нашего обзора славяно-иранских схождений, значительная часть этих схождений принадлежит к мифологической и религиозно-этической сфере. Есть все основания считать, что этот факт отражает существование в прошлом определенной религиозно-мифологической и культурной общности между иранцами и славянами, что хорошо согласуется с данными истории культуры и археологии. При этом общее направление было от иранцев к славянам.

Близость религиозной модели и религиозной терминологии у славян и иранцев объясняется, по-видимому, как сохранением и.-е. наследия, так и одинаковым развитием. Славяно-иранская близость тем более показательна, что вообще и.-е. языки в религиозном словаре в основном расходятся»^{239}. Другие специалисты вообще допускают существование славяно-иранской языковой общности на определенном этапе. В силу этого нет ничего удивительного, что как отдельные образы, так и целые генеалогические схемы иранской мифологии оказали влияние на славянскую.

Поскольку в центре нашего внимания оказывается Трайтаона, рассмотрим, могли ли наши далекие предки ознакомиться с образом этого мифического драконоборца. В средневековом эпосе «Шахнаме» он освобождает от гнета чудовища, изображенного уже в виде арабского принца с выросшими из его плеч змеями, собственно Иран. Однако в Авесте, древнейшем памятнике иранской мифологии, он упоминается в относительной близости от мифической реки Рангхи, которая, наряду с ведийской Расой, является древнейшим названием Волги. Уже в «Видевдат» страна, где родился Трайтаона, помещается недалеко от истоков Ранхи: «В-четырнадцатых, наилучшую из стран и мест обитания я, Ахура-Мазда, сотворил: Варну четырёхугольную, где родился Трайтаона, убивший Змея-Дахаку. (…) В-шестнадцатых, наилучшую из стран и мест обитания я, Ахура-Мазда, сотворил: [страну] у истоков Ранхи, которая управляется без правителей»^{240}. Как видим, Варну и истоки Ранхи разделяет только одна страна. Подтверждает эту локализацию и другой миф, изложенный в «Ардвисур-яште»:

 
Молился Ардви-Суре
Тот Паурва вдохновенный,
Трайтаоной могучим
Заброшенный высоко
В обличье хищной птицы.
 

Пролетав так «три дня, три ночи», он взмолился, прося о спасении богиню Ардви-Суру, умоляя позволить ему достигнуть «воды широкой Ранхи и дома своего». Богиня откликнулась на его зов и забросила его домой^{241}. Как видим, и в этом случае Трайтаона оказывается где-то относительно недалеко от Ранхи, поскольку в противном случае он вряд ли бы мог забросить в небо жившего на ее берегах Паурву. Нахождение этого героя-змееборца относительно недалеко от Волги приобретает тем большее значение, если учесть, что именно от древнейшего индоарийского названия этой реки наш народ и получил свое имя.

Необходимо отметить, что на берегах Волги существуют два места, которые достаточно рано были связаны с дракоборческим мифом. В «Казанском летописце» повествуется о том, что на месте будущей Казани некогда жил «змей, огромный и страшный, с двумя головами: одна голова змеиная, а другая – воловья. Одной головой он пожирал людей, и зверей, и скот, а другою головою ел траву»^{242}. Хан Саин, решив основать там свою столицу, нашел колдуна, который благодаря чародейству сжег чудовище. Сам этот текст был написан в XVI в. человеком, двадцать лет проведшим в казанском плену и непосредственно знавшим соответствующую татарскую легенду. Предание это отразилось и в казанском гербе, что также говорит о достаточно древних истоках данного мифа. Однако чувашское предание относит существование змея на Волге к еще более раннему, дотатарскому периоду. Согласно ему на месте будущей Казани «в реке лежал огромный змей-дракон с крыльями и тремя – змеиной, орлиной и львиной – головами. Одной головой ловил птиц в воздухе, другой – рыб и других обитателей в воде, третьей – наземных животных»^{243}. Чудовищу служило множество других змей и, когда с помощью знахаря, дракон был сожжен, одной змее удалось спастись. Чуваши основали на Змеиной горе город Хузан, но спасшаяся змея привела туда монголо-татарское войско, которое сожгло город, а впоследствии на его месте была построена Казань. Поскольку в чувашском предании три головы дракона поедают живых существ во всех трех сферах мироздания, данная черта явно архаичнее татарской легенды. Обращает на себя внимание описание чудовища в обоих текстах. Во второй легенде оно, помимо змеиной, обладало орлиной и львиной головами, однако именно из сочетания черт обеих этих животных и возник мифологический образ грифона, изображенный на гербе мекленбургских герцогов. Присутствовавшая там же голова быка находит свою параллель в воловьей голове дракона из татарской легенды. Подобное весьма необычное сочетание драконьих и бычьих признаков заставляет вспомнить и иранского Трайтаону-Феридуна, отцом которого, с одной стороны, был Пуртур, или Пургав, причем в первом случае в его имени мы видим корень -тур-, а в последнем случае оно составлено из двух слов: пур – «сын» и гав – «бык, корова»^{244}. Своего второго сына драконоборец также называет Туром. Хоть татарская легенда и была записана в позднем Средневековье, однако истоки подобного образа гораздо древнее. В орфической теогонии первое божество являет собой «Дракона (Змея) с приросшими головами быка и льва, а посреди (них) – лик бога. На плечах у него крылья, имя ему – Нестареющий Хронос (Время), он же Геракл»^{245}. В этих же животных в поэме Нонна перевоплощается и Дионис-Загрей – последний, четвертый повелитель мироздания согласно орфической традиции. Наконец, само описание трехголового змея чувашского предания весьма сходно с южнославянским описанием поедающего тремя головами все живое Трояна. В обоих случаях речь идет о власти этих мифологических персонажей над тремя сферами мироздания. Что же касается явно негативного описания казанского змея, то не следует забывать, что бог или полумифический герой одного племени запросто может оказаться зловредным демоном в мифах другого племени. Генетически родственные представления бытовали на Руси еще в эпоху Средневековья. Воспевая Мстислава Ростиславича, летописец писал, что он «оустремил бо са баше на поганыæ æко и левъ. сердить же бъιĉ æко и ръιсь, и гоубаше æко и коркодилъ. и прехожаше землю ихъ ако и ωрелъ. храборъ бо бе æко и тоуръ»^{246}. Вновь мы видим сочетание льва и орла, послуживших основой для возникновения образа грифона, с туром. Не менее значимым представляется то, что галицкий князь в виде орла господствовал в воздухе, в виде льва, рыси и тура истреблял врагов на земле и как крокодил губил их в воде, то есть распространял подобно южнославянскому Трояну свою власть на все три сферы мироздания.

Вторым местом является Змеиная гора, описанная Адамом Олеарием. Путешественник отмечал, что в 50 верстах от Саратова «на берегу, лежит очень высокая гора, длиной в 40 верст. Гора эта называется Змеевой, потому что в многих изгибах она то отходит в сторону, то опять направляется к берегу. Некоторые баснословят, что гора получила название от змея сверхъестественной величины, жившего здесь долгое время, нанесшего много вреда и наконец изрубленного храбрым героем в три куска, которые затем превратились тотчас же в камни. Говорят, что действительно на горе можно видеть три больших длинных камня, лежащих близко друг к другу, точно они были отбиты от одного куска»^{247}. Таким образом, даже сами природные условия на Средней Волге давали основу для возникновения змееборческого мифа, который фиксируется там как минимум в позднем Средневековье.

Следует также отметить, что впоследствии именно в этом регионе среди неиндоевропейского населения мы встречаем ряд терминов, которые могут восходить к цепочке Трайтаона-Траннон-Троян. Слово труп обозначало «знатного человека у волжских болгар», др.-рус. трунъ (Троицк, летоп. под 1230 г.) и происходило из волжско-болг., дунайско-булг. turun, которое соответствует др.-тюрк. tudun, «князь», хазарск. Тουδούνος^{248}.

Первоисточник этого титула мы находим на Волге. Мусульманское анонимное сочинение «Моджмал ат таварих» (1126) со ссылкой на какой-то более ранний источник упоминало, что правитель бурта-сов носил титул Т.рцу. Другое, более позднее сочинение, «Аджайб ал-махлукат», отмечало, что правитель буртасов носил титул хакана^{249}. У кочевников титул хакана был равен титулу императора у европейцев. При этом следует иметь в виду, что буртасы не создали своей государственности, а все другие средневековые восточные авторы, описывавшие внутреннее устройство этого племени, единодушно отмечали, что у буртасов нет князя, который «соблюдал бы порядок у них, дабы выполнялся приказ его между ними». Вместо единого правителя в каждом округе у буртасов были осуществлявшие суд один или два старца^{250}. Поскольку в исторической действительности у буртасов не было не то что императора-хакана, повелевавшего подвластными ему правителями, а даже обычного князя, остается заключить, что все эти предания о хакане и, по всей видимости, тождественном ему Т.рцу относятся не к реальной, а к мифологической истории данного племени.

Неожиданная на первый взгляд ассоциация данного персонажа со змеем находит свои параллели не только в южнославянском материале и чередовании названий Змиевых и Трояновых валов на Балканах и Украине, но встречается и в иранской традиции. Уже убив своего противника, Феридун в «Шахнаме» решает испытать своих сыновей и для этого принимает облик дракона. Таким образом, можно предположить, что данная зооморфная ипостась присутствовала уже на древнейшей стадии существования этого образа.

Против установления связи между Трайтаоной и Транноном, а через него с Трояном и Триглавом может свидетельствовать об отсутствии указаний на соотнесенность данного персонажа иранской мифологии с вертикальным членением космоса. Хоть его имя связано с числом «три», однако никаких других космологических черт в сохранившихся о нем мифах не прослеживается. Однако они присутствуют в другом генеалогическом мифе ираноязычных кочевников, записанном Геродотом: «По рассказам скифов, народ их – моложе всех. А произошел он таким образом. Первым жителем этой еще необитаемой тогда страны был человек по имени Таргитай. Родителями этого Таргитая, как говорят скифы, были Зевс и дочь реки Борисфена… Такого рода был Таргитай, а у него было трое сыновей: Липоксаис, Арпоксаис и самый младший – Колоксаис. (…) Так вот, от Липоксаиса, как говорят, произошло скифское племя, называемое авхатами, от среднего брата – племя катиаров и траспиев, а от младшего из братьев – царя – племя паралатов. Все племена вместе называются сколотами, т.е. царскими. Эллины же зовут их скифами.

Так рассказывают скифы о происхождении своего народа. Они думают, впрочем, что со времен первого царя Таргитая до вторжения в их землю Дария прошло как раз только 1000 лет»^{251}. Согласно этой версии мифа скифы произошли в результате союза бога неба и дочери водного божества. Во второй части имен всех сыновей Таргитая отчетливо прослеживается индоиранский корень -ксай «царь», а что касается первой части их имен, то они означают соответственно «гора», «(водная) глубина» и «солнце», то есть в совокупности образуют трехчастную структуру физического мира по вертикали. Соответственно, их отец олицетворял весь этот мир. Из текста Геродота следует, что Таргитай воспринимался скифами не только как первопредок, но и как первый царь, от времени правления которого отсчитывалось время до другого значимого события, в данном случае вторжения Дария. Поскольку имя Таргитая не связано с числом «три», в иранской мифологии мы имеем интересную картину: о том персонаже, в имени которого эта связь прослеживается на филологическом уровне, не говорится о его соотнесенности с вертикальной структурой вселенной, но зато в мифе о Таргитае она обозначена достаточно прозрачно, хоть и отсутствует лингвистический намек. Само слово Таргитай понимается иранистами как «долгомощный» и, следовательно, было не именем, а эпитетом. Иранское навершие жезла VIII – VII вв. до н.э. (рис. 7) показывает, что и у самих иранцев некогда существовал образ трехглавого победителя чудовища. Весьма показательно, что все три головы данного персонажа расположены одна над другой, подчеркивая вертикальное трехчастное устройство. Поскольку в более поздней иранской мифологии подобного персонажа нет, логичнее всего отождествить его с Трайтаоной, победившим Ажи-Дахаку. Подобной интерпретации как будто не соответствует описание последнего в Авесте как трехглавого змея, однако сама симметричная композиция навершия не оставляет места для третьей головы чудовища. Будь она изображена, это не только нарушило бы симметрию, но и предало бы композиции совсем другой смысл, когда вместо победы героя над двумя головами чудовища третья его голова осталась бы непобежденной. Следует вспомнить, что в более поздней традиции Заххак, заменивший Ажи-Дахака, описывается не с тремя, а с двумя змеиными головами. Как сопоставление со скифской мифологией, так и композиция навершия показывают, что первоначально и у иранцев Трайтаона соотносился с трехчастной вертикальной структурой мироздания. Это же обстоятельство позволяет датировать и время возникновения славянского мифа об отце-предке трех братьев – прародителей отдельных народов. Очевидно, он восходит не к скифской, а к более ранней эпохе контактов славян с предками современных иранцев.

Рис. 7. Иранское наверише жезла VIII–VII вв. до н.э.

В свое время В.Н. Топоров показал генетические связи между индийским Тритой, иранским Трайтаоной и Иваном Третьяком русских сказок, имена которых были образованы от числа «три». Персонаж русской сказки, с одной стороны, оказывается в колодце, наподобие Триты, а с другой – является героем-змееборцем наподобие своего иранского собрата. Анализируя далее эти связи, В.Н. Топоров отметил: «Трита находится в воде, в нижнем мире, но он постоянно взывает к Небу и Земле, обозначая тем самым весь тройной состав вселенной. Поскольку персонажи этого рода связаны преимущественно именно с нижним миром, смертью, а в архаических космогонических текстах нижний мир вводится в описание третьим (после Неба и Земли), то возникает соблазн видеть в “троичных” именах Триты, Трайтаоны, Третьяка (Ивана) указание на третье царство, куда они спускались, разыскивая живую воду. Каждый из этих персонажей хозяин третьего царства (или его пленник), который, однако, преодолевает смерть и восстанавливает космогоническую связь нижнего мира с Небом и Землей. (…) Если вспомнить, что генетически “Третий” является младшим сыном Громовержца, наказанным им смертью… но преодолевшим смерть… и многократно увеличившим свою плодоносную силу, то его образ как раз и реализует идею вечной смены в цикле жизнь – смерть – жизнь, вечного преодоления, проникновения, пронизания по вертикали всех трех миров»^{252}.

Как видим, еще с эпохи индоевропейской общности персонаж, семантически связанный с символикой числа «три», имел самое непосредственное отношение как к смерти и возрождению, так и к трехчленной вертикальной структуре мироздания. Хоть Троян и не был богом смерти в собственном смысле слова, однако в качестве повелителя трех миров, в том числе и преисподней, куда вел Млечный Путь, дорога Трояна в румынской традиции, он был с ней неизбежно связан. На это обстоятельство также указывает и соотнесение его с временными периодами, которыми, возможно, он отмерял срок жизни каждому живому существу. Отголосок этого представления присутствует в сербской сказке о Трояне, поедавшем тремя ртами людей, скот и рыбу. Если допустить, что, по мере забывания первоначального смысла, скот заменил птиц, то вся картина рисует образ всепоглощающего времени, кладущего предел жизни каждого существа во всех трех сферах мироздания. На эту же семантическую связь, как уже отмечалось выше, указывает и повязка на глазах западнославянского Триглава, и связь понятия смерти с числом «три», восходящая ко временам индоевропейской общности. В этом отношении весьма важными являются данные польской мифологии, в которой Тржи оказывается отцом Живе, этой персонификации жизни. Как было показано мною в исследовании «Забытый прародитель человечества», иконографически Живе соответствует Бою, прародителю не только славянских, но и некоторых других индоевропейских народов в белорусской традиции. Этот пример показывает, что управляющее тремя сферами вселенной трехглавое божество мыслилось отцом первопредку человечества. Насколько мы можем судить, Троян-Траннон уже не всемогущее божество, как Тржи, в более поздние времена его место во главе пантеона заняли Святовит у западных славян и Перун у восточных.

Однако и в своем «сниженном» варианте, поставленный в один ряд с обычными правителями и включенный в «солнечную» генеалогию, он оказался отцом уже не прародителя человечества, а отцом трех братьев – прародителей отдельных славянских племен, символизируя собой триединую славянскую общность. Легенда об этом предке была запечатлена в «Великопольской хронике», написанной в XIV–XV вв.: «В древних книгах пишут, что Паннония является матерью и прародительницей всех славянских народов. “Пан” же, согласно толкованию греков и славян, это тот, кто всем владеет. И согласно этому “Пан” по-славянски означает “великий господин”… Итак, от этих паннонцев родились три брата, сыновья Пана, владыки паннонцев, из которых первенец имел имя Лех, второй – Рус, третий – Чех. Эти трое, умножась в роде, владели тремя королевствами: лехитов, русских и чехов, называемых также богемцами, и в настоящее время владеют и в будущем будут владеть, как долго это будет угодно божественной воле…»^{253} Указание на Паннонию перекликается с преданием о дунайской прародине славян в ПВЛ. Вместе с тем в данной легенде фигурируют три брата – прародителя отдельных славянских народов и их отец «великий господин» Пан. Само его имя допускает отождествление отца трех братьев с древнегреческим богом Паном. Последний обладал ярко выраженными козлиными чертами, однако именно эти же черты источники отмечают как у южнославянского Трояна, так и у западнославянского Триглава. Правомочность отождествления Пана с Трояном «Слова о полку Игореве» подтверждается данными украинского языка: «Три брата в украинских сказках называются “трояны”, а слово “троян” в современном украинском языке означает: 1) отец трех сыновей-близнецов, 2) тройка коней, 3) вообще три лица или предмета, тесно связанных»^{254}. Характеристика Пана как того, «кто всем владеет», сопоставима с описанием всемогущества Триглава, который «надзирает за тремя царствами», то есть всем мирозданием. Этот же семантический ряд продолжает и неожиданное указание Саксона Грамматика на «тираническую» власть Траннона. Другой раз это же понятие относится им к Старкатеру, божественное происхождение, шестирукость и три жизни которого были описаны выше. Поскольку никаких других точек соприкосновения между королем русов и скандинавским Гераклом не наблюдается, приходится заключить, что именно присущая обеим персонажам символика троичности и послужила основанием для автора «Деяний данов» одинаково необычно охарактеризовать природу их власти.

Весьма интересным является и тот факт, что в древнегреческой мифологии имена, содержащие в своей основе корень -пан-, и числительное «три» были взаимозаменяемыми. Гомер в Илиаде приводит генеалогию троянских владык. Согласно ей Дардан был сыном Зевса.

 
Славный Дардан Эрихтония сына родил, скиптроносца,
Мужа, который меж смертных властителей был богатейший…
Царь Эрихтоний родил властелина могучего Троса;
Тросом дарованы свету три знаменитые сына:
Ил, Ассарак и младой Ганимед, небожителям равный…^{255}
 

Имя Эрихтоний образовано от корня -хтоний– – «земля», недвусмысленно указывающего на связь его носителя с данным началом. Точно такое же имя носил и один из первых афинских царей, рожденный богиней земли Геей от семени Гефеста. Об этом афинском правителе Аполлодор рассказывает так: «Эрихтоний был воспитан в храме самой богиней Афиной. Когда он вырос, то изгнал Амфиктиона и сам воцарился в Афинах. Эрихтоний воздвиг на акрополе деревянную статую богини Афины и учредил также Панафинейские празднества. Женился он на наяде Пракситее, от которой у него родился сын Пандион»^{256}. Таким образом, мы видим, что на противоположных берегах Эгейского моря сыновьями тесно связанного с землей Эрихтония считались Пандион в афинской традиции и Трос, или Трои, как он зовется у Аполлодора, – в троянской. Тождество имен правителей в обеих городах могло бы показаться случайным совпадением, если бы не одно обстоятельство: у того же Аполлодора приводится миф о том, что при основании Трои-Илиона сыном Троя Илом в качестве небесного знамения ему был явлен Палладий, ставший залогом безопасности нового города. «Ил воздвиг для Палладия храм и стал его почитать»^{257}. Однако одним из наиболее распространенных эпитетов Афины был Паллада. Указание на связь с землей в имени правителя города и учреждение в нем впоследствии культа Афины показывает, что перед нами родственная система представлений. И то, что в данной системе сыном Эрихтония оказывается Пандион, или Трои, говорит о возможной взаимозаменяемости данных образов. Семантика обоих имен позволяет понять причину подобной замены: если число «три» могло указывать на вертикальное устройство вселенной, то слово пан, обозначавшее в греческом языке «все», эту вселенную и обозначало.

Сопоставление всех этих данных с индоевропейской мифологией, в первую очередь иранской, позволило нам точно определить место Трояна как потомка бога солнца Дажьбога и непосредственного отца трех братьев Леха, Чеха и Руса. Являясь «сниженным» образом Триглава, Троян все равно сохраняет в южнославянской традиции связь с вертикальным строением вселенной и благодаря этому является связующим звеном между космосом и человеческой историей. Именно этим обстоятельством объясняется присутствие у Трояна как «мифологических», так и «исторических» черт, делавших затруднительным его точную интерпретацию в рамках только одного из этих подходов. Проведенное исследование показывает, как «троичный» персонаж, носивший первоначально вселенский характер, постепенно перемещается из космогонии в историю. В ходе этого процесса бывшее верховное божество утрачивает большинство своих прерогатив и порождает уже не весь космос, а только общность родственных между собой племен. Однако и в «сниженном» варианте оно символизирует начало если не всего мироздания, то, по крайней мере, человеческой истории. Одновременно с этим Троян связан с идеей единства славянских народов. Являясь непосредственным отцом Руса, а через него и отдаленным предком Игоря и всех остальных русских князей, Троян оказывается той точкой, от которой автор «Слова о полку Игореве» начинает отсчет отечественной истории. Подобное мышление в рамках славянской общности, но уже без персонализации, мы наблюдаем и у создателя ПВЛ. Задавшись вопросом «Откуда есть пошла Русская земля», он начинает не с событий собственно русской истории, а, отдав дань ветхозаветному мифу о трех сыновьях Ноя, обращается к эпохе расселения славян с Дуная, которая в этом смысле для него является дополнительной точкой отсчета. Но если для монаха это была уже второстепенная, по сравнению с библейской, точка отсчета, то для светского автора «Слова», еще ощущавшего живое дыхание язычества, она естественным образом была основной. Троян безусловно имеет самое прямое отношение к русской истории, однако попытка ограничить его только ее рамками оказалась явной ошибкой, противоречащей данным об общеславянском характере связанной с ним мифологии, топонимики и ономастики. Предложенное понимание образа Трояна вполне согласуется со всеми случаями упоминания его в «Слове о полку Игореве». Выше уже было показано место Трояна в генеалогии русских князей, ставшего соединительным звеном между их мифологической и исторической родословной. Отсчет этот велся от самого начала истории наших предков, от эпохи славянского единства, причем на эту народную хронологию наложилась уже хронология христианская. «Земля Трояна» действительно является Русью, при этом подчеркивается ее славянский характер. «Тропа Трояна» оказалась Млечным Путем, отголоском некогда более высокого положения данного персонажа в славянской мифологии.