Текст книги "К наименованиям изначального Единого бога и его проявлений (СИ)"

Автор книги: Михаил Зильберман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 3 страниц)

Зильберман Михаил Израйлевич
ст. «К наименованиям изначального Единого бога и его проявлений»

Михаил Зильберман

ст. "К наименованиям изначального Единого бога и его проявлений".

«Все разряды богов связаны между собой опосредствованно».

Прокл "Первоосновы теологии"

Представление об извечном существовании единого и единственного Бога, зародилось ещё на заре человечества. Уже в палеолите (в мустье) существовала вера в две его ипостаси (мать-отец), каждая из которых, при необходимости, проявляла себя либо как Великая мать (возраст «палеоли╛тической ве╛неры», обнаруженной в Марокко, – 500-300 тыс. лет.), либо как бог-отец, – как естественная «супружеская» пара, перманентно созидающая жизнь. И это воззрение проявилось у кроманьонцев и их потомков в том (С.А. Токарев), что весьма нередко «встречается своеобразное расщепле╛ние двуполого (амбивалентного) религиозно-ми╛фологиче-ского об╛раза бо╛жества на мужской и женский [в т.ч. и его наименования], при сохранении [корневой основы] одного и того же имени» (заметим, что мужская и женская компоненты безгранич╛ного разно╛образия эпифаний Двуединого божества зачастую «супру╛жес╛ких» пар и не образовывали).

К расщеплению региональных наименований персонифицированных эпифаний (соотносящихся со специализированными сакральными свойствами) Единого бога (в частности, различных природных явлений) по половому признаку могут быть отнесены: у прадравидов – "Ушас"-"Ушу(й)" (не пара супругов); в индоарийской и индоиранской мифологиях – Яма-Ями, Агни-Агнайи, Индра-Индрони, Йима-Йимак и др. (С.А. Токарев "Двуполые существа. Мифы народов мира". 1991); у сканди-навов – (ваны) Ньерд-Нертус и Фрейр-Фрейя; у римлян – Диан-Диана, Фаун-Фауна, Янус-Яна, Диус-Диа, Либер-Либера и др. (латин. божество Палес представлялось то женским, то мужским (амбивалентным)); у греков – Адмет-Адмета, Алкандр-Алкан-дра, Главк-Главка, Клитий-Клития и др.; а также у китайцев – Идзанаки -Идзанами, и, вероятно, алтайская пара Курбустан"-"Кургайкан".

К расщеплению имён Единого бога могут быть отнесены и такие наименования: у шумеров – Эншар-Ниншар, Энки-Нинки, "Бэл" (Энлиль, Мардук либо обобщаю╛щий образ) и "Бэлит"; (вероятно, Энлиль-Нинлиль (Лиль-ит)); у ханаанеев – Хен (Кен)-Хенат (Кенат), Эл-Элат; у арабов – "Аллах" (в теониме "Аллах", равнозначном "Ал-илах" (Бог), "Ал" – опред. артикль) и "Алл(ал)ат". То же, по-видимому, можно сказать и о парах общесемит. Ас╛тар-Астарта (Асир-Асират, Аштар-Ашторет), Аш(ш)ур (Ашер)-Ашера.

Так, по одной из версий Гермопольской легенды о сотворении мира во Вселен-ной "в начале были Хаос и Бездна, Беспредельный и Беспредельная, Мрак и Тьма, Воздух и Ветер"; или "Огдоада": Нун и Наунет – водная стихия; Хух и Хаухет – бесконечность, беспредельность в пространстве; Кук и Каукет – мрак и тьма; Амон и Амаунет – сокрытие (видимо, позднейшая модификация, заместившая "Воздух и Ветер, Дуновение, Дух"); – четыре слитые воедино супружеские пары как проявле-ния изначально существующих созидательных свойств (сил) Единого бога в его извечном бытие. Заметим, что расщепление ипостаси (эпифании) "Божество Неба", – у египтян "Нут-Ну" (где "Нут" – "небо" (др.-егип. слово жен. рода)), не являлось супружеской парой (поскольку супругом богини Нут считались Геб, бог земли)).

Как известно, у шумеров, семитов, дравидов и древних анатолийцев (хатти и хурриов) широко использо╛вался архаичный сакральный термин "эл, ил(у)". Так, в царстве Шумера и Аккада слово "ил" означало просто "бог" (как имя нарицатель-ное), а, к примеру, термин (см. "Отцы Авраама") "Н-илим" значило "Высокие боги" (как упоминание о богах вообще, либо об игигах). Личный же бог "черноголовых" назывался "или" (бу╛квально – "мой ил (бог)"). То же у ха╛наанеев и ветхозаветных евреев: "эл" – "бог", а "элим" (муж. род) – "боги" (у ханаанеев названием "Эл/Илу" обозначался кроме того и кон╛кретный бог-отец, занесённый амо╛реями из Аравии). Многие популярные личные (теофорные) имена амо╛реев ("Самсуилуна" – "Мой бог – Высокое Солнце"), евреев и эблаитов ("Ми╛хаил" – "Подоб╛ный богу"; "Израиль" – "Помощь бога (Бог поможет") содержат слово "эл, ил, ал" в значении (просто) "бог" (либо как синоним термина "могучий").

Известен и ряд дравидийских названий (и теофорных имён), содержащих (в значении "бог") слово "эл, ил, ал". Это – наименования таких протодравидийских богов, как "Кадавал" или "Тирумел"; хараппское название – "Лотхал"; современные индийские имена: "Сурил", "Сунил" или "Сухаил", а такое (совре╛менное) наиме-нование богини Дурги – "Иллама (возм. шум.-акк. "Элам(а)ти")" ("Махабхарата", "Вишну-пурана").

На земле Хатти почитались, в частности, такие прахатто-хурритские божества, как "Хапан╛тал(и)" – бог-пастух, "Хасамил(и)" – бог-кузнец, "(Э)Лельван(и)" – бог подземного мира и др.. Известен также и город Самаль.

Итак, вышеизложенное (в части применения термина "эл, ил, ал") вполне может указы╛вать на то, что это слово (термин) использовалось ещё до поры распада (XIII/XI тыс. до н.э.) ностра╛тического праязыка (и этим термином вполне мог обоз-начаться Единый бог как таковой). Считается, что в ностратическом языке данное слово может означать и понятие (у семитов) "быть высоким".

Как полагает выдающийся шумеролог И.М. Дьяконов, термин акк. ""elu" (ивр. ""ala") вос╛ходит также и к прилагательному "красный, бурый" (вероятна ассоциация с цветом столба огня вулкана (огня недр), т.е. преисподней; либо с окрасом какого-либо обожествляемого животного (видимо, зубра или медведя, см. ниже)). Бытует мнение, что и дравидийское имя "Шива" пер╛воначально означало "крас╛ный (бурый)" (Шива рогат и ассоциируется с быком). Одно из значений имени "Рудра" также значило "красный" (шум.-драв. "urudu" означает "красный" (возможно, термином "uru" ("uru-du") называлось красное свечение небесного (ср. хатто-хурр. богиня Неба "Вурусема") или земного (ср. шум. "Еn-uru-gal" (синоним Нергала)) огня (хатто-хурр. "uri" – "источник")). Как известно (49.), Рудра(-Шива) испепелил небесным огнём (либо молниями, либо сжёг полуденным солнцем, либо красным огнём зари, либо метеоритным "дождём") три града Асуров и низверг их с небес. Финикийцы же также называли од╛ного из своих богов "Кадмус" – "Красный (бог)", возможно, имея ввиду бога подземного огня "Хен, Кен" (по имени которого и названа "Ге╛еннна огненная", пред╛ставлявшаяся "бездной", наполненной потоками (красного) огня (Книга Еноха)).

Существует мнение (57.), что семантическое родство названий некоторых жи-вотных, став╛ших эмблемами (отражающих некие конкретные свойство) той или иной ипостаси Двуединого божества (аддитивно живописующих весь (полный) образ), "выходит за рамки... ностратических языков", т.е. весьма древние. К таким животным относят: в части мужской ипостаси, – праарийское "hortk", хетт. "hartagga" и лат. "ursus", что означает медведь; герм. "horse" – конь; и в части женской формы проявления Единого бога – такая птица, как орёл: хетт. "haras", ингуш. "arzi". Заметим, что кельт. (др.-ирланд.) "медведь" – "art". Ирландское же "art" означает (Дж. Маккалох) также и "бог" (как известно, у многих среднепалеолитических групп Единый бог виделся в облике медведя, кото╛рый почитался (культ медведя) и в качестве тотема). Как представляется, названия всех этих перечисленных животных восходят к весьма архаичному наименованию Единого бога.

Примечательно (В.В. Иванов ст. "Хурритские и хеттские этимологии". 2008), что прахурр. термин "tilla" означает "бык". Если это выражение представить как "ti-il(l)a", где шум. "ti" – "жизнь", то оно может означать "Бог, дающий жизнь" (т.е. зубр, животное преимущественно бурого цвета, обожествлялся (соотносился с богом-отцом, поскольку тот весьма нередко принимал облик быка). Легко видеть, что общая корневая часть слов (Макс Фасмер "Этимологический словарь русского язык"): ст.-слав. "зобръ", др.-рус. "зубрь", чешск. и польск. "зубр", болг. "zimbru", лит. "stum̃bras", др.-прус. "wissambris", греч. "зомброс" (ζόμβρος); а также осет. "сombau(r)" и ивр. "abir" (так, по-видимому, обозначался зубр, поскольку обычный бык на иврите – "шор" или "пар"), это – [br]. А поскольку, в частности, осетинское (индоевроп.) слово "dombau(r)" (В.В. Иванов), как считается, означает и "зубр", и "лев"; а герм. "bär" или староангл. "ber" ([br]) – "медведь", то, не исключено, что термин ([br]) мог служить обозначением (коренной основой наименования) некоего (по меньшей мере, праарийского) бога-отца в перечисленных обличьях (ибо все эти животные – его традиционные эмблемы).

Как известно, у шумеров (до прихода в Месопотамию много общавшихся с праариями, см. ниже) одомашненный бык обозначался словом "gu (гу)", а дикий бык, т.е. зубр/тур (эти термины – синонимы в мифе о гибели Думузи (109.)) носил название "рим" (корень [rm]), сопоставление которого (корня) с общей корневой основой термина [(z/s)mbr] у индоевропейцев, а также и с [br], позволяет предполо-жить, что слово [-m-], могло показывать (предположение), что речь идёт о "диком, не одомашненном" быке (ср. шум. "гу" и "рим"). Если же в выражении "do-m-bau(r)" полагать, что слово "do ([-д-])" – (просто) "бог" (см. ниже), а термин "bau(r)" тождественен герм. либо старо╛англ. ([br]), а также и слав. "бер-(лога)"("ло-га-во" медведя, где др.-рус."во" значит "вот, здесь" ("(э)ло-hа-во" – "бог (именно) здесь"), как понятию "медведь"; и слово [m-] означает "мать (mа)", то тогда выражение ("dombau(r)") могло зна╛чить "богиня-медведица (львица, зубрица (корова))"; либо "богиня-(дикая) свинья (самка вепря)", поскольку и термин "кабан" обозначается словами: англ. "boar" (ср. "bau(r)"), рус. "бор-ов" ([br]).

Как известно, рус. "бур-ый" служило синонимом к понятию "медведь". Шерсть же у зубра – тёмно-коричневая (бурый цвет – один из оттенков коричневого), а шерсть собакоподобного (собака соотносилась с преисподней) тюрк. "бор-сука" (что значит "серый зверёк") – серо-буроватого цвета; популярна и идиома рус. "серый волк." (тюрк. "bor, buri" – "волк"). Шерсть (окрас) вепря (кабан-секач, боров) также бывает серой, светло-бурой или черной. Следовательно, термин [b(e/o/u)r] являлся и однозначной цветовой характеристикой (как синонимом к наименованию) широкого ряда животных, служивших эмблемами бога-отца (чей облик он принимал).

По-видимому, также широко распространённым обозначением (выражением) представления (видения) "бог-отец в небе" – "огненный змей", – было, в частности, у славян слово "мол╛ния" (протославян. "перун"), а, как известно (Р. Якобсон, В. Иванов), хетт. "perunas" означает также и "скала" (а франц. "pierre" – "камень"); отсюда и понятие – "камни грома", см. ниже). Очевидно, что данная разбросанная полисемия указывает на общий исходный адресат этих (разнородных) понятий, как на кумулятивный образ бога земли и её недр, а также и на его имя (если полагать возможным чередование гласных звуков "b" и "p" в ([(b/p)r]), как например, др.-тюрк. "bars" (тур. и тат. "pars"), а также и в таких названиях как "Перку╛нас; Перун", где "Перун/Бер-ун" вполне можно толковать и как "Высокий, небесный Бер/Пер", а швейцарский дух зла Берлик ("Бер-(э)л-ик") – как "Божок Бер").

Следовательно, не исключено, что палеолитическая предтеча одного из праарийских небесных отцов (а затем и громовержцев) носил имя [(b/p)r(n)], где термин [(b/p)r] – часть данного теофорного наименования (выражения), в которой слово (понятие) "n" (как часть выражения [(b/p)r(n)]) – определение, соотносящее контекст данного наименования божества (его содержание) с верхом, небом, с астральным ("Отцы Авраама").

Так, обратимся к имени др.-егип. бога зерна, покровителя урожая зерновых "Непри" (др.-егип. слово "nрr (непер)" обычно принято понимать, как "зерно"), которое ("Непри") означает (считается, что дословно) "Господин (владыка наполнения) рта" (ср. русс. "набить рот"). Представленное же в виде сем.-хам. "Неп-пе-ри", где др.-егип. "Не(п/б), [n(b/p)]" – "(небесный, высокий) господин, владыка", т.е. бог (заметим, что для выражения понятия (просто) "бог", египтяне пользовались и термином "н(е/у)тер" (корень [ntr])), а "пе" – "рот"; и тогда это имя ("Непри") также означает "(Небесный, высокий) господин (т.е. бог) рта (со свойством [r])").

Характерно, что многие слова с корневой основой ([(b/p)r]) могут служить характеристиками при описании образа бога: санскр. "brhati" означает "воз╛вышен-ный, благородный", уэльс. "бри" – "слава, честь", ирланд. "бриг" – "сила"; семит. "бри" – "ясно(сть)", семит. "барак" – "молния". араб. "акбар" – "велик(ий)", ивр. "бриут" – "здо╛ровье", ивр. "бериа" – "создание, сотворение". Так (И.М. Дьяконов), слово [br] на ивр., арам., араб. и сабейском, обозначающее понятие "создавать, творить", сопоставленное с егип. [ptḥ] – "творить, создавать", которое [ptḥ] в то же время означает и "(бог-)тво╛рец", тоже вполне могло восприниматься (слово [br]) и как термин "Творец".

Известно (4.), что в эпоху империи III династии Ура царь по имени Бур-Син (ок. 2047-2038 гг. до н.э.) ещё при жизни сделал в храме богини Нингаль (матери Сина) посвятительную заздравную надпись: "За жизнь" (видимо, за свою – Бура (Всеобщая мать – владычица жизни)). Примечательно (57.), что и в Древнем Риме бытовала здравица: "Да здравствует Бур"; а у скандинавов и в тевтонской мифологии Бур(и) – "всеобщий отец" (дед Одина); в мифологии тюрко-монгольских народов Сибири "Бур-хан (где "хан" – "властитель, владыка") – творец мира", у древних тюрков Бю(о)рт – бог смерти" (т.е. владыка преисподней); в языке гуанчей термин "а-bora" означает бог. Таким образом вполне возможно, что наименование [br] – это имя "Б(у/е)р" (при возможном чередовании звуков "b" и "p"), восходящее к воззрениям палеолита (поскольку синкретические образы: "зубр-медведь", "зубр-кабан", "медведь-волк-зубр", – входят в круг идентифицирующих характеристик образа палеолитического бога-отца).

Если допустимо термин "зубр" представить (огласовать) в виде "зе-б(е/у)р", то он может значить "Этот (как) – Б(е/у)р"; а выражение "тур", представленное как "т(у/о)р" (где [-д-] адекватно [-т-] и означает "бог" (см. ниже)), может значить "Светлый (светящийся) бог"; т.е. о могучем диком быке (кабане, волке, медведе) было принято говорить (так они представлялись древнему человеку) как об одном из возможных обличий, принимаемых божеством, соотносимым (и отождествляемым) с богом-отцом под названием "Б(е/у)р". Так, большинство ветхозаветных выражений вида: "abir ja`akob; abir jisra`el" – "(дикий) бык" Иакова (Израиля), – трактуется (интерпретируется (49.)) традицией как "сильный, мощный, могучий (Бог) Иакова (Израиля)".

Вместе с тем, в частности, в мифологии кельтов встречаются не только наименования богов и мужские теофорные имена с корневой основой [br], такие как "Брес", "Бри", "Братх", "Бройхан", "Ибер", но также и наименования богинь: "Бригит" (Великая богиня), "Барб" (богиня сражения и смерти в бою). Известно, что и богиня иберов называлась "Brigaecae". Великая богиня древних славян, породив-шая все сущее, носила имя "Берегиня" – корневая основа [br(n)], (ср. герм. "berg" – "гора"; "Берг-ин-(я)" – "Госпожа (богиня) горы"). Известна и про╛тоханаанейская богиня плодородия "Берит" ([br] с окончанием жен. рода "ит"). Прак╛тически, такое же наименование носят финская богиня-мать "Beruth" и демон германского фольк-лора "Берта". Уместно отметить и такие однокоренные ([brd]) английские слова, соотносимые с Великой богиней, как "птица" – "bird" и "невеста" – " bride". Термин [br] у семитов в значении "яма; мо╛гила" ("бор" ("בור") на иврите), соотносится и с чревом Великой матери, самой богиней.

Характерно, что и у ряда племён праариев священные горы первоначально счи-тались местом пребывания богини Неба, поскольку термин, идентифицирующий гору как понятие, восходит к наименованию женской ипостаси Единого бога. Так (57.), "гора" у немцев, шведов и голландцев – "berg" (ср. "Берегиня"), а у датчан – "bjerg" ([br]). Закономерно и то, что немец. "бург" значит также и город (крепость), как и санскр. "пур" ("pura"); а (С.А. Старостин) хур. "pur-li" – "дома". Заметим, что изначально круглое (шалаш, землянка и т.п.) жильё (а их совокупность – селение, город (в иврите "город" – жен. рода)) курировала Великая богиня.

Следовательно, наименование [(b/p)r(n)] вполне могло являться именем некоего верхнепалеолитического Двуединого божества (согласно А.Ю. Милитареву, тер╛мин [br] известен ещё до времён распада праафра╛зийской языковой общ╛ности), мужское проявление которого (под названием "Б(у/е)р") и послужило прототипом (основной частью) наименований небесных Отцов (к примеру, "Брахма"), а затем и имён громовержцев ряда арийских племён скотоводов-номадов. О том, что у праариев имя "Б(у/е)р" носило преимущественно мужское божество, свидетельствует корневая основа названия бороды, непременного атрибута облика мужчины: латынь, итал., португал. "barba", испан. "la barba", англ., ирлан., валлий. "beard", голан. "baard", немец. "bart", фин. "parta", рус. "борода", польс. "broda", словен. "brada", литов. "barzda".

Так, в шумерских и аккадских текстах говорится о стране/земле (расположенной к северу от Вавилонии в предгорьях Загроса) шум. "Šu-bur/Su-bir/Su-bar" (Шубур-Субар) или акк. "Šubartum/Subartum (Субарту). Термин "Šú-bari" встречается в доку╛ментах из Амарнского архива, а также как "Šbr" – в угаритских надписях (люди страны Субар(ту) обозначались как субареи/хурриты). Как представляется, именно анатолийцы-субареи и занесли бога-отца Бура в Месопотамию и Ханаан, так как отмечается (57.), что в глубокой древности в Мизии (Анатолия) обитало племя с названием "Sebereis" (вероятно, "Subar-eis").

Примечательно, что поскольку шум. слово "Su/Šu" означает "тело", то выражение "Шу-Бур (Šu-bur)" – "Тело Бура ("бурое" тело; – цвет медведя, зубра и т.д., и нередко земли)", по аналогии с тем, что небосвод – (голубое) тело (и даже чрево) Великой матери, вполне можно толковать (воспринимать) как "(Красно-бурое) "тело" Земли)", ибо "Бур", как бог-отец, – Земля (с её недрами и водами).

Как известно, на южном побережье Бретани находится узкий полуостров фр. "Quiberon (Киберон)", наименование которого буквально означает "Земля Бера". Од-нако будучи представлено в виде шум.-сем. "Ки-(и)бер-он", это название значит "Земля (поселение) иберов"; ср. акк.-хан. "Хеброн (Х(а)-эб(е)р-он)" – "(Это) город (поселение) Ибера/Ебера)". Заметим, что у кельтов встречается имя "Эбер".

Интересно и то, что в таких этнонимах, как "ибер(ы)" ("иберийско-кавказская" языковая группа), шум.-акк.(ивр.) "ха-ибри" и "хаа-буру/бури/бири" содержится корень [бр], т.е. эти этнонимы позволительно увязывать с наименованием "Б(у/е)р". Принято полагать, что имя "Ибер/Ебер", дало название еврей╛скому народу, и этот праотец ("Отцы Авраама") жил в городе Кише за шесть по╛колений до рождения Ав-раама в Уре. И если теофорное имя "Эбер" представить в виде шум. терминов: "Бер" (ср. с выражением "Бур-Син", которое можно трактовать: "Син – (это как) Бур"; а в форме "Бур-Зуэн" – как "Бур – бог, который знает") и "э", означающего "(божествен-ный) дом"; то наименование "Эбер" означает "Дом (храм) Бура" (т.е. в носителе этого имени, как в "доме", обретается Бур; т.е. он (как "Эбер"), – всегда с богом (бог Бур с ним).

Примечательно, что др.-╛тюрк. слово "еsаr", фо╛нетически близкое к праарий-скому "асур" и однокоренное с ним – [sr] (ср. с [(z/s)mbr] и ([br]), тоже означает просто "бог". Так, имя царя асуров (т.е. бо╛гов) из "Махабха╛раты" – "Илвал(а/у)" ("Ил-ва(а)л/вел/бал(у)") и означает "Господин богов" (а также "бог-медведь"). Как уже упоминалось, для выражения понятия "бог" у древних египтян использовалось слово "нетер" (корень [ntr]), а у шумеров -"дингир" (корень [dngr]); общее в которых – корень [n(t/d)r], что может интерпретироваться как "Высокий, небесный, бог". И тогда (не взирая на "разбросанную полисемию") позволительно говорить об изна╛чаль╛ном праслове, с общим для вышеозначенных терминов корнем, которым могло обозначаться поня╛тие (просто) "божество", вероятно, ещё в верхнем палеолите.

Известно, что слова "ор, ур (ру), ар (ра), ер (ре)" и т.п. ([-r-]) у ряда этносов обычно трактуются, как "свет, свечение, сияние" (ностратическое "jara" ([r]) означает "светить" (57.)). Слово [-r-] означает также и "мощь, сила", "божественный закон, порядок" (см. термины с корнями [tr] и [br]). Солярный бог "Re (латин. Ра)" (заметим, что при письме древние египтяне слова не огласовывали) изначально воплощал в себе "живое" дневное светило. Синкретический же (кумулятивный) Ра, владыка Неба (Ра-Горахте, Амон-Ра), почитался не только как источник света и тепла, но и как демиург – творец жизни (Ра изображался с анхом в правой руке) и охранитель миропорядка. Отсюда и иероглиф, читавшийся как "Ра/Ре" (и обозначав╛ший этого бога), имел вид диска (небосвод как источник света, свечения) с точкой в центре (эмблема зарождения (зародыша) новой жизни).

Так, интересно (мнение проф. Питера Ренуфа (Г. Бейли "Забытый язык символов". 2010)), что "кот, – по-египетски "мау", стал символом бога солнца Ра... потому, что слово "мау" значит также и "свет". Поскольку слово "Ра" буквально с егип. не переводится, то по ассоциации образа бога Ра с Солнцем, ярким, светя-щимся небесным телом (точнее, согласно архаических представлений, – со светя-щимся белым светом, излучаемым богиней Неба (др.-егип. "мут" – "мать"), небом (Ра был отождествлен с Шу, богом света, свечения Неба)), и было принято понимать термин "Ра" как "яркий, светлый, светя╛щийся". Правильность такого постулирования подтверждает др.-егип. выражение "аа-rа", ко╛торое означает "свет (свечение) Луны" (где "Аа" – "Луна"). Один из синонимов бога Ра – "Тем", который в сем. языках означает также и "полный, чистый, светлый" (характеристика свечения Неба). Заме╛тим, что др.-егип. выражение "Та-Ур", где "та" – "земля", означает "Свет╛лая Земля" (т.е. др.-егип. "ур" воспринимается как "светлый, свет, свечение"). У коптов "Солн╛це" – [rn], что может толковаться как "Высокий, высший свет, свечение".

В фундаментальной монографии графем Ариэля Голана (57.) приводятся адыгские (адыгейский и кабардино-черкесский – потомки прахатто-хурритского языка анатолийцев (см. "Земля Ханаанейская")) слова "amra" и "tera", которые, как считается, означают "Солнце". Толкование этих терминов: "tera" как "ти-ра" – "свет жизни", и "am-ra" (где "aм" – "мать") как "свет матери (небосвода как воплощения богини Неба)", хорошо совпадает с описанием вида иероглифа, обозначающего бога Ра (дневное, полное жизненных сил божество Солнца).

Характерно, что слова (слоги) "аr, or, ur, еr" (корень [r]) входят во многие названия Солнца и имена солярных богов: к примеру, др.-егип. Ра, Хепри, Горахти; санскр. "Аrса", индоиран. Митра, Сурья, Савитар; индоар. Тваштар; перс. "Хuršēt‎", пехл. "Хvaršêt", др.-рус. Хорс, осет. "Хур"; др.-греч. Гиперион, герм.-сканд. Бальдер, аравийское "Накрах" и т.п.; а также в обозначение понятия "огонь": в др.-иран. – "atar", в курд. – "ār", пуштун. -"or", в мунджан. – "yūr"; и в такие слова, как "haras" – "жар" (рус. "ж-ар") и латин. "ardeo" – "гореть".

В ивр. термин "ор" означает "свет", а "нер" (נר) – "свет, светильник"; акк. "нур" – "свет", шум.-акк. "нару" понимается как "объект, испускающий свет"; амор. "нурас" значит "огнен╛ный (светящийся) объект" (здесь и далее во всех терминах шум. идеограмма "Н" означает "верх(ний), высокий (небесный)" (показано в "Отцы Авраама")).

Уместно отметить и то, что др.-егип. "иера" означает "священный" (например, "Иера сикаминос" – "Священный сикамор"). Термин "иера", воспринимаемый как сем.-хам. "ие-ра", может значить "есть (будет) сияние (свет)" либо "(есть, сущест-вует) некто светящийся", т.е. "священный" – это и "светя╛щийся, сияющий". В частности, в царстве Шумера и Аккада сверхъестественным ореолом, сиянием (шум. "mul"), рогами сияния, были наделены все боги и обожествлённые при жизни ца╛ри. Так, неимоверной яркости сияние, непереносимое людьми, приписывалось образам бога Энки и библейского Гос╛пода Бога. У персов, в частности, не только богам, но и божественным правителям всегда сопутствовало "неугасимое сияние, свечение", ареал – "хварно" (видимо, термины "светя╛щийся, сияющий" и "божество", счи╛тались синонимами, и тогда слово "Ра" могло восприниматься как "бог, божествен╛ное").

Как известно, скифское "ard" и вайнахское "erd" обычно понимаются как (про-сто) бог, божество (как имя нарицательное). Буквально же этот термин ("(a/e)r-d") интерпретируется (см. ниже) как "божественное свечение (нередко с сопутствую-щим жаром)", – свойство, обычно "присущее" образу божества.

Представляется, что столь частое употребление древними этносами термина (-r-) при наименовании богов или обозначении сакральных объектов обусловлено тем, что в архаичных языках весьма мало (или нет вовсе) "средств для выражения общих абстрактных, т.е. непредметных, понятий" (И.М. Дьяконов "Арха╛ические мифы Востока и Запада". 1990). Слова "свет, свечение, сияние" ([-r-]) входят в имена очень многих богов (различных эпох и этносов, см. по тексту) по-видимому, и для обоз╛начения (акцентирования) их божественности (как идеограмма "дингир" в текстах шумеров (заметим, что слова: прашум. "дин╛гир" и санскр. "ануша", – означают "звезда", а также и "небо" (др.-тюрк. "тенгри" – и небо, и божество)). Принято пола╛гать, что и индоевропейское "deiwos" означает "небо", а "deiuo" – дневное сияющее небо (т.е. и у пра╛ариев понятия "бог" и "небо" – синонимы). Так, лувийское "maššana" означает "бог" (Otten. 1975). Если рассмотреть это выражение как состоя╛щее из акк.(ивр.) "maššu" (нечто (особенное); что-то) и шум.-акк. "an(у)" (небо). то тогда лувийское понятие "бог" тождест╛венно представлению "нечто на небе; то, что на небе" (т.е. с относится с небом). Одно из наименований древнекитай╛ского бога Неба – "Тянь" ("небо"), а связанное (Э.М. Мурзаев) с его (этого названия) истоками тюрк. "Тан(ры)", означает "бог" (т.е. и здесь понятия "небо" и "бог" – адекватны).

Примечательно, что слово (и понятие) [r] входит в наименование извечного, единого и единственного др.-егип. бога Вселенной, гелиопольского "Неб-ер-чер" два раза. В общепринятом толковании этого имени ("Владыка до самого крайнего предела"), как представляется, совершенно не учтена его часть "ер" (др.-егип. "nb" ("неб") означает "владыка (божество)"; а как выражение, "n-b" значит "высокое [b]). И тогда, более близкой к тексту, возможно, будет трактовка: "Владыка, осветивший (всё) до край╛них пределов" (Вселенной), т.е. говорится о Боге, приступившем к творению.

Если, как предполагается, выражение [br] означает понятие "бог" (как имя нари╛цательное при обозначении Единого бога), в котором [-r-] – "свет, свечение" (преимущественно), то термин [br] можно истолковать, как "светящееся [b]", которое ([b]) характеризуется (см. выше) и как "высокое" (т.е. [b] – некий, визуально наб╛людаемый, высоко расположенный и постоянно светящийся, нерукотворный объект (т.е. явление природы, – по всей вероятности, Небо (небосвод), как таковое (судя также и по ранжированию значимости богов)). И тогда все сакральные наименова╛ния (теофорные выражения), содержащие в корневой основе [br], включают в себя понятие "светящееся небо; свечение небосвода" (как идентифицирующее божествен╛ность (заметим, что идеограмма "дингир" означает и божественность, и "небо", и их связь) и адекватное по смыслу "рогам сияния"). Заметим, что в эпоху раннезем╛ле╛дельческой культуры (матриархата) данное определение вполне могло быть связано с культом Великой матери, богини Неба (порождающей белый, дневной свет).

Так (в таком случае), то или иное обличье бога-отца (бык, лев или медведь), не-редко кумулятивно обозначаемое термином "зубр", где шум. многозначное "зу" оз-начает "знать, знание", а "бр [br]" – "светящееся небо", может быть истолковано (термин "зу-бр") как "Знающий (творящий) свет (свечение) Неба" (либо как паредрос Всеобщей матери, либо как Двуединое божество). Отметим (см. выше), что хурр. термин "tilla" ("бык") интерпретируется как "Бог, дающий жизнь" (т.е. как Отец).

Возвращаясь к изложенному ранее, отметим, что солярный бог Ра обычно изображался мужчиной с головой сокола, а также с солнечным диском и коброй урея на голове, ибо он – владыка Неба и Земли (по всей вероятности, племена протошуме╛ров, иммигрировавшие в Египет примерно в сер. IV тыс. до н.э. ("Гиксосы и их потомки"), причастны к патриархализации воззрений древних египтян-земледельцев (поскольку в Египте начали доминировать мужские божества)). Помимо облика быка, бог Ра иногда представлялся и в виде змея, изрыгающего из пасти огонь (атавистическая связь с архаичным богом-отцом (Ра – отец богов)). Согласно арте╛фактам, Ра обрёл статус одного из величайших богов Египта в эпоху II дина╛стии: второй фараон этой династии носил имя "Ра-неб" (ок. 2830 до н.э.), означающее "Ра – владыка". В именах трёх фараонов IV династии: Джеденефра, Хефрен (Хафра) и Менкаур, – тоже содержится это имя (корень [r]). В эпоху V династии (предположи╛тельно основанной праариями) Ра был введён в статус главы государственной религии и пантеона, а в Гелиополе был сооружён храм Ра в виде четырёхгранного обелиска и жертвенника на терассе (при V династии храмы Ра возводились и в Мемфисе). Заметим, что старейший из известных науке сохранив╛шихся солярных обелисков – обелиск из красного асуанского гранита, воздвигнутый фараоном XII династии Сенусертом I перед главным храмом в Гелиополе; а самые поздние – обелиски Птолемея VII Эвергета.

Как известно, в соответствии с тенденцией синкретизации (слияния богов) в египетской теологии, бог Ра аккумулировал практически, все образы предыдущих ве╛ликих богов-демиургов (различных мифологий). Так, в Папирусе Гарриса (I, 8-9) ска╛зано: "Слава тебе, сын (бог Ра), зачатый самим Атумом, ставший (образовав-шийся) сам, не имевший матери". В "Текстах пирамид" же говорится: "Они (боги) дают тебе возникнуть как (богу) Ра в твоем имени Хепри, ты поднимаешься к ним как Ра, ты отворачиваешься от их лика как Ра в твоем имени Атум". Почитание "воскресающих ("возникшего") и умирающих ("отворачивающегося")" Хепри и Атума было со временем вытеснено поклонением постоянно "живому" богу – Ра, и древний гелиопольский демиург Хепри/Атум (как Атум-Ра) был слит с богом Ра в единый образ дневного светила (триада) "Хепри-Ра-Атум" ("Я утром – Хепри (моло╛дой Ра), в полдень – Ра, и вечером – Атум" ("Туринский папирус"), который (Ра в триаде) и стал во главе Эннеады богов. "Ра соединён с телом его" (с телом Хеп-ри/Неб-ер-чера, а также и Атума/Пта/Татанена), и отсюда солярный Ра – полно-весный бог-демиург: "он породил всё, он дал всем жизнь". Ра, уничтожив хаос и мрак, создал миропорядок, основанный на мудрости, истине и справедливости ("Сла╛ва тебе, Ра, владыка правды"), воплощавшихся в его дочери Маат, постоянно находящейся при нём, в его небесной ладье ("Маат (и бог мудрости Тот) – сердце (разум) бога Ра", а солнце и луна – его глаза).