Текст книги "К наименованиям изначального Единого бога и его проявлений (СИ)"

Автор книги: Михаил Зильберман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 3 страниц)

И, как полагает вулканолог Антонио Коста (ун-т Ридинга, Англия), "люди (кроманьонцы) и неандертальцы, которые жили в то время, столкнулись с весьма серьезными испытаниями". Многие из оставшихся в живых, по-видимому, мигрировали в восточную часть Средиземноморья, а также в Подунавье, на Балканы и в Анатолию; поскольку считается, что внеледниковые области Европы человек современного типа и начал осваивать ок. 40/30 тыс. лет назад (к примеру, памятник "Чертова Печь", Словакия; 36,2 тыс. лет до н.э.).

Несомненно, что различные племена кроманьонцев могли ассоциировать своих богов с этим вулканом, как одним из возможных проявлений высшей силы. Вполне допустимо, что этимологически сходные теонимы "(А)хур(а)" и "Кур" навеяны схожей образностью, одной причиной (при предполагаемой близости лексикона кроманьонцев различных племен той эпохи).

Характерно, что в индоарийской "Махабхарате", среди строк, воспевающих Адитью-Солнце, встречается упо╛минание о неком великом бо╛жестве (махараджа богов) под именем "Кур": "Изо дня в день этому вла╛дыке [горы] Меру [по описанию аналог авестийской "Высокая Хара"] Луна и Солнце совершают прадакшину [здесь как богу Неба], двигаясь по кругу, о радость Куру! И все звезды, все светила без исключения, двигаясь по кругу, горе Меру [махарадже Куру, ею олицетворяе╛мой] творят прадакшину, о махараджа!" (очевидно, что здесь бог Кур равен по статусу Ахура Мазде).

Таким образом, бог Кур соотносится с горой Меру, которая, по-видимому (по аналогии с Ахура Маздой), являлась его проявлением (он – демиург, царь богов, владыка Вселенной). Как повествуется, на Меру всегда светло из-за исходя╛щего от нее постоянного сияния (свечения), "из-за собственной огненной силы" (вероятно, вулканиче╛ской при╛роды). Если "Меру" представить в виде выражения "М(у)-ер(у)", где шум. (тюрк.-алтай.) "mu" означает "подниматься; то, что поднимается вверх", то это наименование может интерпретироваться как "Свет (свечение), поднимающийся вверх".

Показательно и то, что термин "к1ур" (произносится как "кур") на чеченском языке ("нахчи") обо╛значает "дым", что ассоциирует Кура с дымящимся (курящимся) вулканом. Замети, что у чеченцев и понятие "рог" обозначено словом "кур" (т.е. бог Кур был известен и древним анатолийцам). Как известно, в Анатолии обнаружено не╛сколько потухших вулканов, среди которых отметим "Эрджиес" (тур. "Erciyes"), – самую высокую гору (3917 м) центральной Анатолии (к югу от г. Кайсери, Турция), поскольку известно, что его последнее извержение произошло ок. 6880 г. до н.э. (эпоха Чатал Хююка).

У шумеров есть миф, в котором рассказано, что Великая богиня Инанна конфликтовала с Куром, т.е. Кур считался её супругом, а значит – ещё убейдским (протоевфратским) богом-отцом (богом земли и её недр). Знаменательно, что и после прихода протошумеров в Нижнюю Месопотамию и победы Энки над автохтонным Куром (который и отбивался от Энки огромными камнями (кусками гор)), бог Кур продолжил по традиции олицетворять недра земли (так, на иврите слово "кур" ("כור") означает "горнило; место, где бушует пламя", т.е. Кур соотносился с огнём недр (заметим, что и имя шум. богини преисподней "Эр-еш-ки-галь", супруги Нергала, интерпретируется как "Великий свет огня земли").

Как известно, одним из наиболее почитаемых небожителей алтайского пантеона слыл "Кур-бу-стан", – божество-демиург, известное всему тюрко-монгольскому миру (если "стан" означает "место стоянки, стойбище; страна" (заметим, что индоевр. "stā-" – "стоять"), а татар., узбек. и башкир. "бу" значит "это", то имя "Кур-бу-стан" можно истолковать как "Это страна (бога) Кура" или (в виде "Кур-бу-ста-н") как "Это высоко стоящий Кур" (вероятна связь с высокой горой (типа Эрджиес)). Тот факт, что и алтайская бо╛гиня, считавшаяся матерью всех птиц (она – богиня Неба, богиня-птица) и жившая (обитавшая) на некой "остроконечной" (как рог) священной горе, но╛сила наименование "Кур-гай-кан" (см. выше), может указывать на Кура, как на изначально Двуединое божество, поскольку имена – муж. "Кур-бу-стан" и жен. "Кур-гай-кан", могут являться расщеплением имени некоего алтайского Единого бога.

Характерно, что некогда теоним "Кур" (как наименование Великого бога) нередко употреблялся не только в составе имен богов (так, бог Грозы (громовик) шумеров носил название "Иш-кур" ("Муж – гора", "Муж Кура (как его проявле-ние)"); а бог Грозы, господин города Кахат (Митанни (хурриты); договор Суппилу-лиумы I с Шаттивазой) – Кур(и)нну ((господин) "Высочайшая гора"); знаменитый Энлиль – "Кургаль" ("Великая гора"; "Велик как Кур"); в Эламе – "Пинанкур" ("Уста матери и Кура (отца)", – Двуединое божество); у греков термин "Dios kuroi" (Диоскуры) означает "Боги (от) Кура", т.е. они, эти боги (близнецы), – куровы дети, сыновья; у корейцев крылатый змей Куронъи почитался как страж и покровитель жилища (МНМ. 1988)), но и в теофорных наименованиях людей (так, имя сына царя хурритов Ми╛танни Тушратты (ок. 1380 г. до н.э.) – "Kur-ti-u-a(z)-za" (при огласовке "Kur-ti-u-i(z)-zi" это имя может означать "Кур – огонь жизни"; а также фамилия известного турецкого историка Экрема Акургал). Теофор╛ными являются и такие анатолийские названия как "Курдистан" – "Страна бога Кура" (Кур – главный бог и владыка), и "курд" – "(человек) бога Кура". С почитанием Кура связано и наиме-нование хеттского северного города "Курустам(м)". Так, этноним "кыргыз" – самоназвание этого древнего тюркского этноса (ранее исповедовали тенгрианство). Из╛вестно, что в арабских и персидских источниках население Енисея (Минусинской котловины) именовалось как "хархыз" (т.е. термины "хар" и "к(ы)р" вполне могли означать "гора").

Вполне возможно, что в Месопотамию и Элам вездесущий (К/Х)ур был занесён са╛маррцами-субареями (ассимилировавшимися с прахурритами) ещё до V тыс. до н.э., поскольку, как известно, на смену халафской культуре пришёл "убейд", кото-рый, как принято полагать, был основан носите╛лями т.н. самаррской археологиче-ской культуры: в VI тыс. до н.э. часть носителей данной культуры продвигается с севера в Нижнюю Месопотамию (и Элам) и заселяет ее вплоть до Персидского за-лива. Так, Б.А. Тураев полагал, что такие наименования богов, как шум. Кубаба, Баббар или хан. Хумбаба (страж кедров) "несомненно принадлежат яфетическому (т.е. прахатто-хурритскому языковому) слою Передней Азии".

Уместно отметить и то, что гипо╛тезу о "банановых языках" И.М. Дьяконов и В.Г. Ардзинба соотносят с са╛маррской культу╛рой. И тогда не исключено, что этноним "хурри", обычно пони╛маемый как "восход, восток" (а "хурриты" – "восточ-ные"), обязан своим происхождением всеобщему поклонению этого этноса Куру (Хуру), а "хурри" может означать "Свечение (свет) горы" либо "Мой (бог) Кур". И поскольку по др.-греч. "восток, восход" – "Анато╛лия" (греч. наименование полуост-рова Малая Азия с V-IV вв. до н.э.), то вполне допустимо, что в представлении гре-ков наименование "Анато╛лия" адекватно названию "Страна хурритов" (а анатолиец (др.-греч. анатол((к)ос/ис) – "восточный")) – это хуррит ("восточный")).

Как известно, слово "к(у/о)рбан" – арамейского происхождения, и на иврите (קורבן) и арабском означает "жертва" (в названии араб. праздника "Курбан байрам" арам. "байрам", представленное в виде "бар-ам" означает "сын (богу Луны) Амм", а наименование "Курбан байрам" – "Жертва сына (богу) Амм"). Ещё в III в. до н.э. (по Феофасту) у евреев термин "курбан" пони╛мался как "дар Богу". Поскольку и арабы обоснование своего "Праздника жертвы" ("Ид аль-адха") усматривают в жертвопри╛ношении Аллаху Авраамом своего сына-первенца Исмаила, по-зволительно представить рассматриваемый термин (арам. "курбан") в виде двух слов – "кур" и "бан" (в котором будем предполагать видоизменённое "бан" как "бен" – "сын", поскольку шум. "бан", как мера объёма (8,4 литра), здесь никак не подходит). В таком случае тол╛кование термина "курбан" как "сын (первенец) – (богу) Куру", не только отвечает архаичному отношению к "первинкам" (в частности, по Библии), но и идентифицирует первоначального жертвополучателя как бога Кура.

Уместно отметить, что помимо образа "Мировая гора" (как су╛перпозиция неразделённых Великих отца и матери, а также как место обитания "юных" шум. богов) су╛ществовало представление и о "Мировом дереве". Изображение священного древа (с корнями и кроной) известно со времён палеолита (Европа, амулет (57. Рис.337-8)). В частности, шум. "древо" демонстрировало образец единения (совместного обитания) недавно разделённых Неба и Земли. Так, название "Миро╛вого" древа на санскрите – "анкур", означающее "(молодое) дерево" (термин ("ан-кур") состоит из слов шум.(драв.) "ан" – "небо", и "кур" – в значении "гора, земля"). Представ╛ление о "Мировом дереве" как об оби╛тели (и сферах влияния) разделённого на ипостаси Двуединого божества (подобном известному шумер╛скому дереву ху╛луппу) иллюстрирует и шведский жертвенный обряд возлияния молока и пива на корни дерева (55.), практикуемый "на дальних фермах" ещё в середине ХIХ в. н.э. (в едином акте соверша╛ется возлияние обеим ипостасям Единого бога).

Как повествуют некоторые вавилонские мифы (49.), ветви "Мирового дерева", спускаясь (свисая с высоты) к морю (океану), которое окружает землю, образуют небесный свод (т.е. крона священных деревьев отображает (являет собой) Великую богиню в ипостаси "богиня Неба"). Согласно воззрениям шумеров, "Мировое дерево" обычно соотносилось с устроителем миро╛порядка (у шумеров – с амбивалентным богом Энки). Так, при описании священного дерева в мифе "Ска-зании о Лугальбанде и орле Анзу(д)е" говорится: "Издревле благородное дерево Энки...". На одном из ассирийских рельефов (IХ в. до н.э.) изображено "Мировое дерево", над которым по╛мещёна эмблема бога-демиурга Аш╛шура как солярного божества (известен рельеф, где Ашшур изображён на фоне стилизованного, испускающего лучи, солнца). Подобный же образ тир╛ского священного дерева, описанный Нонном (Dionys. XL, 428-534), соотносится с устроителем и ци╛ви-лизатором богом Ушу/Усу/Усоем (выше упоминалось. что ностр. "asa" – "огонь"), как светом пламени земного огня (расщепления же Ушу-Ушас, Аш(ш)ур-Ашера, см. выше, связаны с наименованиями Двуединого божества).

Характерно, что фонема (слог, слово) "ма" является основной частью термина, обо╛значающего у многих этносов как понятие "мать" (в значении родства – "мама"), так и понятие "матка" (как детородный орган). Так, у семитов (к примеру, на иврите) рус. слово "мать, мама" звучит как "имма", у шумеров – "умма" (поскольку "Умма" – одно из имён жены Шивы, то это слово, возможно, входило в лексикон и протодравидов Элама); у дравидов-тамили – "амма"; у белорусов – "матка" (в части родства); у латышей – "māte"; на санскрите же "мать, мама" обозначается словами "мата" и "анна"; на языке нахчи одним и тем же словом "нан(н)а" (ср. рус. "няня") обозначаются по╛нятие "мать" и анатомиче╛ский термин "матка"; на турецком языке "мать, мама" – "aннe"; у ал╛тайцев – и "умма", и "эн(н)е". Слово (фонема) "ма [-м-]" широко использовалось и в различных наименованиях Великой богини. Так, др.-егип. наименование "Мут", как и шум. "умма", – значит "мать"; имя фракийской богини (49.) "Ma" тоже означает "мать"; как и в случае фригийской (И.М. Дьяконов) – "Матер Кубиле (Кибела) или "Ма", древнейшее из известно наименований которой – "Амма(с/ш)"; у хатти Каппадокии Великая богиня извес╛тна под именем Ма-Беллона ("Мать-Владычица"); в надписях из Микен богиня-мать значится как "Ма-Дивиа (Ма-Зивиа (Ма-да/ду/ди/дья-виа)", что означает "Божья мать (мать-богиня)" (в дворцо╛вом архиве Пилоса найден документ, содержащий наименование "Diwija" (ср. "Дивиа" и санскр. "devi" – "богиня")); одно из имён Шакти (Деви, Дурги) – "Ил-амма" (т.е. "Божья мать (Богиня-мать"), а Кали-Ма означает – "мать Кали"; имя богини кельтской (ирландской) мифологии "Дану (Д(а)-ан(н)у)" (ирл. Danu, валл. Danu, гэльск. Danu, брет. (D)Annu), где санскр. "анна" – "мама" (а хетт. "мать" – "annaš"), может означать ("Danu") "Божья мать (бо╛гиня-мать)". Заметим, что наиме╛нование этой богини в форме "Д-анна-н (D-ana-nn)" позволительно истолковать как "Мать высших богов (Высокая мать богов)". Существенно (показательно) и то, что термин шум. "ум(м)а" означает также и "свет" (источник света – Мать-небо), а "мма" – "начало" (начало существования, жизни), т.е. эти слова также ассоцииру╛ются с "небес╛ными" эпифаниями Всеобщей матери (о термине "анна" уже упоминалось). Так (Б. Грозный), у хурритов понятие "божество" обозначается также и словом "Нani", которое (Нa-(a)n-(i)) может быть истолковано как "(Эта) Небес╛ная", а в виде "Нa-(an)n-(i)" – "Это – мать".

Как представляется, такие субстанции, как белая соль (сем. (ивр.) "мелах", ко-рень [млк]) и молоко (в индоевр. языках "милк, милх" (корень [млк]) столь фоне-тически близки, поскольку являются атрибутами культа Великой матери (в выраже-нии [млк] слово "м" может означать "мать", а [л] – "эл"; т.е. [млк] – "богиня-мать" с функциональным признаком "к" (возможно, связанным с белым цветом, белым днев╛ным светом неба, цветом дождевой воды)). Вместе с тем, индоевр. назва╛ния соли (рус. "соль", лат. "sal", готск."salt" и т.п. (корень [sl])) сходны (фонетически близки) с индоевр. наименованиями солнца (лат. "sol", готск. "sauil", др.-прус. и латыш. "saule", др.-славян. "сълнь" (корень [sl])), причину чего можно усмотреть в том, что солярное [sl]) – это наименование некой почитаемой древними праариями богини Неба в ипостаси божества солнца (до его персонификации), где слово [l] означает "эл", а его солярность выражена термином [s] (начинающимся с буквы "s"). И эта традиция частично сохранилась: так, санскр. "Сурья" – солнце, бог солнца; санскр. "Савитри" – "солнечная", дочь бога Сурьи; в германо-скандинавской мифоло╛гии – богиня Суль/Сунна (др.-герм. "sonne" – "солнце"); у славян – Святовит; у хеттов – бог Сиват (хетт. "сиват" – "день"); а важнейшая характеристика дневного светила у ряда арийских этносов – рус. "свечение, сияние", в частности, у украин. – св╕т╕ння, у хорват. и босн.– sjaj, у алб. – shkëlqim, у румын – strălucire, у латыш. – svelme, у литов. – švyti (и у казахов – set).

Следует отметить, что в Каппадокии с богиней "Ма-Беллона" отождествлялась Кибела, счи╛тавшаяся (49-1.) во Фригии (запад Турции) "Великой матерью богов (планет и звёзд). С Кибе╛лой (имя и образ адаптированы индоевропейскими ариями) отождествлялась и богиня Деметра, древ╛нейшие элементы культа которой засвиде-тельство╛ваны на Крите, а имя упомянуто в микенских текстах как "Da-mate", что может означать "Божья мать" (в выражениях "Damate" и "Де╛метра" слово "mate" – "мать" (к примеру, у латышей); термин же "метр" (греч. "metron") – "мера, размер" ("Деметра" – "Божественные (необятные) размеры"), т.е. имя этой Великой богини, по-видимому, соотнесено с её необъятными размерами либо как богини Неба, матери богов (планет и звёзд) либо с патриархальной богиней Земли (мать-земля). Отметим, что Дж. Фрезер ("Золотая ветвь") полагал, что "Деметра не была олице-творением земли (как мать-земля)". Как Великая мать, Деметра носила такие культовые имена, как "Хлоя" ("зелень", "посев (зерновых, овощей)") или "Карпо-фора" ("дарительница плодов").

Характерно, что у богов, асуров и простых индоариев – разные прародитель-ницы, но ни одна из них не считается (С.А. Токарев (49.)) подобно богини "Притхиви" – матерью-землёй (раннеземледельческая (вероятно, хараппская) мифо-по╛этическая тра╛диция). О том, что Кали (Кали-ма) – наименование Великой матери, сохранившееся ещё со времён общности носителей ностратического праязыка (из которого эламо-дравидийские языки выде╛лились (по С.А. Старостину) примерно в XII-X тыс. до н.э.), свидетельствует следующее. В ок╛рестностях хаттского поселения "Таурис" находился священный источник с названием "Амма Кали-ма" (Ama Kalima (KUB II.8,38)). Наименование же своё это селение (Таури(с)) получило от прахатто-хурритского слова "uri" – "источник" (хет. "(a/u)ri-n(a)", и хур. "ari-n(i)" (ср. "Аринна") также озна╛чают "источник", точнее – "высокий (здесь священный) ис╛точник"); на ностратическом же языке "источник" – "кюла" (как известно, ностр. "кala" – "сосуд", синоним понятия "жен╛щина", в Индии – богиня), т.е. источник сохранил своё дохатто-хурритское наименование (коль скоро др.-егип. (афразий╛ское) "та" – "земля", то "Та-ури(с)" может означать "Земля (селение у) ис-точника"; уместно отметить и то, что и у хаттов (как у египтян и семитов) слова жен. рода (В.Г. Ардзинба) образуются по╛средством окончания "ит"; имя одной из др.-егип. богинь плодородия, по╛кровительницы рожениц и детей, – Таур(и)т (изображалось в виде беременного гиппопотама с ру╛ками и женской грудью (иногда с головой и задними лапами львицы)); заметим, что известна и хаттская богиня с наименованием "Таури(т)"). Уместно отметить и то (Альфред Видеман "Религия древних египтян". 2009), что в Гелиополе, рядом с храмом бога Солнца Ра, также находился священ╛ный источник, который и сегодня у арабов носит название "Источник Солнца" (древняя легенда повествует, что в этом источнике Святая Мария стирала пеленки Христа-младенца, и от капель воды, попавших при этом не землю, вырос уникаль╛ный целебный кустарник (как известно, прототипом образа "Мадонна с младенцем" ("Ма-(а)дона" – "Госпожа Мать") послужило изображение Исиды с маленьким Гором на руках)).

Итак, столь близкое каждому, простое, привычное слово "мать, мама", вероятно, и служило наибо╛лее ранним наименованием женского проявления Единого бога (согласно ещё палеолитическому пред╛ставлению о богине как о всеобщей родитель╛нице (жизнь дающей), Великой Матери (латин. "Magna Mater")). Так, интересное предположение было сделано Ариэлем Голаном. Учёный полагает (57.), что в тер╛минах, обозначающих понятия (высокая, небесная) "вода, влага" (таких, как ностр. "mewn", др.-сир. "maya", араб. "ma, may", хан.-ивр. "maim"), а также и небо (у семи╛тов – "шамайим"), часть термина (выражения) – сло╛во "ma", является древнейшим наименованием Великой матери (у шумеров, у египтян и индийцев всё первое заро╛дилось в воде)).

Устойчивость архаичных воззрений всегда изумляет: в надписи, сделанной в нач. III в. до н.э. на саркофаге, принадлежащем Эшмунаэзеру, царю Сидона (бог Эшмун – покровитель Сидона), Великая богиня всё ещё называется ма╛терью ("...моя мать – жрица матери Ашторет, Владычицы нашей"). У ингушей же (потомков древних анатолийцев), богиню Неба Тушоли представляли в облике птицы (подобно хатт-хур. Камрусепе), величали "Великой матерью" (обращались к ней с молением о даровании детей (57.)) и ассоциировали с Девой Марией. Примечательно, что в Ингушетии обнаружены ашеры, посвящённые богине Тушоли.

Известно, что многие Великие богини носили название "Владычица", очевидно, возникшее в эпоху расцвета раннеземледельческой культуры (в неолите). Почитание богини под этим именем зафиксировано, практически, во всех странах Средизем╛номорья и в Индии. Так, в надписях из Микен (ареал крито-микенской культуры) богиня "Ма, Ма-Зи╛виа" величалась "Владычицей"; главная богиня Крита тоже име╛но╛валась "Владычицей"; "Владычицей Аттики" назывались Афина и иногда Анат; "Ночь" (Никта) – богиня-мать орфических мифов, также называ╛лась "Влады╛чицей"; в Ханаане "Владычицей" ("Баалат") величали хозяйку Библа (Гебал) Анат-Астарту; как "Великая Владычица" ("Махешвари") известна и Великая богиня ("Маха╛деви") городов Индской долины эпохи хараппской культуры (III-II тыс. до н.э.) и позднее; величали и "владычицу Неба", эламскую богиню Пинанкур, как "Киририша" ("Великая богиня ").

Характерно, что во главе пантеона дравидийских богов Элама, согласно мифо-логии, сло╛жившейся там в V-IV тыс. до н.э., стояло божество (считавшееся богиней), носящее "банано╛вое" ("протоевфратское") имя "Пинаннкур" ("Пи-н-анн(а)-кур"), которое означает "Уста вы╛сокой Матери (и) Кура", где Кур – бог-отец эпохи, пред╛шествовавшей в регионе возвышению Энки. Как уже отмечалось, в одном из "протоевфратских" мифов богиня Неба (по мифу – Инанна (не исключено, что Пинаннкур)) кон╛фликтовала (ещё до Энки) с Куром (её супругом) и как обычно (для того времени (матриархата)) одержала победу (57). Та╛ким образом, не исключено, что "Пинаннкур" – протодравидийское наименование Двуединого божества.

По всей вероятности, отголоски эпохи матрилинейности высвечиваются в таких терминах, как инд.-евр. "аn-" – "предок" (видимо, по жен. линии (ср. санскр. "ан-на")); арм. "hаn" и хетт. "hаnnаs" – "бабушка"; др.-герм. "аnо" – "предок вообще" (Л.А. Сараджаева "Древнейшие религиозные представления...". 1985). В таком слу-чае др.-иран. "dan, danu" может означать "Бог-предок (по женской линии); Боги╛ня-праматерь)". А поскольку "dan, danu" означает и "вода, река", то имя "Дан-(а)ну" (как праарийское) позволительно истолковать и как "Вода – богиня-праматерь" (что соотносится с мифологией творения).

Уместно отметить, что С.А. Токарев ("Ранние формы религии". 1990) писал следующее: "едва ли есть какие-ни╛будь осно╛вания полагать, что в эпоху палеолита умершие женщины-"родоначальницы" явля╛лись предметом религи╛озного почита-ния", что несомненно, поскольку характер "производящего" (обеспечи╛вающего пропитание) хозяйства палеолита (но не в эпоху раннеземледельческой культуры) и не создавал социально-экономических пред╛посылок для какого-либо предпоч╛тения по половому признаку. Так, этнолог Л.Г. Морган (1818-1881 гг.), исследовавший материнское право в индейских племенных союзах, выявил матрилинейные кланы, ведущие своё начало (происхождение) от одних и тех же, несомненно, почитаемых предков (E.E. Vardiman "Женщина в древнем мире".1990). Таким образом, утвержде╛ние же С.А. Токарева о том, что "этнографический материал свидетельствует с полной ясностью, что... так назы╛ваемый "культ женских предков" [или "культ женщин-родона╛чальниц] вообще почти ни╛где не засви-детельствован", по-видимому, нуждается в коррекции (о чём, в частности, говорят и погребения женских черепов). В частности, историк 3.П. Соколова ("Культ животных в рели╛гиях". 1972) связывает с культом именно женских предков ежегодное празднество (обычай) индейцев Калифорнии, устраивае╛мое в честь пти-цы сарыч, которая по легенде ранее была женщиной. Торжественная процес╛сия, с пением и плясками, несла живую птицу, ко╛торую затем убивали, стараясь не пролить ни капли крови на землю (жертва богине-птице), и хоронили. Вокруг могилы птицы соби╛рались старые женщины и оплаки╛вали ее, бросая на могилу зерна (обряд совершался как поминки по женщине). У народов алтайской языковой группы (например, у алтайцев и телеутов (Л.Э. Кару╛новский)) также зафиксировано про╛яв╛ление культа "женских предков" (в специфи╛ческой форме). У этого этноса существовал "чисто женский семейный культ", заключающийся в наследовании по женской линии тряпичных кукол (куклы-"бабу╛шки" – "эмэ-гэндары"): девушка, выходя замуж, брала кукол с собой, в новую (пат╛риархальную) семью; этим куклам молились и их ритуально кормили (два раза в год). Подобные куклы издревле играли роль оберегов (и даже в наше время в Таджикистане).

Список литературы

в дополнение к работам, прямо указанным в тексте.

4.История Древнего Востока. ч1. Месопотамия. Под ред. И.М.Дьяконова. М.

1993.

48. Бругш Г. Всё о Египте. М.2000

49. Мифы народов мира. Энциклопедия. М.1955

55. Грант Майкл. История Древнего Израиля. М.1998

57. Голан Ариэль. Миф и символ. Иер.-М.1994

109. Якобсен Торкильд. Сокровища тьмы: История месопотамской религии.

1976/ М. "ВЛ" РАН, 1995.