Текст книги "Жизнь и деятельность Архиепископа Андрея (Князя Ухтомского)"

Автор книги: Михаил Гринберг (Зеленогорский)

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 16 страниц)

Ввиду отсутствия единого центра русской православной Церкви (по мнению еп. Андрея, владыка взял на себя смелость развить ранее принятые ею постановления по направлению к старообрядчеству. Так как вопрос о дисциплине по отношению к определенному православному центру для архиерея отпал, а сам еп. Андрей являл собой высшую власть автокефальной православной Церкви в Башкирской АССР, то, опираясь на свой авторитет и права, он идет на контакт с беглопоповскими общинами.

Не следует рассматривать проблему в аспекте перехода епископа в старообрядчество, как понималось это по отношению к присоединению, например, к обновленчеству. В своем исповедании веры еп. Андрей произнес обычное «кредо» православно-верующего христианина, лишь особо подчеркнув свое осуждение тех, кто порицает старые обряды, – но ведь то, что они непротивны православию, было подтверждено неоднократно на протяжении предшествующих лет руководящими органами русской Церкви. Обвинения против патриарха Никона? Однако преосвященный Андрей осудил лишь те стороны деятельности патриарха, которые в действительности привели в настоящее время к вырождению в систему, грозящую гибелью всей церковной организации.

Епископ Андрей не перешел в старообрядчество – он попытался совершить акт молитвенного воссоединения о православными христианами, сохранившими чистоту веры в буре событий, ибо верил, что обновление русского православия возможно лишь при условии опоры на принципы, которыми руководствуются в своей церковно-общественной жизни ревнители древлего благочестия.

117

Одним из первых отозвавшихся на акт 1925 года был митрополит Нижегородский Сергий (Страгородский), который в письме от 13/26 февраля 1926 года определил, что «православному нужно держаться от всего того подальше, помня, что многие пути кажутся человеку правильными, но конец их – погибель» {400),

Но уже в ответе прихожанам Симеоновской церкви города Уфы митрополит Сергий объявил:

«13/26 апреля 1926 года Епископ Андрей за общеже с беглопоповцами и принятия от них помазания миром, за незаконные хиротонии подвергнут Патриаршим Местоблюстителем запрещению. Его дело будет предметом особого суждения православных архиереев. А потому все вступающие в общение с Ел. Андреем, принимающие от него таинства и благословение подлежат 10 правилу святых Апостолов. Итак, блюдите, како опасно ходите» (.403).

Здесь следует остановиться, дабы разобраться в датах и событиях.

6 декабря 1925 года местоблюститель патриаршего престола митр. Петр (Полянский), предчувствуя приближающийся арест, издал акт о назначении себе преемников в звании заместителя Местоблюстителя, которым определил последовательно: Сергия (Страгородского), митр. Нижегородского; Михаила (Ермакова), Экзарха Украины; Иосифа (Петровых), архиеп. Ростовского. 1 февраля 1926 года, находясь под арестом в Перми, митр. Петр, так как вышеперечисленные иерархи не смогли выполнить данное им поручение (по независящим от них причинам), назначил для управления Церковью коллегию, во главе которой определил трех архиереев, в числе которых был и архиеп. Екатеринбургский Григорий (Яцковский) – он и возглавил Временный Высший Церковный Совет (ВВЦС). Таким образом, «с образованием коллегии и с передачей ей прав управления, падали или аннулировались сами собой права митр. Сергия и права двух других иерархов, ранее с ним

118

назначенных» (245, 46). В результате, с некоторыми оговорками, можно считать, что митр. Петр вручил власть вновь созданному Временному Высшему Церковному Управлению (ВВЦУ).

5/18 апреля 1926 года, возвратившийся из четырехлетней ссылки митр. Агафангел (Преображенский) обратился ко всей Церкви с посланием и объявил, что он как второй кандидат в местоблюстители по завещанию патриарха Тихона, вступил в управление Церковью (245, 53). Следует также учитывать, что старшинство по хиротонии давало митр. Агафангелу право на созыв Синода и Высшего Церковного Совета для выбора местоблюстителя патриар -шего престола (314, 8).

9/22 июня 1926 года митр. Петр отменяет свою резолюцию от 1 февраля, просит митр. Агафангела принять на себя обязанности патриаршего местоблюстителя и в новом послании заявляет о ликвидации созданной им коллегии.

А теперь возвратимся к посланию митр. Сергия (Страгородского), составленному в апреле-мае 1926 года. В качестве кого выступал в ней митрополит? От должности местоблюстителя он уже был отрешен и заново не поставлен. Какого местоблюстителя он имел в виду, не случайно ли упущено имя? Как известно из дальнейших событий, митр. Анафангел, узнав об Ашхабадских событиях 1925 года, не желал делать скоропалительных выводов. Митр. Петру были свойственны крутые меры в период, когда он фактически возглавлял Церковь. Но мог ли он позволить себе столь крайние действия, как запрещение уважаемого паствой епископа, находясь вдали от развивающихся событий и после того, как он, по его собственным словам, совершил ряд ошибок и с прискорбием отмечал, что «лишенный возможности наблюдать непосредственно церковную жизнь, я питался всевозможными искусственными вестями, исключительно горькими и тяжкими. С глубоким прискорбием слышал я о будто бы последовавшей вслед за моим арестом большой церковной разрухе» (245, 61).

119

Было ли на самом деле «запрещение» еп. Андрея митр. Петром или нет, но благодаря многочисленным письмам митр. Сергия, это мнение широко распространилось и не могло не смущать клир и мирян.

Уфимская паства немедленно предприняла шаги для выяснения обстоятельств дела. Копии постановления митр. Петра ни сам владыка Андрей, ни Уфимское епархиальное управление, ни тамошние противники епископа (им бы и карты в руки!) не получали. По утверждению митр. Сергия, оно «возможно, затерялось в дороге». Когда один из мирян Уфимской епархии обратился в канцелярию Синода с просьбой предъявить оригинал постановления, то после долгих поисков ему объявили об отсутствии такового в архивах. Усть-Катавский епископ Антоний (Миловидов) в 1927 году получил там же подобный ответ. И, наконец, в 1934 году сам еп. Андрей на свой запрос получил из Синода справку 3aN 1799 от 27 октября 1927 года за подписью управляющего делами Синода архиеп. Питирима Дмитровского, в которой его уведомляли, что в синодских архивах никаких дел ни об его увольнении от епархиального управления, ни о запрещении еп. Андрея нет (126).

Знаменательно, что очень осведомленные обновленцы, с удовольствием оповещавшие в своем «Вестнике» о церковных раздорах, например, под рубрикой «Материалы для истории разложения староцерковничества», не привели текста запрещения и даже не упомянули его.

Само собой, что запрещение, известное лишь по предположениям о его существовании, вряд ли может иметь силу, и сам факт этот еще раз свидетельствует о том, что в стране создались условия, оговоренные в патриаршем постановлении от 7 ноября 1920 года о мероприятиях в церковной жизни при условии невозможности общения епархий с ВЦУ, тем более, что правоспособность последнего сомнительна.

Исходя из вышеизложенных фактов, смею высказать предположение о мифическом происхождении «запрещения митрополитом Петром» еп. Андрея. Однако митр. Сергий в своем дальнейшем осуждении владыки опирался

120

именно на эту легенду. Совокупность обвинений им выдвинутых, сконцентрировалась в его «Обращении» к прихожанам Симеоновской церкви г. Уфы от 16/29 августа 1926 года, где митрополит утверждает, что хотя лично считает еп. Андрея «по жизни безукоризненным человеком, строгим аскетом и самоотверженным пастырем», но выражает уверенность, что «измена православию» должна быть наказана (339, 34-35).

Возложив на себя власть заместителя патриаршего местоблюстителя (должность, кстати сказать, неведомую), митр. Сергий запугивает и наносит удары. Уведомив о «запрещении» еп. Андрея, он направляет острие пера на непосредственного противника – митр. Агафангела, которому фактически уступил свою должность местоблюстителя митр. Петр: в письме от 10/23 мая 1926 года митр. Сергий убеждает Ярославского владыку отказаться от «своих незаконных притязаний на местоблюстительство» и не просто грозит, а с полной уверенностью в своих правах заявляет, что «в случае неподчинения я тем же письмом устраняю его от управления Ярославской епархией». Но не дождавшись ответа митр. Агафангела, на следующий день митр. Сергий, форсируя события, предлагает управляющему Московской епархией еп. Алексию (Готовцеву): «Я просил бы решить, достаточно ли одного устранения от управления епархией или в виду тяжести нарушения канонов и размеров произведенного соблазна, наложить на митр. Агафангела запрещение в священнослужении впредь до решения его дела судом архиереев» (245, 116).

Разумеется, как в деле еп. Андрея, так и в конфликте с митр. Агафангелом, можно было бы сослаться на чрезвычайные обстоятельства и необходимость решительных мер в столь сложное и опасное для православия время (именно на такой путь ранее встали обновленцы). Однако патриарх Тихон в своем воззвании от 28 июня 1923 года высказался за недопущение подобной практики, дающей повод к соблазнительным прецедентам:

« В 46 правиле Двукратного Константинопольского Собора говорится: «По причине случающихся в Церкви

121

Божией распрей и смятений, необходимо в сие определить: отнюдь да не поставляются епископы в той церкви, которой предстоятель жив еще и пребывает в своем достоинстве, разве сам добровольно отречется от епископства – то подобает прежде привести к концу законное исследование вины, за которую имеет удален быти, и тогда уже по его низложении вывести на епископство другого, на место его». «А у вас, – обращается Патриарх к обновленцам, – просто устранили и назначили другого» (443).

Собор 1917/1918 гг., рассматривая одно из возможных наиболее предосудительнейших нарушений епископов, категорично определил: «Епископ, противящийся высшей церковной власти и обращающийся за содействием к власти гражданской, запрещается в свящешослужении с преданием церковному суду» (313, 58).

И вот митр. Сергий добивается дисциплины в ограде Церкви всеми доступными ему средствами. И хотя мы ни в коем случае не стремимся обвинить его в методах общения с властями предержащими, столь широко применявшихся обновленцами, но объективно, осуждение того или иного члена клира со стороны митрополита, неизбежно завершалось вмешательством гражданских властей и владыка Сергий не мог не знать об этом. Заместитель патриаршего местоблюстителя смело пошел на мероприятие, которое не осмелились осуществить окружение царицы Александры Федоровны и всесильный некогда Синод эпохи недоброй памяти Г. Распутина.

Директор департамента полиции СП. Белецкий в своих показаниях Комиссии Временного правительства вспоминал, что резкие выступления еп. Андрея против Григория Распутина, а также мероприятия по организации церковноприходской жизни в пределах Уфимской епархии, вызвали резкое осуждение митр. Питирима и кружка фрейлины императрицы А.А. Вырубовой. «И был поднят вопрос об устранении его от епархиального управления. Вопрос этот не получил дальнейшего осуществления единственно из-за боязни раскола, который мог бы последовать после удаления на покой еп. Андрея, так как св. Синод опасался как

122

публичных выступлений со стороны самого владыки с объяснением причин его ухода, так и поддержки прессы, всегда благожелательно относившейся к деятельности еп. Андрея» (325 в, 289).

Митрополит Сергий мог не опасаться ни того, ни другого. И он осмелился. И смело пошел на запрещение, сознавая последствия этого акта, несомненно углубляющего развал и нестроения в русской православной Церкви. Митрополит обосновывал свои действия и методы ссылкой на каноны. Но приведем и мы еще одно высказывание патриарха Тихона, также опирающееся на канонические правила. Отзываясь о приговоре, вынесенном ему обновленческим собором 1923 года, он признал его «неправильным по форме и существу» и пояснил: «По Апост. прав. 74 епископ зовется на суд Епископами, если он не послушает, зовется вторично через посылаемых к нему двух епископов, если опять не послушает, зовется в третий раз через двух, когда не явится, Собор произносит о нем решение и он не мнится выходу имети, бегая суда. А меня не только не звали в суд, а даже не извещали о предстоящем суде, без чего формально и пригбвор не имеет силы и значения» (443).

Можно сказать, что запрещение есть мера предупредительная, предсудебная – именно так и утверждал конкретно по делу еп. Андрея митр. Сергий. И сейчас, уже не выясняем, кем предпринята эта мера. Но раз мера предсудебная.то где же суд? Почему он так и не состоялся, чтобы выяснить обстоятельства дела и вынести компетентный приговор?

Так или иначе, но сам митр. Сергий владыку Андрея не запрещал. Документов о запрещении, исходящих от митр. Петра, не существовало. Следовательно, и запрещения епископа Андрея в пастырском служении не было.

8

Поместный Собор 1917/1918 гг. строго постановил, что запрещение архиерея возможно лишь по приговору высшего церковного суда, в то время как права Патриарха (а тем

123

более его местоблюстителя и неведомого по соборным постановлениям заместителя местоблюстителя!) определил следующим образом: Патриарх «дает архиереям братские советы как относительно личной их жизни, так и относительно исполнения ими архипастырского долга; в случае их невнимания к его советам, предлагает о том Священному Синоду» (315, 5).

Однако митр. Сергий, по мнению церковного историка, начал вводить в православную жизнь принципы, имевшие «гибельные последствия». Эти принципы сводились к следующему:

«1. Применения канонического понятия «первый епископ» к иерарху, так или иначе сосредоточившему в своих руках фактическое управление церковными делами (например, «по преемству» власти);

2. Усвоение этому иерарху права на перемещение и запрещение архиереев» (374, 106).

Высокая профессиональная подготовка митр. Сергия – одного из авторитетнейших богословов – была закреплена и каким-то образом слилась с усвоенными им началами синодального управления русской православной Церкви. Митр. Сергий с 1911 года был членом Синода и принимал активное участие в его деятельности. Характерен случай, связанный с историей этого ведомства. По рекомендации Г. Распутина Синод рассматривал вопрос об архиерейской хиротонии архимандрита Варнавы. Председательствовавший архиеп. Антоний (Храповицкий) заявил, что ежели Царское Село пожелает, то мы и черного борова в архиереи поставим. Это высказывание обязательно и с превеликим удовольствием цитируется антирелигиозными авторами, однако они упускают важное обстоятельство: именно на этот раз кандидатура одиозного клирика была провалена. Одобрение его хиротонии Синодом последовало на одном из заседаний в отсутствие архиеп. Антония, но именно тогда, когда председательствовал архиеп. Сергий (Страгородский).

И в дальнейшем митр. Сергий шел по пути соглашательства с государственной властью во всех ее проявлениях:

124

и 1917 году он заявил, что не станет членом Синода, организованного обер-прокурором В. Львовым, – но стал им. Одним из первых вступил в «Живую Церковь», считая, что она одобрена государством, – затем вышел из нее. И наконец, митр, Сергий взошел на престол первого из иерархов русского православия, неся за собой груз принципов и методов синодального (под началом чиновника от самодержавия) управления:

«Именно эта идеология, – пишет историк, – уподобляющая Церковь бюрократическому ведомству или армейскому подразделению, была подхвачена митр. Сергием и одобрена значительной частью русского епископата, далеко еще не свободного от синодальных традиций (374, 107).

Под воздействием этой традиции образовались многочисленные церковные группы в форме «Живой Церкви», «СОДАЦ», григорианского ВВЦУ, Сибирской церкви и др. Впоследствии попытки найти канонический выход из создавшегося положения привели к созданию иосифлянской, мечевской, ярославской группировок и многих других. Церковная организация была раздроблена как вследствие внутренних раздоров, так и по вине внешнего давления на нее. Обновленчество явилось наиболее полным выражением идеи подчинения Церкви государственному аппарату, устами своего Благовестника-Апологета заявив, что намеревается «плыть на корабле советской государственности». Разумеется, не следует рассуждать о безоговорочной поддержке обновленчества в корне своем противорелигиозной властью, однако то покровительство, которое было оказано на первых порах, позволяло определить новаторов как «господствующую церковь». Раздор, вносимый обновленчеством, вел к развалу всей церковной организации, и путь на атеизацию, по которому пошло Советское правительство, в значительной степени очищался обновленцами старой проверенной системой: провокаций и изветов. И если в прежние времена самодержавное правительство изредка как-то пыталось умерить пыл фискалов от клира, убеждая даже в эпоху Николая I «доводить токмо до сведения своего духовного начальства,

125

не преследуя их доносами гражданскому правительству» (197, 205), то новая власть приветствовала подобную практику и немедленно реагировала на обличения живоцерковников, ликвидируя «последнее гнездо контрреволюции» – Церковь*.

Крепка рабочая рука:

Тих Тихон – ибо есть ЧеКа,

– возвещал Сергей Городецкий (207) и помимо репрессий по всей стране по всей силе разворачивается антирелигиозная пропаганда. Читателя захлестывают антирелигиозной литературой, разоблачающей, в первую очередь те пороки, которые на протяжении последних лет, но, разумеется, по иным мотивам, бичевал и еп. Андрей. То есть, организованная правительством пропаганда била по наиболее слабой стороне: высмеивались стяжательство и меркантильность духовенства, моральная нечистоплотность, прочие общечеловеческие пороки, фокусируя внимание на их обладателях, из среды церковного клира.

Но стержнем атеистической агитации было обвинение в тесной связи господствующей Церкви с государственным аппаратом самодержавия, Временного правительства и белым движением. Здесь и обновленчество смело ринулось в русло противоцерковной борьбы и «Резолюцией» своего съезда подливает масло в огонь: «патриарх Тихон продолжает контрреволюционную деятельность. Он делается вождем и знаменем всех противников Советской власти. Он вовлекает церковь в контрреволюционную борьбу» (345, 12). Обновленцы постоянно подчеркивают тезис «несть власти аще не от Бога», вкладывая в него смысл рабского подчинения эту власть имеющим.

Формально делу разгрома церковной организации служила и политика митр. Сергия, прекрасно сознававшего, что вслед за его осуждением того или иного представителя клира следовал арест, суд, ссылка... Подобная практика

* Именно такими определениями доносил Пленум обновленческого Синода 27-31 января 1925 г. в «Обращении Правительству СССР», подразумевая всех приверженцев патриарха Тихона (305).

126

привела к почти полной ликвидации православного клира п Синод, возглавляемый митр. Сергием, дождался своего фактического' признания лишь в годы войны по конъюнктурным соображениям правительства. Но тогда оставалось только четыре правящих епископа, находящихся в столицах под бдительным надзором властей, в то время как остальные были отстранены от должностей и обитали неведомо где.

Часть уфимских епископов не удовлетворилась распространявшимися слухами о запрещении владыки Андрея и постарались выяснить правду. Епю Нижнегородский Питирим отправился в Ярославль к митр. Агафангелу, а Антоний Усть-Катавский – непосредственно в Синод митр. Сергия. Ярославский архиерей уверил еп. Питирима, что считает поведение еп. Андрея безупречным, но для более полного выяснения обстоятельств дела предложил провести официальное расследование трем любым епископам. В то же время еп. Антоний, допущенный до архива Синода, безуспешно пытался обнаружить какие-либо документы, удостоверяющие факт запрещения митрополитами Сергием или Петром. Таковых там не нашлось и епископу ответили, что «вероятно, митр. Петр только попугать хотел епископа Андрея» (144, 7).

В результате проведенного по рекомендации митр. Агафангела расследования 3 февраля 1927 года тремя епископами Уфимской епархии – Аввакумом, Питиримом и Антонием – был принят «Акт», состоящий из 6-ти пунктов, заключение которого гласило: «Мы нашли: как и было сказано выше, обвинения преосв. Андрея совершенно неосновательными, а потому и постановили принять все меры к прекращению клеветы на архиепископа Андрея» (144, 18). ¦ ¦ :

Противоположную позицию заняли некоторые епископы, назначенные владыкой Андреем в начале 20-х годов. Они удовлетворились посланием митр. Сергия и готовились

127

воздвигнуть преграды стремлениям бывшего своего наставника активно участвовать в жизни епархии. К ним присоединилась значительная часть клира.

Как объяснить подобную позицию большей части духовенства Уфимской епархии? Многое вряд ли поддается объяснению; если не принимать во внимание личные качества людей, но следует иметь в виду и объективные причины тяжелого положения в Уфе.

В 1918 году треть духовенства покинула епархию и ушла на восток – немногие вернулись после гражданской войны в свои приходы. В начале 20-х годов в результате обновленческой политики и мероприятий властей резко сократилось число практикующих священников: следует учитывать, что большей частью это были наиболее активные в деле организации церковной жизни. Церкви закрывались (в одной лишь Уфе было закрыто 14 храмов), половина приходов ликвидирована и в оставшихся, большей частью, служили клирики, в значительной степени склонные к конформизму.

В Уфе возглавил движение против еп. Андрея еп. Иоанн, отмежевавшийся от патриарха Тихона, который накануне назначил его управляющим Уфимской епархией. Бывший уфимский епископ Борис (Шептулин), которого митр. Сергий намеревался возвратить на местную кафедру, инспирировал настоятеля Успенского собора протоиерея Виктора Константиновского на составление обширного разоблачения деятельности Владыки Андрея. Это тот самый еп. Борис, которого не так давно цитировала газета «Правда» (в расширенном юбилейном номере от 7 ноября 1924 года!): гражданин Шептулин обратился с письмом во ВЦИК, в котором окончательно «отмежевывается от патриарха Тихона, указывая, что последний, даже после своего раскаяния, возможно помимо своей воли, еще и поныне возглавляет часть верующих, объединенных тайными контрреволюционными вожделениями» {168).

Доноситель «гр. Шептулин» пишет письмо о. Виктору, в котором подробно излагает план составления статьи, «изобличающей» еп. Андрея (169). И вскоре в Уфе выходит

128

брошюра «Православие и епископ Андрей, бывший князь Ухтомский»*.

Все смешалось: предательство, низменная злопамятность, трусость, клевета и, надеемся, искреннее желание сохранить церкви любой ценой. Кто может верно определить поведение?

Но в результате всей этой кампании на еп. Андрея и его приверженцев обрушился целый ворох постановлений: уфимский епископат, возглавляемый еп. Иоанном (Поярковым), 16 марта 1926 года вынес постановление, которое дискредитирует их самих и звучит даже смехотворно в свете совокупности относящихся к нему фактов. Для более полного осознания сущности этого документа приводим его полностью:

«1. СЛУШАЛИ: вопрос о постановлениях, совершенных епископом Андреем после смерти Патриарха, для Уфимской и Златоустовской епархий.

Постановления во епископа архимандритов – ПИТИРИМА, АНТОНИЯ Миловидова, иеромонаха РУФИНА и некоего неизвестного НИКОНА, совершенные епископом АНДРЕЕМ никакою необходимостью не вызывались и представляют собою вторжение самочинное, неканоническое в епархии, теперь ему неподведомые: Уфимскую, единоверческую Саткинскую, Златоустовскую. Епископ АНДРЕЙ с конца 1921 года не числится епископом Уфимским по распоряжению Патриаршему, подтвержденному Местоблюстителем Патриаршим в июне 1925 г.

2. Вопрос о мерах к пресечению неканонических действий ставленников епископа АНДРЕЯ, причиняющих явный вред епархиям, в его ведении ныне не находящихся.

ПОСТАНОВИЛИ: Хиротонисанные во епископов вышеуказанные лица, как принявшие епископскую хиротонию

* Современники рассказывают, что в 1914 г. новопоставленный Уфимский архиерей, простояв в Успенском соборе на службе в простой монашеской одежде, сделал замечение о. Виктору за небрежное ведение литургии. Тот вероятно и это запомнил, И титул упомянул...

129

1) без ведома первосвятителя русской Церкви православной и вопреки согласия его,

2) без ведома своих епархиальных епископов Уфимского и Златоустовского и

3) через рукоположение архиереев, никакого канонического отношения к епархиям, им в сие время не подведомым, не имеющих (разумеются епископы: бывший Уфимский и после Томский АНДРЕЙ и Нижнетагильский ЛЕВ, проживавшие в Полторацке (Асхабаде)

через самое принятие хиротонии вышли из молитвенного и канонического общения со своими епархиальными епископами Уфимским и Златоустовским и за это подлежат отрешению от исполнения пастырских обязанностей в тех приходах, где они стояли на службе и запрещению в священнослужении, и настоящим запрещаются в свяще-нослужении.

Приходские общины о сем постановлении подлежат извещению с предложением не иметь никакого общения, ни с новохиротонисанными епископами, ни со священно-церковно-служителями, ими рукоположенными или от них получивших назначение. Запрещения сие епископов в священнослужении остаются в силе впредь до решения этого дела более компетентной церковной инстанцией.

Считаем необходимым поставить в известность о настоящих постановлениях наших всех архипастырей, могущих иметь отношение к настоящему делу.

К сему подписуемся:

ИОАНН, еп. Давлекановский, управляющий Уфимской епархией

СЕРАФИМ, епископ Саткинский – Уфим. епархии

ВЕНИАМИН, епископ Байкинский – Уфим. епархии

НИКОЛАЙ, епископ Златоустовский» {195, 43).

Воистину, не ведают, что творят! Ведь владыка Николай буквально накануне ушел из обновленчества и тут же осмелился обвинять в неканонических поступках своего недавнего наставника, совершавшего над ним хиротонию.

Но еще чуднее видеть подписи первых трех епископов. Ведь этим самым актом они фактически объявили свое

130

собственное запрещение, ибо их хиротонии можно осудить (так именно и поступили обновленцы) по всем трем приведенным ими пунктам. Ведь и Иоанн, и Вениамин, и Серафим были поставлены во епископы ПОСЛЕ официального назначение еп. Андрея на Томскую кафедру и без ведома Патриарха, который являл собой в тот период юыешую власть в православной Церкви.

На этом уфимские епископы не остановились и, поставив в один ряд идущих за еп. Андреем клириков и последователей обновленчества, купно запретили их в служении, а мирян, состоявших с ними в общении, на заседании 2 июня 1926 года «исключили от общения православных обществ, окормляемых православными епископами» (196). К этому постановлению кроме прочих добавил свою подпись епископ Белебеевский Петр.

Помимо выступлений епископов, свое отношение к владыке Андрею высказал ряд младших клириков, призвавших к его изоляции от верующих. Наряду с прочими постановлениями, «пастырско-мирянское собрание градо-Уфимских церквей»* обратилось к еп. Андрею с обвинением в том, что он «неоднократно высказывал предостережение принимать в Уфу епископов только после отрицательного их отношения к Святой Православной Церкви Христовой» и предложили владыке ответить на ряд грубых и безграмотных вопросов, составленных таким образом, будто они обращены к защитнику зловреднейшей ереси (233).

10

Послание митр. Сергия, брошюра Виктора Константиновского, многочисленные писания епископов и духовенства, возглавляемого Давлекановским архиереем, вносили раздор в среду мирян и клира Уфимской епархии, фактически являясь пособничеством внешнего давления на

*К тому времени уже стало общим достоянием умение организовывать собрания и единодушно принятые резолюции.

131

Церковь именно в тот период, когда в Башкирии широко развернулась атеистическая пропаганда и местный «Башкирский крокодил» вещал:

Было раньше много попов. Больше чем кровожадных клопов. А теперь на каждого попа Приходится по 33 клопа (177).

Мы, разумеется, можем только предполагать, что имел в виду автор: истребление духовенства или нашествие домашних насекомых на уфимских обывателей, однако официальная пресса с удовольствием помещала материалы, подобные тем, что были опубликованы в газете «Красная Башкирия» под названием «Андрей Ухтомский», где подробно пересказывались сплетни о его взаимоотношениях со старообрядцами и осуждении его митр. Сергием и частью уфимского духовенства (458). Власти подхватывали любые сведения, свидетельствующие о развале православной организации, что само по себе оказывало им неоценимую поддержку в наступлении на профанируемую Церковь.

Однако идеи определяются совершенно иными категориями, а в данный период, помимо главного и определяющего в ее жизни, Церковь обладала документами решений, которые должны были стать стимулами сохранения и возрождения ее деятельности. Постановление Патриарха 1920 года и акт 1922 года митр. Агафангела о немедленном применении принципа епархиальной автокефалии как руководство к действию действительно мог повсеместно послужить поставленной ими задаче, если бы громадное большинство православного клира не было бы на протяжении веков отравляемо идеологией неразрывной связи церковного управления с государственной политикой. Но попытки претворения в жизнь были, и нам известно о деятельности епископов Николая (Ярушевича) и Алексия (Симанского) в Петрограде, архиереев в Калуге, Харькове, Ростове, в Царицыне в начале 20-х годов. Затем идейная автономия соловецких епископов. В конце 20-х годов на

132

самоуправление перешли Боткинская й часть Вятской епархии, затем образовалась самостоятельная группа Ярославских епископов, движение митр. Иосифа, оппозиция митр. Кирилла. Были и другие примеры.

Постоянно ощущая себя сыном русской православной Церкви, еп. Андрей пристальное внимание уделял в первую очередь Уфимской епархии, где он действительно был способен сделать многое и повести за собой массу верующих по пути сохранения остатков церковности. Для еп. Андрея, при его осознании закономерности новой власти, не были приемлемы громкие фразы о готовности «плыть на корабле советской государственности» и даже, исполненное искренней веры, убеждение обновленческого священника Боярского о том, что «Церкви незачем плыть на чьем бы то ни было корабле, когда она может ходить по водам» – не мог разделять епископ. Владыка Андрей твердо воспринял факт христианской догматики о том, что Церковь стоит на камне, заложенном ее Основателем. Владыка ищет способы внести свой вклад в дело сохранения веры и Церкви в создавшихся условиях.