Текст книги "Суть науки Каббала. Том 2"

Автор книги: Михаэль Лайтман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 29 страниц) [доступный отрывок для чтения: 11 страниц]

2. Мысль – это следствие желания

Мысль является порождением желания.Поэтому человек думает о том, к чему у него есть желание, и не думает о том, чего не желает.Он не может по-другому – желания его направляют. Разум, мысль, все наши свойства направляются желанием.

Выходит, что мой мозг, моя голова, к сожалению, не высший орган моего тела, а самый низкий. Если у меня будет болеть нога, то я буду думать только о том, как бы сделать, чтобы она не болела. То есть любое мое желание – ощущение страдания или желание наслаждения – будет указывать голове, моему разуму, что делать, чем заниматься.

Следовательно, мой разум – разум животного, направленный полностью на то, чтобы меньше страдать и больше наслаждаться.

Например, человек никогда не думает о дне смерти, потому что это ему неприятно, к этому нет желания, а,наоборот, всегда думает, что он вечен, потому что желает быть таким.

Наш разум – «купленный»: он покупается желанием и действует в полном подчинении ему. Это не просто вычислительная машина – холодная, разумная, которая не имеет связи с желаниями: она прикрывает истину и прикрывает ложь, и делает то, что желание подсознательно требует от системы разума.

У нас нет никакой возможности запрограммировать разум отдельно от наших желаний. Иногда мы смотрим на человека – он говорит глупости, но ему самому так не кажется. И это касается любого из нас. Однако бессмысленно говорить, что каждый из нас неправильно думает, это не так: он «неправильно желает», потому что понятие «думать» не имеет значения.

Желания определяют мысли, желания определяют правильную или неправильную обработку тех же желаний. Наш «компьютер» – наш разум, наша голова, полностью находится во власти сердца, власти желудка, гормонов, и поэтому не считается, что у нас есть этот разум.

Духовный парцуф начинается с нуля, а весь наш мир с его желаниями, с его разумом, находится на уровне ниже нуля, потому что разум не проявляется, как превалирующий над желанием.

А духовный мир весь построен на том, что над желанием вырастает Рош (голова), которая действует вопреки желанию, подавляет его: ставит сначала Цимцум (Сокращение) и потом начинает думать, как использовать это желание во имя разума, а не наоборот – как в нашем мире – разум используется во имя желания.

Возможно, все эти слова покажутся просто нравоучением, но они следуют из соответствия духовного парцуфа и земного.

Однако у разума есть особая роль, и она заключается в его возможности увеличивать желание. Если в человеке есть маленькое желание, которое не имеет силы проявить себя и заставить достичь желаемого, то, думая об этом желании, человек может увеличить и расширить его так, что оно начнет требовать своего наполнения. Из этого следует, что желание является основой, сутью человека, а мысль служит ему. То есть разум может управлять желанием, представляя его себе большим или меньшим.

Если желание большое, оно властвует над небольшими желаниями. Если человек желает увеличить какое-то небольшое желание, то можно это сделать постоянным усилием мысли о нем. И в той мере, в которой он будет думать об этом желании, в той мере это желание и увеличится.

Поэтому сказано, что человек должен постоянно заниматься Каббалой: таким постоянным усилием мысли он увеличит духовное желание настолько, что оно станет преобладать над остальными.

Если человек войдет в определенную среду, которая будет направлять его мысли только на то, что Каббала – это нечто очень важное, то он, в конце концов, станет так думать, а потом и желать.

Есть такая пословица: «Скажи человеку сто раз, что он собака, и он начнет лаять». Человеку можно навязать желания посредством разума, но не чужие желания, которых нет, а те, которые у него есть. Просто влияние извне может быть таким, что мы из маленького желания вырастим его большим, чем все прочие.

В этом заключается, практически, вся работа человека – найти такую среду, которая вырастила бы маленькие (но уже имеющиеся) желания выше остальных. Порядок предпочтений одних желаний другим находится полностью в руках окружения, общества. Если у человека маленькие желания становятся большими, то весь его разум автоматически меняется и начинает обслуживать эти нужные, лучшие желания.

Таким образом устанавливается связь между желанием, разумом и окружающей средой.

Окружающая среда не может влиять непосредственно на человека, она может влиять только на его разум и в разуме совершить переоценку ценностей. И тогда желания человека соответствующим образом переместятся, перестроятся так, что лучшие желания поднимутся относительно худших. Соответственно его разум определит более высокие желания как предпочтительные и начнет действовать так, чтобы реализовывать их быстрее, чем более маленькие.

Как же это возможно: мы же начали с того, что желание всегда первично, а мысль вторична? Да, но мы можем использовать посторонний источник – группу, занятия Каббалой, книги, которые подействует на наш разум, а из разума воздействие пойдет обратно на желание.

Вопрос: Вы говорите, что в духовном разум определяет желание. Но ведь когда человек выходит в духовное, у него меняется природа, то есть все его желания направляются на отдачу?

Чем отличается духовное состояние от нашего сегодняшнего? Оно отличается тем, что в духовном у нас появляется новое желание – к постижению Творца, а желания к прежним наслаждениям, как были, так и остаются. Появляется желание насладиться Творцом, постичь Творца, и у нас зарождается над этим желанием Рош, которая определяет, что реализовывать свое отношение к Творцу, свое желание к Творцу, возможно только с намерением ради Творца.

То есть желание относительно Творца, намерение относительно Творца – это и есть духовный парцуф.

А наше состояние – это желания наслаждений нашего мира. И они реализуются с помощью с помощью разума, который просто перебирает различные варианты: как и где получить побольше наслаждений и поменьше за них заплатить.

Поэтому в нашем мире голова работает под нашими желаниями, она – ниже желаний. В духовном мире Рош парцуфа находится выше, чем Гуф парцуфа.

Вопрос: Как может увеличение эгоистического желания привести к альтруистическому желанию, где здесь происходит революция, инверсия?

Она происходит сама по себе, независимо от нашего желания – по правилу «игати ве мацати», то есть – я прилагаю усилие, а в итоге нахожу совсем новое качество.

Человек заранее не может представить себе нахождение в духовном и то, как он его осваивает. Он никогда заранее не согласится с тем, что в нем произойдет такая сильная инверсия, что он пожелает духовного. Нельзя желать духовного, не находясь в нем, ведь ты не знаешь чего желать. Ты можешь пытаться придумывать все, что угодно, но даже просто представить духовное, не находясь в нем, ты не можешь.

Получается, что здесь существует некий фазовый, энергетический скачок с намерения «ради себя» на намерение «ради Творца». И этот скачок зависит не от нас, он зависит только от света свыше, который создает в нас это свойство. Но прийти к такому этапу, к такому мгновению (насколько возможно его себе представить) мы обязаны сами своим желанием, своим устремлением к этому состоянию.

Но ясно представить его себе, захотеть его таким, какое оно есть, мы не можем. Мы, как дети. Ребенок себе представляет: «Я хочу быть летчиком, это здорово, он летает, он сверху видит все, он может крутиться вниз головой…» Ребенок представляет себе совершенно не так, как это на самом деле.

Мы знаем, что когда ребенок вырастает и начинает действительно реализовывать свою мечту, он видит, что это совсем не то, что он представлял, что это тысяча приборов, сложнейшая техника, огромная ответственность, это работа, где места для наслаждения практически не остается, а есть только выполнение указов, приказов, ограничений и так далее.

Но ребенок представляет себе эту мечту по-другому, она его притягивает. Насколько велика (даже в наших земных состояниях) разница между ступенями – «ребенок хочет быть летчиком» и «он становится этим летчиком» – насколько мы не понимаем будущую ступень, пока мы на нее еще не взошли. Совершенно не понимаем.

Она рисуется нам в идеалистическом виде (как я могу сегодня себе ее представить в своих эгоистических свойствах), как самая привлекательная для эгоизма. Это говорится о наших условиях, внутри одного нашего мира.

А если мы говорим о переходе из мира в мир, то там вообще все кардинально меняется. Ты не можешь не только приблизительно представить себе, что такое быть «духовным летчиком», – ты ошибаешься во всем. Но не важно, что ты ошибаешься, – достаточно, что ты на своей маленькой, детской ступеньке, будешь хоть немножко желать чего-то духовного…

«Хочу быть, как Рашби». Почему? Он сидел, учил Зоар, наверное, это хорошо. Не важно, что ты себе будешь представлять: если ты себе хоть как-то будешь это представлять и культивировать в себе важность духовного – этого достаточно.

А изменения произойдут, как и с ребенком: он же не знает, как они происходят. Никто из нас не знает, каким образом с ним происходят изменения – это все работа высшего света. Даже внутри нашего мира – все равно работает высший свет.

Все ступени нисходят сверху вниз, они уже заготовлены. Мы должны приложить только какое-то минимальное количество усилий, чтобы подниматься со ступеньки на ступеньку. В зависимости от того, где мы находимся: в нашем мире – наши усилия, в духовном мире – духовные усилия. Человек не должен прыгать выше головы, он должен делать то, что может, и все.

Ты не можешь сейчас желать духовного, не можешь совершать духовные движения – от тебя этого и не требуется. Делай то, что положено тебе.

Вопрос: Значит, я должен представлять себе духовное, как нечто наилучшее, чтобы у меня были силы для отдачи?

Ты должен себе представить, что духовное (неважно, что ты под этим подразумеваешь) выше всего нашего мира, что стоит пренебречь всеми удовольствиями нашего мира ради достижения духовного.

Тогда оно тебя будет привлекать, ты будешь именно к нему устремляться, и постепенно на тебя это будет воздействовать так, что ты начнешь ощущать, как в тебе изменятся все представления. Как ты сейчас представляешь себе духовное? Самое большое богатство, самое большое счастье, самая большая уверенность, самое большое знание, представь себе все это вместе – а духовное все равно больше.

Вопрос: Каким образом изменение оценки в разуме, влияет на изменение желания? Ведь мы говорим, что желание влияет на разум. А каким образом происходит обратный процесс?

Разум на желание, имеющееся внутри человека, влиять не может. Если у меня есть желание и есть разум, желание диктует разуму. Разум не определяет желание.

Выходит, что я не могу никоим образом менять свои желания? Могу. Чем? Разумом. Но ведь я только что сказал, что разум является рабом желаний? Если мой разум воспринимает информацию извне – из книг или от группы – он воспринимает сказанное в них, как самое важное.

На мой разум и на мои желания воздействует мое окружение – книги, учитель, группа. Таким образом, в моем разуме одни вещи становятся важнее других – он перепрограммируется за счет окружающей среды (книги, учитель, группа), и тогда, разум начинает в желании выявлять соответствующие параметры и развивать те желания (становиться под них), которые относятся к полученному извне.

То есть разум начинает программировать желания – поднимать одни и уменьшать другие. На этом основано взаимодействие между человеком и окружающей средой – окружающая среда может менять желания человека.

Что значит: «может менять»? Она не может рождать новые желания. Допустим, у меня имеется 50 желаний и разум, который устроен так, чтобы их обслуживать: соответственно величине каждого желания разум одевается в него и его реализует.

Но если сейчас моя окружающая среда – книги, учитель, группа – сделали так, что мой разум меняется под их воздействием, то разум начинает менять соответственно и желания, сочетания между желаниями, каждое из желаний.

Таким образом, разум является посредником между моим внутренним желанием и внешним желанием группы, книг, учителя. И тогда разум, находящийся под влиянием этих двух желаний – внутреннего и внешнего – может изменять меня под стать внешней среде.

Бааль Сулам говорит, что, включившись в духовную среду, мы можем увеличить желание к духовному настолько, что оно будет преобладать над остальными. Потому что от постоянного усилия, наши мысли примут такую форму.

Вопрос: Как это связано с желаниями, с мыслями? Что это за конструкция – Адам Ришон?

Конструкция Адама Ришон, из которой мы можем понять возможность такого влияния, очень простая.

У нас есть желания, рядом с желаниями – мысли, разум, и еще существует 599.999 остальных душ, связанных со мной. Относительно меня они являются посторонним желанием. Следовательно, существует мое желание, вместе с ним – разум, и существует еще огромное количество душ, желаний – с их разумом.

Я чужие желания ощущать не могу. Каждое желание – индивидуально, оно исходит из своего корня в Адаме Ришон, подобно тому, как не могут из одного корня расти два волоса. Поэтому желания не соприкасаются друг с другом.

Они могут между собой контактировать посредством разума: одно желание со своим разумом и другое желание со своим разумом, и с помощью разума они между собой связываются и понимают друг друга.

Я нахожусь в своем желании со своим разумом. Вокруг меня находится среда с ее желанием и с ее разумом. Их желания я понять не могу, но их разум я могу понять. Их разум может влиять на меня. Я получаю от них их порядок предпочтений, систему ценностей. Они мне говорят: «Стремления к знанию – наивысшие, стремления к пиву и к футболу – наинизшие», и я начинаю так думать, а до того думал по-другому. Именно это они со мной делают.

Они не могут дать мне свои желания. Они начинают перепрограммировать мой разум, а я с его помощью начинаю перепрограммировать свое желание.

Еще раз: есть желания, рядом с ними существует разум, который обслуживает эти желания, и они идут вместе все время, и желания все время диктуют разуму, что делать, и разум все время подстраивается под желания.

И вдруг получается другая картина, когда этот разум, который обслуживает желания, начинает видоизменяться под воздействием извне. В соответствии с этим, он начинает под себя «вращать» желания, которые обслуживает: производит переоценку ценностей, выбирая из желаний, что большее и что меньшее, совсем по другой формуле важности, чем делал раньше, потому что таким образом его запрограммировала внешняя среда.

Получается, что не желания все время диктуют разуму, что делать, а внешняя среда через разум воздействует на желания. Таким образом мы ускоряем наше развитие. Мы предпочитаем желания, более близкие духовному, и таким образом развиваемся быстрее, чем без контакта с окружающей средой.

Следовательно, нам необходима окружающая среда, и не просто среда, а такая, которая бы полностью развернула мою голову в правильную сторону, и я против этого не смог бы возражать, даже если бы и хотел. Потому что я заранее создан таким, что просто являюсь интегральной частью среды – никуда не могу от нее деться.

Мое желание не может так сковать мой разум, чтобы он не мог впитать в себя впечатление от окружающей среды. Оно не в состоянии это сделать, потому что с помощью разума я связан с огромным количеством (599.999) остальных душ. И отсюда возникает возможность с помощью правильной окружающей среды влиять на мое желание.

Вот и вся методика исправления желания.

Если бы не было такой возможности, мы бы развивались, как животные. Разум всегда развивается в соответствии с желаниями. У животных он в течение жизни, практически, не развивается. Без влияния правильного окружения он бы был эволюционирующим животным, не более того.

Вопрос: Является ли разум составной частью общего механизма исправления желания?

Да, абсолютно точно, разум является единственным механизмом исправления желания.

Вопрос: Что значит мыслить категориями духовного мира?

Это значит представлять себе свойство отдачи, как самое высшее предпочтительное свойство, которое любыми путями и любыми усилиями следует приобрести. Вот и все. Духовный мир – это только отдача, больше ничего нет.

Вопрос: Как каббалисты влияют на желания людей, если связь между душами возможна только через разум?

Каббалисты не могут влиять по-другому на людей – только через их разум. Иногда каббалист может непосредственно влиять на своего ученика, иногда – и, как правило – только через группу. Естественней – через группу.

В этом и заключается воздействие каббалиста (кроме еще многого другого), в этом заключается каббалистическая методика воспитания учеников.

Вопрос: Окружение влияет на разум индивидуума. А индивидуум влияет на разум окружения?

Влияет ли индивидуум на окружение? Надо сформулировать вопрос по-другому. Мы говорим о том, что человек уже помещен в некую среду, которая воздействует на него, на его разум, и в соответствии с разумом он меняет приоритеты желаний. А каким образом человек вошел в эту среду? Своим разумом. Значит, у него уже заранее были желания изменить свой разум: чтобы человек выбрал себе соответствующую среду, которая бы изменила разум, и чтобы тот изменил его желания. Вот таким образом работает цепочка.

Что значит: все начинается с желаний? С осознания зла: плохо мне, в чем смысл моей жизни, такой тяжелой, неудачной и пустой?

Необходимо, чтобы это ощущалось в предварительном желании, чтобы это желание потребовало от разума реализовать его, достичь ответа. Тогда разум станет искать соответствующую внешнюю среду, потому что к желанию ему нечего обращаться – желание пустое, оно-то его и породило. Значит, он по необходимости ищет окружающую среду, которая бы дала ему ответ на этот вопрос.

Окружающая среда дает ему ответ очень простой: «Есть возможность достичь смысла жизни, понять его в той мере, в которой ты станешь равным свойству отдачи. Поэтому некуда деваться, надо развивать желание отдавать». И разум начинает обращаться внутрь себя, к желанию, и начинает искать: «Могу ли я, вообще, думать о том, чтобы отдавать?». И начинается эта работа.

Но я хочу подчеркнуть, что изначально обязана быть точка в сердце (стремление к постижению смысла жизни), иначе человек не будет искать вокруг себя соответствующую среду.

3. Время действовать

Что значит «время действовать»? Есть время бездействовать? Для чего же мы тогда находимся в нашем мире?

Эгоизм не остается постоянным, в течение всей истории человечества (поэтому и есть у нас история) – он развивается. Его развитие вызывает в нас изменения на протяжении наших кругооборотов жизни.

Мы каждый раз возвращаемся в этот мир более эгоистичными. Поэтому требуем от мира больше, все интенсивнее приспосабливаем его под себя, что-то строим, создаем на этой земле. К этому нас вынуждает развитие эгоизма. Наши потребности все время возрастают, и этим определяются смены общественно-экономических формаций, стремление к развитию науки, культуры, технологии и так далее.

В принципе, это поступенчатое развитие эгоизма в нас и определяет ощущение времени. Если бы эгоизм не менялся, в нас бы не возникали новые решимот, мы бы не ощущали течения времени. Потому что человек не ощущает нечто существующее постоянно, а воспринимает только изменение, разницу между объектами, между событиями, между ощущениями в себе. Ни один цвет, свет, звук, вообще никакая информация не улавливается, если идет один только голый импульс. Он должен с чем-то сопоставляться, все должно быть построено на противопоставлении света и кли.

Мы всегда воспринимаем дифференциальность, различие между двумя какими-то параметрами. Если глаз не будет двигаться немного из стороны в сторону, если он останется абсолютно неподвижным, то ничего не воспримет. Он чуть-чуть перемещается и поэтому способен к восприятию, и так все наши органы чувств.

То же самое можно сказать и об отношениях между людьми – мы иногда специально вызываем конфликты, чтобы начать ощущать другого человека, иначе не чувствуем его. Иногда мне нужно его толкнуть, спровоцировать на какое-то действие – иначе мы перестаем воспринимать друг друга.

Итак, время является следствием, функцией возникающих в нас решимот. Одно решимо, которое возникает относительно другого, вызывает в нас перепады ощущений, и таким образом мы ощущаем время, его течение.

Течение времени, то есть постепенное проявление в нас решимот на протяжении многих тысячелетий, подходит к такой стадии, которая называется «время действовать»: начиная с этих решимот и далее, мы должны самостоятельно что-то делать с ними. До этого времени мы развивались под воздействием этих решимот: они нас толкали к развитию, к изменениям, к революциям, к восстаниям, к сменам власти или общественного строя, когда каждый следующий строй считался более прогрессивным.

В нас постоянно реализуются решимот. И они должны реализовываться в своей естественной последовательности, вплоть до последнего состояния.

Когда же наступает время действовать? Когда человек может сознательно, создавая вокруг себя подходящую среду, начинать ускорять реализацию этих решимот. Такое состояние называется «время действовать».

Когда у человека появляется самостоятельная возможность подгонять себя? Когда он входит в четвертую стадию развития эгоизма, потому что на предыдущих стадиях развития он действует автоматически, находя подходящее себе общество.

Я хочу стать инженером, я хочу стать художником, я хочу стать вором, я хочу стать генералом – я ищу для себя подходящее общество, которое этим занимается, восхваляет эту цель и может мне помочь. Они меня подгоняют, и я вместе с ними двигаюсь к цели. Мы автоматически ищем подходящее окружение и действуем в нужном направлении.

Время действовать – этот такой период в жизни человека, когда в нем раскрывается четвертая стадия развития эгоизма, то есть устремление к Творцу. И тогда он должен искать особое общество, которое тоже устремляется к Творцу.

В чем же здесь проблема? Почему мы и в этом случае не ищем инстинктивно? Так и происходит – мы сами разыскиваем и своим чутьем определяем, где есть группа, которая этим занимается.

Что же тогда означает «время действовать»? Это значит, что после того, как мы оказались в каббалистической группе, наступает наше время действовать. На самом деле, мы только сейчас должны начинать приспосабливать эту группу под себя.

Почему мы не можем действовать в ней так же автоматически, как и раньше, когда я искал подходящее для себя общество, приспосабливал себя под него и его под себя? Потому что здесь мы должны приспосабливать себя под общество и общество под себя альтруистически, против нашего желания.

Во всех остальных обществах, на протяжении всех формаций, всей нашей истории, мы формировали себя под влиянием общества автоматически, в соответствии с природой – эгоистически.

Теперь же мы должны это делать вопреки своей природе. Потому и называется «время действовать», что ты сейчас должен поступать сознательно, против природы, противоестественно для себя. Ты должен прилагать усилия, соверщшать в некотором роде насилие над собой, чтобы изменяться под воздействием общества, менять общество так, чтобы оно изменяло тебя.

Вопрос: Эгоистически – это понятно, а что значит приспосабливать общество альтруистически?

Если я желаю уподобиться Творцу, значит, в соответствии с этим я должен найти такое общество, которое мне в этом поможет. Уподобиться Творцу – значит стать альтруистом. Следовательно, мне надо найти общество, которое будет восхвалять альтруизм как наивысшую степень свойств человека, восхвалять Творца как наилучшую, наивысшую ступень.

Мне нужно такое общество, которое бы воздействовало на меня и поставляло бы мне неестественные стандарты, которое понимало и принимало бы меня – эгоиста, и помогало бы мне стать другим.

Мне нужно такое общество, относительно которого я буду себя принижать. Ведь чтобы воспринимать что-либо от окружающего общества, мне надо чувствовать себя ниже его. Только маленький может получать от большого. Если я буду восхвалять товарищей в своих глазах, если они будут в моих глазах большими (об этом много пишет Рабаш), я смогу воспринять от них то, о чем они думают, что они ценят, и это станет для меня важным.

Это должно быть определенное общество, которое понимает, к чему я стремлюсь, и стремится к тому же – неестественному для себя и для меня. Мы создаем искусственную атмосферу – начинаем якобы хорошо относиться друг к другу, якобы любить друг друга, хотя на самом деле не любим. Каждый склоняет себя перед обществом и берет на себя определенные обязанности относительно других.

Эта необходимость возникает в человеке, если в нем уже действительно созрела и осознана четвертая стадия развития эгоизма, и из этой стадии он желает устремиться к Творцу. Тогда он считается годным для каббалистической группы, годным к тому, чтобы стать каббалистом

Время действовать

Бааль Сулам

«Уже долгое время чувство ответственности подталкивает меня к тому, чтобы преподнести широкому кругу общества истинные сведения о науке Каббала».

Бааль Сулам написал это примерно в 1930-м году, чувствуя, что необходимо раскрывать Каббалу широкому кругу общества.

«До возникновения книгопечатания не появлялись книги, поверхностные по содержанию, поскольку не было смысла платить немалые деньги переписчику за не пользующийся спросом товар. С другой стороны, каббалисты стремились скрыть знания о Каббале от тех, кто по-настоящему еще не нуждался в них. Поэтому если появлялись каббалистические книги – они были истинными».

Бааль Сулам говорит о времени, когда эгоизм еще не был настолько развит в человеке, еще не дошел до своей четвертой стадии, и каббалисты занимались только личным исправлением. Те, кто в предыдущие века достигали четвертой стадии эгоизма и, исправляя ее, ощущали высший мир, постигали его, накапливали, таким образом, знания и писали книги.

Остальные не нуждались в этом, у них не было такой тяги к Каббале. С одной стороны, каббалисты скрывали эти знания, потому что они не были нужны людям, находившимся на предварительных стадиях развития эгоизма. Им нужны были богатство, знания, почести, слава и так далее. Каббала их не интересовала.

Сейчас мы подошли к такому времени, когда люди устремляются к постижению смысла жизни и без этого не представляют себе существования, их уже подталкивает четвертая стадия эгоистического развития, и, соответственно, каббалисты тоже начинают выходить им навстречу.

Бааль Сулам говорит, что раньше книгоиздание было другим, а сегодня каждый пишет все, что он хочет. Во-первых, книги пишут люди, ни в чем не разбирающиеся. Во-вторых, рынок заполонили всевозможные романы, так называемая художественная литература, которой еще несколько сот лет тому назад практически не было.

Человек занимается очень многими ненужными вещами, потому что цена книги очень дешевая, и каждому по карману сделать все, что ему угодно.

«Вследствие этого появились всякого рода „специалисты“, каждый в выбранной им области, издающие все что угодно в поисках славы и богатства. Есть среди них якобы знающие толк в книгах, и поэтому диктующие обществу, какие книги важны» (якобы воспитатели поколения).

Поэтому наше общество абсолютно неверно сориентировано. Мы постепенно и постоянно движемся от одной лживой цели к другой и входим во все в большие и большие осложнения.

«В последние десятилетия подобные знатоки (якобы понимающие толк во всем) взялись за Каббалу (не понимая в ней ничего), не понимая, что передать эти знания может только тот, кто получил их из уст признанного Учителя – каббалиста».

Все, кому угодно, начали провозглашать себя знатоками, писать книги и кричать о том, что они, дескать, знают путь к Творцу и, увлекая за собой массы, вызывать совершенно ненужные действия, от которых человечество снова и снова страдает в большем или меньшем масштабе.

«Но „знатокам“ Каббалы необходима известность и деньги, и поэтому начали умножаться книги, авторы которых без всякой углубленной подготовки у соответствующего авторитетного Учителя и даже без серьезного изучения первоисточников пишут, выпускают свои сочинения, не сознавая размеров ущерба, который умножится еще и в последующих поколениях».

Существует четыре вида «знатоков» Каббалы, в зависимости от того, к каким предыдущим эгоистическим желаниям относится человек. Это «знатоки» Каббалы, которые используют эту науку для того, чтобы удовлетворить либо свои телесные потребности, либо общественные – стремление к богатству, к славе, к власти или к знаниям.

Следующим на шкале желаний является стремление к духовному, и человек, используя стремление остальных к духовному, начинает им продавать якобы духовные сведения в обмен на власть, деньги, славу, знания. Продавать в любом виде – в устном и в письменном.

Поэтому появились абсолютно безответственные сочинения по Каббале и безответственные «пророки», которые разглагольствуют на страницах книг или устно, не осознавая размеров ущерба, который умножится еще и в последующих поколениях, вызывая этим на себя и на окружающих нехорошее, искаженное воздействие свыше.

«И потому совершенно извратилась у общества реальная оценка истины».

Все дезориентированы. Все считают, что этим можно заниматься в дополнение к обычной жизни, немножко ее подслащивая, чтобы было приятно и легко, видят в Каббале некоторое приятное «салонное» дополнение к тому, что происходит в их жизни: чтобы было о чем поговорить, успокоить себя и возвысить в собственных глазах: вот, дескать, чем я занимаюсь.

«И поэтому совершенно извратилась у общества реальная оценка истины и появилась такая легкость взглядов и оценок, что каждый, полистав в свободное время каббалистический текст, может сделать выводы об этой науке, о скрытой части мироздания» (согласно своему пониманию).

А истина в том, чтобы служить другому, и она должна вызывать в человеке необходимость на самом деле постичь ее как истину. Люди же, находясь в своих эгоистических устремлениях, привыкли на сытый желудок, лежа на диване, разглагольствовать обо всем, в том числе и о Каббале.

«Эти причины и вынудили меня приоткрыть истинные истоки широкому кругу читателей».

Бааль Сулам говорит, что не остается никакого другого выхода, так как в обществе извращается мнение об истинной цели и о том, каким образом ее достичь. Он обязан публиковать свои произведения и таким образом исправлять общество, чтобы не допустить новый тяжелый виток в развитии человечества, которое – если вовремя не скорректирует себя на последнем этапе своего эгоистического развития – может войти в самые темные, нехорошие состояния.