Текст книги "Суть науки Каббала. Том 2"

Автор книги: Михаэль Лайтман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 29 страниц) [доступный отрывок для чтения: 11 страниц]

Это и называется «время действовать». Это особое время, которое относится, в основном, к людям, проходящим четвертую стадию развития желания. Этим людям мы желаем преподнести знание Каббалы, мы желаем, чтобы они шли правильным путем, остальные же пусть пока развиваются.

Конечно, желательно, чтобы и они знали Каббалу и понимали, что это такое. Она поможет им правильнее оценивать себя и уже изначально, даже из своих предыдущих состояний, стремиться избегать всяких нелепых ошибок. Поэтому и пришли каббалисты к тому, что определяется, как «время действовать».

4. Условия разглашения каббалистических знаний

Что значит намерение? Все связи в нашем мире, ощущение какого-либо свойства, закона, события, явления, возможно только в меру нашего подобия ему. Если у нас имеются внутренние свойства, адекватные тому, что происходит снаружи – мы это ощущаем. То, что наши органы чувств не могут воспроизвести внутри себя, они не могут воспринять и снаружи.

На этом подобии основаны и все наши измерительные приборы. Мы никогда не измеряем нечто внешнее – мы измеряем возмущение прибора от того, что на него воздействует: насколько он уподобился его свойству, насколько сделал усилие, чтобы выровнять свое свойство и достигнуть равновесия.

Допустим, я кладу какой-то груз на весы – весы измеряют не груз, они измеряют силу сжатия пружины, которая уравновешивает этот груз, измеряют свое внутреннее усилие. Любой прибор измеряет свою реакцию на внешнее воздействие. И так построены абсолютно все измерительные приборы: от простейших весов и до самых сложных современных устройств.

Выходит, что для того, чтобы ощутить или связаться с каким-то внешним явлением, нам необходимо внутренне находиться в нем. Что значит в нем? Заранее создать в себе такие внутренние предпосылки, свойства, ощущения, условия, как будто мы уже находимся в этом состоянии.

Если мы сможем это сделать, значит, в меру этих наших попыток, в меру наших усилий, – так же, как мы измеряем свои внутренние возмущения, если находимся в контакте с чем-то, – мы совершаем встречное действие. Если мы хотим уловить нечто извне, мы прикладываем усилия, чтобы войти в то состояние, в котором это нечто находится.

Чего мы должны достигнуть? К чему мы должны стремиться? Любое духовное состояние – на 100 % абсолютное. Это можно наблюдать на детях – очень хороший пример. Ребенок заходит в магазин, вдруг он что-то увидел, и он кричит и требует только одного: «Хочу это!». Через минуту или секунду он может переключиться на что-то другое: «Вот это я хочу!». И тоже – на 100 % – только это.

Желать только одного – на 100% – это условие духовного желания. Не может быть «немножко хочу». Желание должно быть абсолютным. Неважно, на какую ступень, неважно относительно чего, но только одного в данный момент. Это первое условие.

Условие второе: желание должно находиться в подобии духовному свойству – на отдачу. На отдачу оно может быть только в том случае, если я в нашем мире пытаюсь это делать через Творца, то есть через группу, через своих товарищей. Тогда я каким-то образом могу уподобиться духовному. Я желаю этого вместе с ними, потому что только слияние с ними относительно моего эгоизма эквивалентно отдаче, эквивалентно выходу из моего эгоистического внутреннего "Я". Куда? Здесь обязательно должна быть мысль о Творце: это необходимо мне ради подобия Ему, ради возвышения, ради слияния с Ним. То есть в этом желании должны присутствовать:

– я, мое окружение или человечество,

– Творец,

– полнота желания достичь этого состояния.

Вот это, пожалуй, и все. Ничего сложного в принципе нет, нужно только не забывать об этом. А что значит не забывать об этом? Если забываешь, значит, этого в тебе не существует. Когда человеку что-то хочется, он не может избавиться от этой мысли.

Значит, нам надо в своих предварительных усилиях, при обдумывании до урока, находиться все время в таких состояниях, которые бы так подвели нас к уроку, чтобы мы поняли: сейчас нам предоставляется единственная, особенная возможность войти в контакт с высшей силой, которая может нас исправить. Исправить таким образом, чтобы дать нам в альтруистическом виде действительно истинное, абсолютное желание к самому необходимому и насущному.

Во мне изначально таких свойств, таких побуждений нет, но, обдумывая духовное условие и приходя к выводу, что если у меня не появится такого внутреннего кли, я не смогу выйти из ощущения своего маленького мирка, – я действительно прихожу к необходимости просить.

Все изменения в кли, в человеке, в желании, создает свет. Нет никакой иной силы и нет никакого действия, которое произошло бы в мироздании, в мирах, не под влиянием света, а исходило бы непосредственно из кли.

Существует всего лишь два компонента в мироздании – свет и желание «ор вэ кли». И ничего никогда не может исходить от самого желания – первым всегда действует свет. И поэтому от меня в настоящий момент зависит только одно: я могу вызвать на себя влияние этого исправляющего, поднимающего, очищающего света, который дал бы мне желание, устремление, понимание чего желать, к чему быть направленным, т.е. определил бы мне и вектор, и силу этого вектора.

Так внутренне себя обустроить, чтобы желать этого света исправления, который в следующий момент сделает из меня правильное кли, в подобии тому, что называется следующей духовной ступенью, чтобы я смог ее ощутить, чтобы я смог выйти из себя и стать подобным этой ступени, – в этом должно быть все мое намерение. То есть ждать – ждать прихода высшего света, который подействует так, чтобы я стал подобен духовной ступени! Когда я смогу ощутить эту ступень, тогда во мне возникнут эти внутренние духовные свойства, и я выйду из этого мира в духовный мир.

А как только я почувствую первую духовную ступень, у меня уже будут постепенно набираться свои собственные впечатления, свои собственные решимот, я уже буду знать, видеть по принципу «нешмат адам теламдену» – душа человека обучает его. Я буду уже идти дальше и совершенствовать себя в подобии все более высоким духовным состояниям, и так подниматься от ступеньки к ступеньке.

Таким должно быть наше внутреннее предварительное действие, подготовка к любому нашему соприкосновению с каббалистическими материалами. Потому что написаны они не для того, чтобы мы знали, а для того чтобы мы через то, что слышим, настроили себя на ощущение духовной ступени.

Уже исходя из названия статьи, мы видим, что есть знания, которые скрыты от человека. Почему они скрыты? А почему вообще человеку должно быть что-то раскрыто? На каком основании человек должен знать?

Мы исходим из условия, что человеку положено все, ему надо все знать, почему бы и нет? Это совершенно неверно. У каждого человека должно быть в руках столько знаний, сколько пойдет на пользу ему и окружающим, и не больше. Об этом Бааль Сулам пишет в «Предисловии к книге „Древо Жизни“. Он говорит, что еще мудрецы древности (не каббалисты) были против распространения научных знаний среди всех, кто только пожелает. Аристотель писал в своих сочинениях: „Не передавайте знания любому, кто желает, потому что продадут они науку за все, что пожелают“.

Человек постепенно развивается:

– от телесных желаний: пища, секс, кров – того, что необходимо телу

– к желаниям богатства, – эти желания считаются самыми низкими из желаний, навязанных обществом

– затем – желания почестей, славы

– затем – желания знаний, исследования мира

– и только затем возникают желания к духовному.

То есть сначала – телесные желания, которые диктует мне мое тело, затем – желания общественные, которые диктует мне общество, окружающее меня. Тело диктует мне такие желания, которые бы существовали у меня, даже живи я вне общества, т.е. пища, кров, семья, секс.

Затем – общество, которое навязывает мне желания богатства, почести, славы, и затем – знания. И следующий уровень – желания, не относящиеся к телу и окружающему обществу, находящиеся выше их – желания к духовному.

Надо раскрывать человеку знания только в той мере, в которой он перемещается по уровням своих желаний. Он хочет делать деньги – нужно раскрывать ему знания только в этой мере и только в таком объеме, в котором бы он не вредил остальным.

Он желает почести, славы – немножко раскрывать ему знания для того, чтобы он продвигался в этих желаниях, потому что если он не будет в них развиваться, то не достигнет своей цели. Цель – духовные желания и подобие Творцу. Духовные желания настолько велики, что мы желаем быть, как Творец.

Поэтому еще Аристотель предупреждал: «Ни в коем случае нельзя передавать человеку знания большие, чем те, которые необходимы ему в данный момент для реализации его желаний». И не для такой реализации желаний, чтобы он мог приобрести весь мир, если он пожелал богатства, и не для такой, чтобы дать ему властвовать над всем миром, если желает почестей, славы – нет.

Но дать ему знания в том небольшом объеме, который необходим для его дальнейшего развития. Не для того, чтобы он эти желания наполнил, а для того чтобы, наоборот, даже за этими знаниями он обнаружил ничтожность своих желаний и шел дальше, предпочтя более высокие желания.

Разве мы удовлетворились бы когда-нибудь богатством, почетом, славой? Нет. Мы бы просто обнаружили, что это недостаточные желания, что они сами по себе порочны, что есть нечто более высокое, предпочтительное, и поэтому даже не реализуя их, а просто осознав их недостаточность, перешли к другим, к более высоким желаниям.

Итак, от телесных желаний – к богатству, славе, почестям, к знаниям, а потом – к духовному, не наполняя ни одно из них, только осознавая зло. То есть, не передавая человеку больших знаний для реализации желания, дать столько, чтобы он только осознал зло, – этого достаточно.

Исходя из правильного понимания развития человека по этим ступеням, не надо ему давать большие знания – это ему вредно. Нужно давать их только в том объеме и в том виде, чтобы он сразу же осознал, что эти желания недостаточны, порочны, они все равно не наполняемы, и, осознав, сразу перешел бы к все более и более высокому, и быстро вышел бы на настоящие желания – к вечному и совершенному, к духовному.

Поэтому название «Условия раскрытия кабалистических знаний» не странное: даже не кабалистические знания не стоит раскрывать человеку просто так. Сегодня открыты всевозможные институты, университеты, любые знания есть и в Интернете – заходи, бери сколько хочешь.

В итоге человечество идет к своей цели путем страданий, не понимая, что все это ему во вред. Не только кабалистические, а любые виды знаний скорее вредят человеку, чем помогают. Потому что с помощью знаний о том, как наполнить, допустим, желание богатства, он начинает пытаться бесконечно наполниться для того, чтобы реализовать это свое желание. И на это у него уходит, может быть, 10-20 кругооборотов жизней.

Вместо этого он может в течение нескольких месяцев получить правильное знание о своем желании богатства и осознать, что оно порочно, ограничено, и его все равно невозможно наполнить. Если бы человек получил даже малую толику знаний о реализации этого желания, о том, что оно не может наполниться, он быстро перешел бы от этого желания к следующему.

То есть человеку необходима правильная, порционная подача нужных знаний. Если бы над нами стояли мудрецы, которые давали бы нам «с ложечки» эти знания (как воспитывают маленьких детей), то они бы нас правильно вели от одного осознания наших желаний к другому, к третьему… И мы бы очень быстро и правильно шли, минимально задерживаясь, каждый раз останавливаясь только для того, чтобы понять, что предыдущие желания нам во вред, что предпочтительнее более высокие и т.д.

Поэтому и мудрецы древности – такие, как Аристотель (взять хотя бы его знаменитое письмо Платону), – и каббалисты считали важнейшим законом ограничение на распространение знаний.

А что мы наблюдаем в наше время? Ты можешь прийти сегодня к ученому и заказать ему приготовить какую-нибудь отраву, кислоту. «Мне надо что-то уничтожить – продай!». Если он получил знания, не пройдя промежуточных желаний, не отрешившись полностью от желаний богатства, почестей, славы, власти, – то он эти знания продаст за богатство или за власть.

И в итоге получается, что те, кто желает знания, получают знания, и те, кто желает богатства или власти, тоже могут их получить, и используют во имя своих корыстных целей. То есть ту силу, те знания, которые относятся к более высокой ступени, используют находящиеся пока на более низкой ступени – это то, что происходит в нашем мире.

И эта неисправность – очень древняя – начинается с эпохи Возрождения. До того времени все науки были практически скрытыми. Ученые понимали, что знания надо скрывать, они жили в своих кельях. Занятия науками были сосредоточены в монастырях, у каких-то конкретных мудрецов, они не распространялись, не афишировались.

В течение этих тысячелетий они все равно где-то, как-то понемногу применялись – и для создания оружия, и для других неблаговидных целей.

Каббала потому и была скрыта в течение всех тысячелетий, до сегодняшнего дня, что человек не был достаточно развит. Ждали, пока человек пройдет все свои предыдущие состояния: от телесных наслаждений, к богатству, к славе, к власти, к почестям, к знаниям, и когда разочаруется во всех остальных желаниях и, увидев, что все они не наполняют его, ощутит стремление к духовному.

За неимением настоящего наполнения, полностью разочаровавшись в предыдущих своих стремлениях, мир начнет погружаться в наркотики, в депрессию – то, что сегодня и происходит. Вот тогда каббала может раскрывать свои знания, потому что люди, действительно будут готовы правильно их употребить – на освоение духовного, зная, что все предыдущее порочно и нереализуемо.

Если бы человечество в своем развитии и остальные знания раскрывало для себя так же, как и кабалистические, – только в той микродозе, в которой можно осознать порочность каждого желания и двигаться дальше, – то, конечно, вся история человечества, тысячелетия непрерывных войн, страданий, голода и всего прочего, – все это было бы совсем по-другому.

Мы бы шли, быстро переступая от осознания зла каждого нашего желания к следующему, еще к следующему, быстро прошли бы все эти ступени и пришли к желанию действительно самого необходимого. Только отработав все эти желания и придя к самому последнему – стремлению только к Творцу, ни к каким другим желаниям или наполнениям, – мы убеждаемся, что только оно и может быть реализовано, а все предыдущие – нет.

Мы не можем наполниться ни одним из предыдущих желаний, ни одним. Если бы мы им наполнились, мы бы остановились. Все желания, кроме стремления к Творцу, в итоге все равно остаются пустыми и своей пустотой вынуждают нас оставить их и идти к следующим.

Это развитие называется путем страданий. Я убеждаюсь, что даже приложив все свои усилия и стремления наполнить какое-то желание, я все равно не могу этого достичь. И именно такое осознание зла – отсутствие наполнения, вынуждает меня идти дальше. А если бы я мог наполнить это желание, я бы на нем и остановился.

Что же мне нужно? На каждом этапе своего развития мне необходимо только осознать, что я не могу наполниться. Если бы я мог немедленно осознать, что это желание нереализуемо, потому что не относится к Творцу, тогда бы я очень быстро проскакивал все желания. В этом заключается принцип воспитания подрастающего поколения и людей, которые еще недоразвиты, т.е. пытаются реализовывать желания, направленные к знатности, деньгам, к почету, даже к знаниям.

Каким образом мы можем быстро подвести их к последнему желанию – духовному? Сейчас человечество должно к этому подойти. Но ведь есть огромное количество людей, которые не испытали всего того, что прошли те, кто достиг самого последнего состояния. Как они придут к этому? Они придут, быстро осознав, что их желания ненаполняемы. Как они это осознают? Благодаря тому, что будут находиться вместе с нами, в одном кли.

Все человечество превращается в маленькую деревню. Мы все включаемся в одно общее желание, осознание. Сегодня у людей, находящихся в различных точках земного шара, возникают общие желания, общие со всем остальным человечеством мысли. И поэтому ощущение порочности современного развития, невозможности достичь комфорта, наслаждения, спокойствия, совершенства, поможет человеку быстро отработать все эти желания.

Итак, мы пришли к выводу, что любые знания, не говоря уже о духовных, могут быть и во вред человечеству – как правило, оказываются во вред. Они-то и повели нас по этому многотысячелетнему тупиковому пути, порочность которого мы только сейчас начинаем осознавать.

А что же относительно каббалы? Каким образом открываются каббалистические знания? Каббалистические знания изначально были закрыты, и те, кто обладал ими, молчал, как будто этих знаний в природе не существует.

Есть три причины скрытия каббалистических знаний:

– нет необходимости;

– невозможно;

– личная тайна Творца.

В каббале нет ни единой мельчайшей детали, то есть ни одного мельчайшего знания, факта, открытия, на которые не были бы наложены одновременно эти три вида запретов. А разглашение, то есть раскрытие знания, возможно только при удовлетворении всех трех условий: не было необходимости – возникла необходимость; было невозможно – стало возможным, было личной тайной Создателя – уже не личная тайна Создателя.

По мере того, как возникают условия, отменяющие эти три ограничения, – разрешается раскрывать знания, потому что становится ясно, что они послужат пользе людей. Если раскрыть их до того, как в обществе создадутся необходимые условия, то эти знания будут во вред людям и вместо пути каббалы приведут их на путь страданий.

Запрет «нет необходимости» снимается только в случае явной пользы обществу. Вновь ставятся очень определенные условия: будет польза – надо раскрывать знания; не будет пользы – нужно скрывать. Все наши сегодняшние страдания оттого, что мы слишком много знаем. В окружающем нас обществе созданы условия, которые не дают спокойно, нормально жить, они благоприятны лишь для бесконтрольного производства оружия. Все только от переизбытка знаний, а не от недостатка.

Каббала считает, что «увеличивающие знания увеличивают скорбь» (это слова пророка), что если знания оказываются в руках недостойных, морально низких людей, то они могут быть использованы во вред обществу.

Желание знания – это самое высокое желание, высшее постижение человека. Если ученого интересуют только знания и больше ничего, то такой ученый не продаст эти знания в обмен ни на деньги, ни на славу – он сможет удержаться от соблазна. Но если ему необходимы деньги, чтобы проводить эксперименты и продвигаться в своих исследованиях, то здесь возникает проблема. Он свои знания отдает тем, у кого есть деньги, потому что для него главное его эксперименты. Ему неважно, что те, кто желает денег, употребят его знания, например, для завоевания.

В чем же смысл запрета Аристотеля и каббалистического условия сокрытия знаний? Можно распространять знания, можно давать силу, только если это знание и эта сила соответствуют моральному уровню человека. Если они выше, чем его моральный уровень, то он применит их во вред остальным – и в итоге во вред себе. Поэтому Аристотель и говорил, что если знания оказываются в руках у недостойных, морально низких людей, то они могут быть использованы во вред обществу.

Мы видим результат бесконтрольного раскрытия знаний в нашей тревожной жизни, в угрозе уничтожения, терроре. Причина в том, что большинство людей действуют бездумно, безответственно относятся к распространению знаний, причем таких знаний, в которых нет необходимости, то есть настоятельной потребности для выживания.

Если бы мы сегодня жили в пещерах, разве мы были бы менее счастливы, чем живя в наших квартирах (как будто в них мы счастливы)? Все, что человек имеет свыше необходимого – ему во вред. Устремление вверх и удовлетворение необходимым на нашем уровне – самое эффективное существование в этом мире, потому что направлено точно к цели творения, вместо проживания животной жизнью ненужное количество лет.

Именно люди, которые дают человеку лишние знания, являются источником многих страданий в мире, поэтому каббалисты принимали в ученики лишь тех, кто способен хранить знания, а не раскрывать их, когда в этом нет необходимости.

Что значит хранить знания? Дать клятву или просто быть неразговорчивым или каким-то образом закрыться? Нет. Это невозможно сделать. Способен хранить знания тот человек, который находится на таком моральном уровне ответственности перед остальными, что относится к человечеству так же, как мы относимся к детям: «ему нельзя давать нож – он может себе повредить». Так же каббалист относится ко всему человечеству: знания, которые есть у меня, повредят людям, нельзя им сейчас их давать.

Мы это знаем из истории создания атомной бомбы. Когда ученые опомнились и увидели, что они делают и в какие руки это попадает (они это все описывали) – какие внутренние трагедии они при этом переживали! А что сейчас передается в руки политикам, то есть желающим властвовать?!

Следовательно, первое условие – нет необходимости. Только при появлении настоятельной необходимости передается знание. И обычные знания не надо было бы передавать, а тем более каббалистические.

Второй запрет – «невозможно»

Он исходит из ограниченности языка, не способного передать тонкие, духовные, не ощущаемые нами явно понятия, поскольку все словесные попытки обречены на неудачу, поскольку мы не можем обрисовать того, что не доступно нашим чувствам.

Только если я в своей жизни пережил какое-то событие и другой пережил аналогичное событие, я могу рассказать ему о нюансах пережитого. И поскольку он тоже пережил нечто подобное, он сможет это воспроизвести и понять меня.

На общности ощущений построен весь наш язык, все наше общение. Если я не пережил того, что пережил другой, я его не понимаю, говорю: «Да, глупости», – а когда на меня сваливается то же самое, я вспоминаю: «Да, он мне это рассказывал, а я совершенно не представлял, что это так».

Каждый человек в своей жизни должен получить определенное количество впечатлений. Недаром мы говорим: «Он имеет богатый жизненный опыт, умудрен жизнью», – такой человек действительно может понимать других. То есть чем больше внутренних образов человек накопит в себе, тем лучше он может понимать остальных: что они проходят, в каких состояниях находятся. Но если мы не пережили определенное состояние или нечто подобное ему, то мы совершенно не можем понять другого.

Я помню, когда мы записывали каббалистическую музыку, рядом с нами лежал огромный кот. Мы переживали, плакали, страдали: у нас то получалось, то не получалось, я не мог вспомнить, как выразить то, что мой Учитель хотел сказать, а не только свои переживания. Я хотел в этой музыке передать то, что он чувствовал.

А кот спокойно спал: мы могли барабанить по инструментам – ему хоть бы что. Почему? У него нет переживаний, адекватных нашим. И все проходит мимо него. Только когда уж очень шумно, у него ухо немножко дрогнет – и все.

Таким образом, условие «невозможно» исходит из того, что мы не понимаем высшего мира, мы его не ощущаем. И что с того, что каббалисты напишут нам сотни книг? А дальше? Что мы в них поймем? Мы запутаемся в них, потому что невозможно передать каббалистические картины, видения высшего мира, внутренние ощущения, возмущения, реакции, которые они вызывают в человеке. В этом смысл запрета «невозможно».

Поскольку все совместные попытки обречены на неудачу и ведут к ошибочным представлениям, сводящим с пути интересующегося, нельзя раскрывать знание, которое невозможно правильно описать, вызвать правильное впечатление у ученика. Можно только в случае, если это делает каббалист, достигший определенного высокого духовного уровня и овладевший особым свойством – раскрывать высшие знания в ясной и доступной форме.

Об этом писал Ари: «Знай, что души великих каббалистов наполнены внутренним светом и внешним. И те, чьи души наполнены окружающим светом, обладают даром излагать каббалистические знания так, чтобы поняли их только те, кто уже находится на уровне постижения этих знаний».

У великого Рашби, рабби Шимона, была душа, наполненная окружающим свечением. И потому была у него сила излагать духовное ощущение в таких выражениях, что когда он выступал даже перед большим сообществом, понимали его лишь те, кто достоин был понять, то есть находился на том уровне, на котором он передавал знания.

Поэтому только ему было свыше позволено написать Книгу Зоар. Мы знаем, что даже не самому Рашби: он диктовал Книгу Зоар рабби Аба, и тот ее писал, то есть он излагал далее.

В самой Книге Зоар так и указано, что писал ее рабби Аба, потому что мог излагать явное в тайном, то есть аллегорическом виде. Книга Зоар написана языком сказаний, притч, повествований, якобы о нашем мире.

Он писал языком ветвей таким образом, что понять это мог только тот, кто уже находится в духовном мире, в аналогичных состояниях. Поэтому в Книге Зоар был выбран такой особый стиль, что только уже находящийся в духовном мире понимает, о чем говорится в этой книге.

Таким образом, мы видим, что это условие изложения каббалистических знаний зависит не от уровня каббалиста, а от свойств его души, от его способности выразить неощущаемое.

И лишь в зависимости от наличия этой способности – выразить неощущаемое – каббалист получает разрешение раскрыть определенную часть каббалы в определенной мере и в определенном стиле: именно потому, что мы желаем, чтобы человек продвигался вперед, как ребенок, маленькими шажками, и только в правильном направлении, не вредя себе, максимально эффективно.

А когда ты пишешь книгу, – ты выпускаешь ее в свет, ее везде продают и неизвестно, в чьи руки она попадет. Поэтому допускается раскрывать лишь определенное количество знаний и в определенном виде, чтобы только люди, которые постигают, и в той мере, в которой постигают, смогли из этой книги взять только необходимое им для правильного пути.

Представляете, какие существуют ограничения?! Выпускается в мир книга, но она написана в таком ключе, что только в меру своего исправления человек может брать заложенные в ней, скрытые внутри нее знания. Поэтому нет ни одного фундаментального сочинения по каббале до Книги Зоар.

А те, что есть, представляли собой небольшие каббалистические сочинения, трактаты. Книга Зоар была написана во втором веке нашей эры, но еще за двадцать веков до этого каббала была представлена первыми сочинениями. В 18-м веке до нашей эры была написана «Сэфер Ецира» – «Книга Создания».

До Книги Зоар нет ни одного фундаментального сочинения по каббале, а есть такие, которые содержат туманные, беспорядочно изложенные намеки. И после Книги Зоар только Ари в 16-м веке систематически изложил каббалистические знания – уже на другом уровне.

Во времена Рашби произошло огромное падение в эгоизм, то есть раскрытие нашего общего, эгоистического мирового кли. Рашби жил в период падения Храма – в период, когда начал проявляться эгоизм, АХАП общего кли. Следующий этап – это период Ари, когда АХАП практически полностью выявился, и уже начался период подготовки к его исправлению. Наше время характеризуется периодом окончания осознания зла этого АХАПа и начала его абсолютного исправления.

Поэтому от Рашби и до Ари практически не было никаких серьезных каббалистических источников. И только Ари, через 14 веков после рабби Шимона, было позволено раскрыть каббалистическую информацию на другом уровне.

Его книги совершенно отличны от Книги Зоар. Они написаны научным языком, каббалистическими терминами, с чертежами, с ясным, четким изложением. Мы считаем рабби Шимона и Ари великими учителями, хотя уровень знаний каббалистов, живших в другие эпохи, между ними, был намного выше, чем у него самого.

Дело не в величине каббалиста, а в свойстве его души – может ли он описать и предложить всем такой текст, чтобы из него каждый мог черпать только в той мере, в которой он исправлен. Поэтому мы считаем Рашби и Ари великими.

Они великие, потому что смогли правильно, для нашей пользы, изложить материал. А другие могли бы изложить, возможно, в десятки раз больше, и постижения у них могли быть намного большими, – но они не смогли бы преподнести нам эти знания в таком закодированном виде.

И потому эти каббалисты остерегались писать что-то, за исключением туманных замечаний. Их записи так и называются – «Мегилат старим» («мегила» – это книга, свиток; «старим» – тайные) – «Тайные свитки».

И поэтому со времени появления книг Ари занимающиеся каббалой, предпочли всем книгам, каббалистическим заметкам и сочинениям лишь Книги Зоар и Ари и сосредоточились на их изучении.

Третий запрет – «личная тайна Создателя»

Запрет состоит в том, что каббалистические знания раскрываются лишь самоотверженно отдающим себя идее подобия Творцу. То есть «личная тайна Создателя» означает следующее: «Я, Создатель, раскрываюсь только тем и в том объеме, кто желает быть таким, как Я. Это называется „Моя личная тайна“. Хочешь быть таким, как Я, – будь им. Не хочешь – Я от тебя скрываюсь. Я тебе не нужен – ты Мне не нужен». Это называется «личная тайна Создателя».

Поэтому во все века каббалисты принимали в ученики только тех, в ком проявлялось это беззаветное стремление к постижению знания для достижения подобия Творцу. Беззаветное стремление к постижению знания означает, что только этого я жажду, и ничего более.

Для чего мне нужно это знание? Для уподобления Творцу, только ради этого. Тогда падает третий запрет – «личная тайна Создателя». И поскольку в ученики принимали только тех, кто беззаветно желал лишь уподобиться Творцу, каббалу скрыли от широких масс.

Многие шарлатаны (не понимающие вообще, что такое каббала) выдавали себя за каббалистов, утверждая: «Мы знаем, что такое каббала. Идите к нам учиться, это недорого». Они наживались предсказаниями, изготовлением амулетов, снятием сглаза и прочими «чудесами», заманивая простаков.

И по сей день есть подобного рода «каббалисты» и покупатели их «божественных» талисманов: красных ниток, святой воды и пр. Что они продают? Инструкции, как преуспеть в нашей жизни, в бизнесе и других материальных сферах. То есть обращаются не к людям, желающим уподобиться Творцу, а к тем, кто желает наполниться богатством, знаниями, властью, почетом.

Естественно, что за такие знания или возможности, за такие знаки удачи, люди выкладывают неплохие деньги. А где найти тех, которые беззаветно желают лишь уподобления Творцу? Поэтому каббалисты сидели тихо и ждали. И в течение тысячелетий у них появлялись лишь отдельные ученики или очень маленькие группы. При этом, если мы сегодня зайдем в любой магазин, то обнаружим огромное количество мистической литературы.