Текст книги "Суть науки Каббала. Том 2"

Автор книги: Михаэль Лайтман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 29 страниц) [доступный отрывок для чтения: 11 страниц]

Допустим, я хочу заработать как можно больше денег – я выбираю, чем мне лучше заняться. Если я заработаю много денег мойкой машин, я буду мыть машины. Если я заработаю больше денег, будучи каким-то большим специалистом, я стану большим специалистом. Или, наоборот, стал большим специалистом, а много денег не зарабатываю – тогда я иду мыть машины.

Человек в нашем мире действует в направлении достижения определенного насыщения. Именно это определяет форму его участия в мире. Если желания к Каббале нет, если у человека отсутствует наслаждение в этом, то он никогда не будет этим заниматься. В нашем мире он может заниматься любыми формами деятельности, быть профессором или мойщиком машин. Если его интересуют деньги, то он переходит от одного занятия к другому.

Каббалой невозможно заниматься, чтобы выигрывать что-либо из того, что существует в нашем мире. Поэтому, когда человек приходит к занятиям Каббалой, это уже явственно говорит о том, что у него в нашем мире больше нет никаких потребностей, нет к нему никаких претензий. Они еще будут, но, в основном, он видит вознаграждение не в деньгах, не в почестях, не в славе и не в знаниях, а в чем-то, чего еще не понимает.

Поэтому невозможно рекламировать науку, которая не предоставляет людям наслаждение. Я могу сказать: стань профессором, будешь получать много денег, или я могу предложить это, потому что быть профессором почетно.

То есть я могу рекламировать само занятие и то, что человек получает, если это занятие предпочтительно в глазах общества либо может приносить хорошее вознаграждение.

Когда я пытаюсь рекламировать науку Каббала, я не могу рекламировать в ней ни то, ни другое. Что я могу объяснить человеку? Что его занятие предпочтительно? Чем предпочтительно? Что он делает при этом, с чем он сталкивается в этой науке? Что в ней есть особенного?

Во-первых, я не могу объяснить людям нечто совершенно неощущаемое. Во-вторых, человек ничего не зарабатывает в глазах общества или в своих животных желаниях, занимаясь Каббалой. Поэтому нет вообще такого понятия, как реклама этой науки. Реклама строится на убеждении в том, что в продаваемом тобой заложены какие-то особые вознаграждения, на которые у общества заранее существуют желания. А в Каббале этого нет, к ней не приклеишь красивую картинку

Рекламируя что-либо, используют всевозможные красивые ярлыки, часто показывают маленьких детей или красивых женщин. Таким образом, нас подсознательно привлекают теми животными, естественными наслаждениями, желания к которым в нас есть. А что я могу приклеить к науке Каббала? С ней ничего нельзя сопоставить.

Поэтому только тогда, когда человек готов пренебречь желаниями тела, материальными благами и признанием общества, он готов к этой науке. Поэтому ученые-каббалисты не раскрывали широким массам способ развития по методике Каббалы. Они считали, что раскрывать науку единения с Высшей силой следует только в том случае, если это будет правильно понято и воспринято.

Они знали, что Каббалу найдет и придет в нее только тот, кто действительно уже созрел для этого, и тогда ему ничто другое в этом мире не нужно, он будет искать, пока не найдет ее. А таких, которые приходят, единицы, и тогда ты им раскрываешь ее.

В противном случае, раскрытие сути науки Каббала отнимет у общества способность наслаждаться. Оно перестанет получать наслаждение от телесных удовольствий, богатства, власти и почета, а это является для него вершиной удовлетворения.

Мы не имеем права говорить человеку, который находится на предварительных стадиях своего развития и у которого еще существуют желания к животным наслаждениям, – к богатству, к почестям, к славе, к знаниям – что все его занятия ничего не стоят, что надо стремиться к постижению духовного, а то, чем он занимается, – это животное, низменное и пр.

Почему? Если мы будем так говорить, мы отнимем у человека возможность двигаться, потому что пока он не пройдет через все этапы своего развития в последовательных стремлениях к этим наслаждениям, пока не разочаруется в каждом из них, – и из разочарования в одном не придет к другому, затем от второго к третьему, и так далее, пока не дойдет до понимания того, что в этом мире вообще нечем наслаждаться и не захочет только духовного, – до тех пор этот человек не будет готов к занятиям Каббалой.

А если мы предварительно говорим ему, что нет ничего в этом мире, мы просто вводим его в состояние абсолютной депрессии и бессилия, в этом случае у него уже не будет ничего, за что он мог бы цепляться и идти от одного наслаждения к другому. У человека уже не будет возможности двигаться вперед.

Поэтому сказано: не ставь преграду перед слепым, не указывай ему на то, что в его жизни ничего серьезного, вечного, совершенного нет. То, чем он занимается, как ребенок, который играет, ему необходимо. Миллиарды людей, которые сейчас существуют в мире – вы видите на экранах телевизиров, чем они занимаются: они занимаются тем, что постепенно идут к Цели творения.

Мы можем только особыми окружными путями влиять на скорость прохождения ими этих предварительных этапов. Но все равно они должны пройти их все. Бааль Суллам пишет: «Пока общество в целом не пришло к осознанию необходимости отказа от вышеперечисленных наслаждений в обмен на обретение связи с Высшей силой, у него нельзя отнимать возможность наслаждаться. Ведь в наслаждениях, в устремлении к ним, оно растет и развивается, пока не достигнет желания к Высшему.

В наше время, по всем раскрывающимся в нем признакам, общество в целом уже разочаровалось погоней за наслаждениями тела, богатства, власти и почета и внутренне готово к связи с Высшей силой».

Наступает разочарование либо от погони, либо от страданий, но в любом случае определенная готовность есть. И потому наука Каббала раскрывает себя, свою суть и цели широким слоям общества. Но все равно она обязана делать это пассивно, ни в коем случае не навязывая себя, а только показывая, что именно она предлагает тем, кто будет ее осваивать и ею овладевать.

Вопрос: Каким должен быть преподаватель Каббалы?

Настоящий учитель является источником только и исключительно методики. Все остальное, после того как человек понял и вобрал от учителя то, что надо, он должен реализовать в группе и с Творцом.

Таким образом, насколько более бесцветным, невидимым, совершенно не заслоняющим от человека книги, общество, группу, Творца, может быть учитель, настолько больше он соответствует званию учителя. И никогда, как мы видим из каббалистических книг, учителя не становились учителями благодаря каким-то своим особым свойствам, кроме понимания того, как они должны работать с обществом.

Сказано, что Моше был избран руководителем народа по той причине, что в нем было проявлено свойство милосердия: когда он шел по пустыне, будучи еще юношей, он увидел раненого козленка, взял его и долго-долго нес на плечах. Из понимания того, что проявленное в нем свойство милосердия действительно было особым, он и был назначен предводителем народа.

Хотя, что на самом деле нужно народу? Народу надо дать методику, необходимо вести его за собой, показывать путь.

Руководитель, как я понимаю, совершенно не должен все время находиться перед глазами учеников. Наоборот, ученики должны чувствовать его как можно меньше, иначе у них будет надежда на него, а не на собственные силы. Они должны понимать, что им необходимо развиваться самим.

Если ученик не читает истинных каббалистических источников, не достигает собственного понимания, выводов – сам, непосредственно в работе, в процессе изучения – а только слышит все от своего учителя, то он никогда не станет самостоятельным и не пройдет в высший мир. Учитель должен растить ученика и пытаться поскорей сделать его самостоятельным, совершенно не зависящим от себя.

Посмотрите на учителей, которые находятся рядом с вами, и только по этому фактору вы уже можете сказать, являются ли они учителями или просто используют учеников для того, чтобы каким-то образом наполнить свои эгоистические желания.

7. Один закон
7.1 Один закон. Урок 1

«Исполнивший даже один закон высшего мира, склоняет себя и весь мир к добру»

Бааль Сулам

Не совсем понятно. Если человек выполняет только один закон, тем самым он уже совершает полное исправление: «склоняет себя и весь мир к добру» – что же еще надо? Или это всего лишь единственный закон, который существует в высшем мире? Или – если ты исполняешь один закон, то при этом автоматически исполняешь все остальные законы, и нельзя исполнить один закон, если ты не исполняешь все?

Что же имеется в виду: сколько есть законов в высшем мире, какие мне надо исполнять, и в какой последовательности? Естественно, что если это законы высшего мира, то – желаю я или не желаю – я все равно приду к такому состоянию, когда буду обязан их выполнять.

7.1.1 Исправление творения – в исправлении намерения

«Исправление исконной природы человека, его эгоистических желаний, необходимо производить только во имя слияния с Высшей силой, в подобии ей, посредством обретения свойства отдачи, то есть ради наслаждения ее, соответственно тому, как она желает насладить нас».

Наше исправление, все, что мы должны сделать, все, для чего создано творение, все мироздание, все миры, наш мир и все, что в нем существует, направлено только на одну цель – чтобы мы стали подобными Творцу. Поэтому все наши действия и мысли должны быть устремлены лишь на достижение этой Цели.

«Желание наслаждаться в человеке создано самой Высшей силой и не является противоположным ей. Противоположным Творцу, Высшей силе, является намерение наслаждаться ради себя».

Творец создал желание. Можно сказать, что само по себе это желание – нейтрально. Таким его сделал Творец – стемящимся наслаждаться. Если Творец его таким сделал, значит это его природа, а природа не может быть хорошей или плохой. То, что исходит свыше, от самого света, даже если противоположно ему, им же и создано, и в этом нет ничего плохого. Желание насладиться – само по себе, ни в коем случае не ниже, не хуже света.

«Противоположным Высшей силе, Творцу, является намерение наслаждаться ради себя, то есть использование своей природы. Именно намерение „ради себя“ называется эгоизмом, а не само желание наслаждаться. Само желание наслаждаться или, как говорят каббалисты, наполняться – неизменно, именно оно только и создано, только оно и существует, кроме самого Творца. Творец создал такое желание насладиться Им, Его светом, ощущением Его, которое точно под стать тому наслаждению, которым Он желает, чтобы это желание наполнилось».

У нас есть желание, которое никоим образом не противоположно Творцу, создано Им, мы существуем в нем, и оно ни в коем случае не должно нами меняться. Отношение к нему должно быть нормальным, как к природе. То, что нам дано, мы только должны правильно использовать. В самом желании нет ни хорошего, ни плохого, оно само по себе нейтрально. Хорошим или плохим может быть его использование «ради Творца» или «ради себя».

«Все отличие, которое может быть привнесено нами в творение, – это способ применения нашего единственного природного свойства наслаждаться – ради себя или ради Творца. Наслаждение с намерением ради себя ограничено рамками нашего мира».

Таким образом, только в рамках нашего мира – то есть в том маленьком желании, которое в нас проявляется, и в тех маленьких наслаждениях, которые есть перед этими желаниями, – мы можем наслаждаться, то есть наполнить свои желания наслаждением ради себя.

Это так мало, это такой минимум из всего большого желания, которое создал Творец, и из всего большого наслаждения, которое уготовлено Им, такая маленькая часть, называемая «нер дакик» (тонкая свеча), что оно даже неподвластно Цимцуму – Сокращению, запрету наслаждаться, – настолько оно минимальное. И оно не меняется.

Мы не должны обращать внимание на наши наслаждения в этом мире и на то, как мы их используем, – это все неважно. Потому что желание, которое мы должны направить на Творца, желание, где мы должны рассчитывать, – наслаждаемся ли мы ради себя или ради Творца, – это желание, которое выше нашего мира. Это желание, в котором мы ощущаем, кроме наслаждения, его источник – хозяина, Творца. Тогда мы можем уже работать не только с самим желанием, но и с намерением.

Передо мной стоит хозяин. Если я его игнорирую и наслаждаюсь вопреки тому, что вижу его – это называется «клипа» (нечистота). А если я делаю все, чтобы доставить наслаждение хозяину – это называется «кдуша» (святость, духовность).

Следовательно, мои отношения с Творцом – ради Него или ради себя – начинаются выше нашего мира. А наш мир не меняется. В нем мы получаем наслаждение посредством наших пяти органов чувств, наполняя наше маленькое эгоистическое желание, которое называется земным эгоизмом, нашим земным телом. И в нем мы ощущаем нашу природу, себя, общество, все, что вокруг нас.

И даже самый большой каббалист имеет те же желания, существует в теле, живет в контакте с нами. Эти желания неизменны, ими не надо заниматься, потому что все наши действия должны быть относительно Творца. Когда мы Его ищем, находим, раскрываем, тогда относительно Него мы начинаем использовать свои наслаждения.

«Наслаждение с намерением ради себя ограничено рамками нашего мира. В общем, оно невозможно, потому что как только наслаждение наполняет желание, оно аннулирует это желание и перестает ощущаться».

Это становится очевидным на простых примерах. Допустим, мы приступаем к еде с большим аппетитом, но в процессе поглощения пищи, аппетит (желание) постепенно уменьшается. Таким образом наслаждение, наполнение, аннулирует желание и ощущение самого себя.

«Только для того, чтобы человек мог существовать до того, как начнет овладевать нужным намерением – ради Творца – и сможет наполнить себя неограниченным и непреходящим наслаждением, только для того, чтобы привести человека к такому состоянию, существует такое микро-желание нашего мира, которое может получать маленькую искру наслаждения, так называемый „нер дакик“. А все остальные безграничные и постоянные наслаждения могут ощущаться только в намерении ради Творца». То есть в желаниях, которые по величине выше нашего мира и в наслаждениях, в которых уже проявляется Творец. Тогда мы соотносим эти наслаждения с Творцом, вырабатываем намерение ради Творца, и наслаждения становятся уже духовными.

«Отсюда видно, что Творец создал желание насладиться с целью не использовать его в прямом виде – наслаждаться ради себя, а в обратном – наслаждаться ради Него. Тогда мы становимся подобными Ему. Меняя эгоистическое намерение наслаждаться ради себя на альтруистическое намерение наслаждаться ради Высшей силы, человек полностью уподобляется Высшей силе, поскольку намерение определяет действие».

Мы находимся в маленьком желании нашего мира – оно эгоистично, мы в нем существуем и одновременно растим желание, которое выше нашего мира, и в этом желании мы ощущаем Творца, Дающего. В желаниях нашего мира Он не ощущается.

Когда мы начинаем ощущать Творца, мы начинаем создавать все большее и большее намерение ради Него и, таким образом, поднимаемся по ступеням миров, сравнивая себя с Творцом. Наш мир остается нашим миром. При этом человек периодически покидает тело, умирает, возвращается в этот мир – продолжает свой путь восхождения до тех пор, пока не дойдет до Последнего исправления.

Когда мы полностью исправляем наше духовное желание, создав намерение ради Творца, мы больше не нуждаемся в существовании на уровне земного желания. И больше не должны возвращаться в то состояние, когда мир ощущается через пять органов чувств, через маленькое эгоистическое желание – существование в этом мире.

У Рабаша есть статья о том, до какой ступени должен человек дойти, чтобы больше не возвращаться в этот мир. Пока человек не исправит все свои желания на намерение использовать их ради Творца, начиная от махсома и до Гмар Тикуна, он должен будет возвращаться в этот мир, но, естественно, каждый раз в другой роли, на другом уровне.

«Невозможно мгновенно перейти от эгоистического намерения ради себя к альтруистическому намерению ради Высшей силы. Такое изменение в мыслях, привычках, укладе, образе жизни человека требует постепенной трансформации. Мода, окружающее общество диктуют человеку, к какому виду наслаждения стремиться. Поэтому лишь изменив среду вокруг себя – так, чтобы она поменяла ценности получения на ценности отдачи, – человек сможет перейти от намерения „себе“ к намерению „другим“.

Почему возникает необходимость в постепенной трансформации? Потому что перейти от намерения ради себя к намерению ради Творца можно только под влиянием окружающей среды, окружающего общества, иначе в нас изнутри не возникнет такого побуждения. В нас есть только наше маленькое эгоистическое желание, созданное Творцом. Мы в нем существуем, и никогда в человеке изнутри его эгоизма не появится намерение или мысль действовать ради Творца.

Вопрос: Как работать с наслаждениями нашего мира, если стремишься одновременно к Творцу?

Если мы эти наслаждения давим, мы при этом их не исправляем. Есть такое понятие «назир» (монах, отшельник) – тот, кто принимает на себя различные обеты и ограничения, например, не пить вина, не есть мяса, не жениться и т.д.

Каббала вообще запрещает такие вещи. Человек обязан жениться, жить нормальной половой жизнью, он обязан нормально питаться, отдыхать, спать. В принципе, все, что мы делаем физически – это все нормально, кроме одного – мы не работаем так, чтобы наши намерения нас начали исправлять. В исправлении нуждается намерение, а не сами желания. Если ты действуешь против желаний, ты насилуешь себя и это не исправление. Мы видим, что это не помогает и ничего не дает.

Нам необходимо лишь исправить наше желание – сделать так, чтобы Творец был важнее всего остального. Тогда одни желания, одни ценности естественным путем заменяются другими, и уже не возникает никаких проблем. Следовательно, ты постоянно внутри себя меняешь ценности и поступаешь исходя из своих желаний.

Ты не должен себя ограничивать, сковывать, строить внутри себя тюрьму, концлагерь для одних желаний, а другие наоборот – пытаться насильно вытащить и использовать. Это не поможет, это не исправление.

Исправление должно быть внутри души, внутри сердца. Ты должен исправлять само намерение. Оно должно быть внутри тебя настолько личным, желаемым, что ты вынужден будешь просить, чтобы тебе его дали.

Почему Творец сделал так, что ты не можешь внутри себя создать намерение ради Творца или, вообще, намерение отдачи? Чтобы создать в тебе предпосылку предыдущей ступени, вызвать просьбу о том, чтобы тебе ее дали. Эта просьба позволит тебе встать на уровень Творца.

Это важный момент. Допустим, я нахожусь на каком-то уровне – с определенными желаниями, намерениями. Я пришел к осознанию того, что я хочу изменить намерение, начать работать ради Творца – и намерение во мне меняется. То есть я работаю и делаю все самостоятельно.

Я при этом не дохожу до более глубокого уровня в себе. Во мне находится еще более глубокая ступень – Творец. Я создан таким, что не могу сам себе изменить намерение. Я дохожу только до осознания зла и опускаюсь на более низкую ступень – к Творцу – и кричу Ему: «Ты измени мне намерение!».

Таким образом, из своей точки, где я родился, из своей природы, я как бы спускаюсь в ту точку, откуда Он меня родил, и говорю: «Ты сделай мне исправление». То есть я, как бы, иду назад, в историю – туда, где Он меня зачал, и указываю Ему, что Он во мне должен добавить и сделать. И эта моя просьба поднимает меня на уровень Творца.

Почему мы сами не можем изменить намерение?

Мы видим, насколько эти изменения должны быть осознанными, добровольными. А если я просто ограничиваю снаружи свои желания, то я даже не даю себе возможности создать правильные намерения.

Я, допустим, желаю поесть чего-то вкусного. И при этом ограничиваю себя – сижу на хлебе и воде. Значит, я не принимаю в себя все наслаждения, мне нечего исправлять с намерения ради себя на намерение ради Творца. То есть ограничения, уничтожение желания – это против природы, это противоположно ей.

Мы видим, что когда человека хотят поднять вверх, ему добавляют эгоистические желания, чтобы ему было что исправлять – с эгоизма на альтруизм, с намерения ради себя на намерение ради Творца.

То есть уничтожать желания ни в коем случае нельзя – это неправильный путь. Это путь, который называется «мусар» и который, в итоге, ничего не дает. Он годится только для маленьких уровней авиюта, для маленького эгоизма, чтобы подавить его ради нормальной жизни общества, массы – для этого мусар подходит. А когда эти массы в результате развития доходят до большого эгоизма (как в наше время), это уже не помогает.

Мы видим, что никакие убеждения не действуют, все распадается. Человек не может получить ответа на свои вопросы, он уже никого и не слушает. Никакая система исправительных учреждений не помогает. Общество даже начинает принимать за норму такие вещи, за которые раньше сажали в тюрьму, казнили. Сегодня отменяется смертная казнь – все дозволено.

И нам ничего нельзя сделать с нашим желанием. Мы начинаем понимать, что не в состоянии обуздать свои желания. А тогда как же можно человека за это наказывать? И получается, что мы поневоле осознаем закон: желания, сами по себе – нейтральны, исправлению подлежит только намерение.

«Какой же метод даст возможность человеку безошибочно и быстро достичь свойства Высшей силы? Единственное средство достичь намерения отдачи – принять за правило думать и беспокоиться о себе только в мере необходимости для существования, а в остальном – заботиться о благе общества, нуждающихся. Этим человек уподобляется по свойству Высшей управляющей силе. Такое изменение возможно только в особом, специально созданном для изменения человека, обществе».

Мы опять приходим к тому же вопросу, что без общества, без группы, под влиянием которой ты мог бы изменить свое намерение с «ради себя» на «ради других», ничего не получится. То есть нам и окружающему нас обществу свыше дана возможность исправления. Никуда не денешься. Если мы не создадим нормальные отношения – я и группа, которая на меня влияет, которая мне постепенно, постоянно повышает качество, важность намерения ради Творца, – то никоим образом это намерение во мне зародиться не сможет.