Текст книги "Создание мировой души"

Автор книги: Михаэль Лайтман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 33 страниц) [доступный отрывок для чтения: 12 страниц]

Ты, конечно, не можешь охватить, допустим, всех трехсот мужчин, которые здесь есть, да этого и не надо. Главное – твое отношение к ним: ты не должен прямо всех их держать, но свое отношение к ним должен культивировать. Мы попытаемся настроить всех нас на это.

Вопрос: Вы говорили о тоненькой ниточке, через которую надо ловить ощущение Творца. Как поскорее найти ее? Чему она подобна?

Правильная настройка происходит так. Допустим, изначально человек совершенно не в курсе, как корабль или самолет, который полностью потерял точку ориентирования, – нет у него ничего. С чего начинать? Начинать надо именно с того, что «нет иного, кроме Него», начинать с Творца. Если Творец не находится в начале и не находится в конце усилий человека, значит, эти усилия неправильные – не в правильном направлении. Об этом Бааль Сулам говорит в письме на стр. 63 книги «При Хахам. Письма». Там он даже рисует картинку, как это движение происходит.

То есть в начальной и конечной точке – Творец, тогда и получается прямая. А посреди – группа, кли, через которую я достигаю последней точки. Значит, если я себя правильно ориентирую, я выхожу на поиск Творца, я сейчас ищу Творца, Он является моей конечной точкой, а группа – между нами. Что это значит?

Группа – это мои свойства, те самые 620 свойств, но они кажутся мне находящимися вне меня. Душа состоит из 620-ти свойств (ТАРАХ): 248 свойств (РАМАХ) – Г"Э, 365 свойств (ШАСА) – АХАП, и еще 7 заключительных – так называемые «дэ-рабанан» (заповеданные мудрецами).

Все тело, гуф парцуфа состоит из 620 свойств, причем из всех этих свойств состоит не только полный парцуф, например, Адам Ришон, но и любая из его частей, потому что «клаль вэ-прат шавим» – общее и частное всегда состоят из одних и тех же частей. Сколько бы ты ни делил парцуф, всегда есть 10 сфирот – не меньше и не больше. Любая из них делится еще на 10, а каждая из этих 10-ти – еще на 10, и так далее. Так вот, 10 сфирот и 620 свойств – это одно и то же.

Итак, когда я начинаю свое действие, я должен взять курс на поиск Творца. А что значит искать Творца? Это не просто слова. Нет! Я ищу Единственно Управляющего, Единственно Находящегося во всех нас. Он управляет всеми, управляет мной, дает мысли и желания всем, дает мысли и желания мне. И я уже как бы закорачиваю себя на Единственного: на Единственный Источник, на Единственно Определяющего все мои обстоятельства, на Единственно Определяющего меня и все остальное.

Чего еще мне не хватает, если я, допустим, закоротился на Него, то есть все в мире для меня теперь находится как бы в единении с Творцом? Я это только представил себе. На самом же деле я не достиг этого! Как я должен достичь проявления и ощущения Творца во мне на самом деле, наяву, чтобы я был в этом состоянии, а не просто говорил себе: «Да, я в этом нахожусь!» Я говорю так, потому что читаю статьи Бааль Сулама, потому что мне сказали, что это так. А как этого состояния достичь, войти в него явно, когда все окружающее и Творец находятся вместе, все мы вместе находимся, в одном объеме, в одном состоянии, и кроме этого больше нет ничего?

Как достичь такого состояния – достичь этой второй точки на прямой линии? Для этого надо пройти все свои внутренние состояния, это и будет называться прохождением этой линии. А пройти их – значит выявить Творца во всех 620-ти своих свойствах. А как я Его выявлю в этих свойствах? Я это сделаю, если начну эти 620 свойств отрабатывать на окружающих.

Во мне есть 620 свойств, и вне меня, во внешнем кли, есть 620 свойств. Я должен в своем отношении к окружающим правильно себя настраивать, то есть должен пытаться найти альтруистическое намерение. В таком случае получается, что я буду пытаться уподобиться Творцу, и тогда я действительно начну Его чувствовать как Единственного, как Дающего, как Управляющего, как Наполняющего. Таким образом, окружающие для меня становятся средством, с помощью которого я начинаю ощущать Творца. В той мере, в которой я пытаюсь относиться к ним так же, как относится к ним Творец, в той мере я начинаю ощущать Творца.

Итак, есть я, человечество и Творец. Я и Творец находимся как бы рядом. Каким образом я могу ощутить Его, найти Его, стать равным Ему, стать близким к Нему? Я должен узнать, как Он относится к человечеству, к этому общему кли. Если я буду относиться к этому кли так же, как Он, то буду подобным Ему. У меня нет никакого другого примера проявления Творца, кроме как Его проявления к общему кли.

Мы говорим: «Добр и Творящий Добро», – это Его первое проявление относительно кли. Вне кли мы не знаем, что Он такое. Вне кли Он – Ацмуто – Нечто, не воспринимаемое никем и никогда. Мы знаем Его только через проявление относительно кли. Поэтому, если я к этому кли буду относиться так же, как Он относится к кли, то стану подобным, равным, близким Ему, достигну слияния с Ним. Слияние – это конечная Цель.

Если я беру первую точку: найти Творца, как Единственного, как Проявляющегося во всем внутреннем кли, как Управляющего, как Наполняющего, и так далее, – если я хочу эту точку действительно развить, чтобы она полностью стала всем моим естеством, чтобы Творец наполнил меня, чтобы я и Он были связаны и слиты, единственное, что я должен делать – это так же, как Он, относиться к этому общему кли.

Я должен реставрировать это кли, ведь в моих глазах оно разбито, в моих глазах все части кли – отдельные эгоисты. А в глазах Творца это не так. Творец смотрит на все человечество со своей точки зрения: для Него все абсолютно исправлены, для Него все находятся в Гмар Тикуне – в третьем состоянии.

Значит, и я должен постепенно достичь такого отношения к группе, а затем и ко всему человечеству, когда всех, кроме себя, буду видеть абсолютно исправленными. Для этого я ищу то, как Творец относится к ним, и так же к ним отношусь. Если я это делаю, то уподобляюсь Ему. У меня нет другого эталона равенства Творцу, кроме как Его отношение к общему кли.

Поэтому, взяв для начала эту точку – «нет иного, кроме Него», я пытаюсь из нее найти Его: что значит Творец, что значит «кроме Него», зачем Он, каковы Его свойства… И согласно Его отношению к окружающим я действую. Только тогда я достигаю второй, последней, точки на этой линии. То есть между первой и последней точками этой линии находится вся моя работа с группой. Это то, о чем Бааль Сулам говорит в статье «Свобода Воли».

Вопрос: Как человек может узнать, насколько он уже исправлен?

О том, насколько человек уподобился Творцу, то есть насколько он исправлен, он может судить, опять-таки, только по своему отношению к группе.

Мы не можем измерять свет. Мы изучаем в самой науке Каббала, что свет – только в кли: в той мере, в которой кли подобно свету, в той мере я могу судить о свете. Свет на самом деле не имеет никакой меры, никакого объема, никакой величины. Только в меру подобия кли свету кли может характеризовать свет. Кли называет свет, который в нем: Нефеш, Руах, Нешама, Хая, Ехида. И есть там миллионы всяких оттенков, но все эти оттенки кли задает. Творец наполнил кли, а дальше кли реагирует: «я Тебя не чувствую» или «я хочу так-то почувствовать».

Это сугубо личное ощущение. Я бы сказал даже так: мера исправленности кли вызывает в нас ощущение Творца как такового. Как мы ощущаем? Мы ощущаем только своими внутренними исправленными свойствами. Это можно уподобить прибору, который, допустим, измеряет силу тока: измеряется реакция прибора, – мы всегда измеряем только реакции.

Вот и сейчас, мы слышим не звук, который находится вне нас, мы слышим нашу реакцию, реакцию нашей барабанной перепонки (нашего «экрана») на звук: она отталкивает звук, стремясь быть в равновесии. И по нашей реакции на внешнее возбуждение, возмущение мы судим о внешнем свойстве, о том, что происходит снаружи.

Поскольку все законы одинаковы во всех мирах, то таким же образом и в духовном мире происходит измерение Творца. Как я Его измеряю? Экраном. В той мере, в которой мой экран может работать с большим желанием, с большим авиютом, в той мере он совершает отдачу: может противостоять Высшему свету, держит себя, не пропуская этот Высший свет, а затем получает его ради Творца – не ради себя. Что значит «ради Творца»? Ради Творца – ради других – это то же самое.

В итоге получается, что мы всегда измеряем наши внутренние исправленные свойства, и их мы имеем в виду, когда говорим, что подобны Творцу, что Творец имеет такой-то вид.

Творец все время меняется. Что это значит? В той мере, в которой экран может проявить нам свойства света, в той мере вырисовывается нам Творец. То есть мы всегда измеряем себя, как это делает любой измерительный прибор. И в этом отношении постижение Высшего мира ничем не отличается от постижения нашего мира.

На самом деле, нет никакого нашего мира. Ни высших миров, ни нашего мира нет. Есть свет, который мы измеряем в меру наших внутренних исправлений. И по ним, по нашим внутренним исправлениям, мы и судим. Поэтому и говорится «тмунат а-Шем» – «картина Творца». Картина Творца – это то, что рисуется мне моими исправленными свойствами на экране.

Человек на своем экране видит проявление света – своих исправленных свойств. Это он и измеряет. То есть он может измерить свои исправленные и неисправленные свойства. Он уже знает все свои 620 свойств, он знает, какие из них каким образом исправлены, на каком уровне каждое из них находится, и у него складывается такая спектральная картина: все 620 свойств и каждое из них в какой-то мере исправлено. И вот эта мера исправления рисует самому человеку, то есть желанию насладиться, которое находится за 620-ю свойствами, образ, который мы называем «мир». А самого мира не существует. Мир – это мера скрытия или раскрытия Творца относительно наших неисправленных или исправленных свойств, соответственно.

Вопрос: Каким образом я могу увидеть Творца в своих отношениях с окружающими?

Ты начинаешь относиться к товарищам по группе с целью раскрыть Творца. Что значит раскрыть Творца? Раскрыть Творца – это значит уподобиться Ему, потому что, как я уже объяснил, мы измеряем Творца по мере нашего внутреннего исправления – в этой мере мы его ощущаем. То есть ты желаешь исправиться так, чтобы во всех своих свойствах быть равным Ему.

Если выразить это твое желание по-другому, то оно может оказаться противоположным твоим первоначальным замыслам. Как ребенок, ты кричишь: «Я хочу!» А теперь по-другому осмысли, чего ты хочешь. Может быть, ты совсем и не хочешь. Если ты правильно представил себе, что значит «я хочу быть подобным Творцу», что свойствами Творца является полная, абсолютная, отдача, то попробуй сейчас действовать так мысленно, только мысленно, не начинай отдавать физически.

Попробуй так мысленно действовать относительно товарищей по группе, попробуй так относиться к ним изнутри себя. Тогда ты увидишь, как вдруг внутри этих свойств начнешь ощущать проявление объединяющей Высшей силы. Ты увидишь, как окружающие не по собственному велению, не по собственному хотению действуют, а существуют в объеме одной общей Высшей силы.

Вся проблема в изучении Каббалы только в расшифровке определений: каббалисты не хотят расшифровывать определения, чтобы не отпугнуть людей. Если правильно расшифровать определения, то у тебя не останется ничего. Ты будешь, как перед стеной: «Разве это мне надо? Невозможно! Не хочу!» Поэтому каббалисты запутывают тебя всевозможными определениями, такими, как «слиться с Творцом». «Слиться с Творцом» – это красиво, это хорошо, это приятно, это, наверное, здорово. «Подняться по ступенькам Высшего мира» – тоже. Кому этого не хочется?! И так далее.

Если ты это переводишь на язык своих внутренних качеств, ты просто видишь, что деваться некуда, что только так и надо действовать. Это и называется коротким путем. Но каждый ли может его выдержать?

Поэтому и говорится, что надо предлагать этот путь только постепенно, ведь человек начинает издалека, в полном эгоизме. Только постепенно раскрывается эта работа, как пишет Рамбам, детям, женщинам и рабам – трем видам эгоистических неподготовленных желаний, которые мы представляем собою внутри. Мужчина – «гевер» – от слова «итгабрут» – имеющий масах. Не имеющий масаха называется женщиной, ребенком или рабом. Ему эта работа над собой раскрывается постепенно, в той мере, в которой он способен, несмотря на страдания, найти силы и идти вперед.

Если раскрыть ее, описать открытым текстом, человек не захотел бы, потому что находится в первоначальном, в абсолютном эгоизме, и увидел бы, что это невозможно. Поэтому ты с человеком занимаешься, включаешь его в группу, образуешь вокруг него определенную среду. Он с помощью этой среды, с помощью занятий начинает привлекать на себя понемножку окружающий свет – ор Макиф. Ор Макиф постепенно проявляет в нем зачатки Бины, которые есть у него изначально – они начинают постепенно развиваться из точки в сердце. Человек начинает вдруг думать, что отдача, наверное, действительно спасение, выход в совершенно другое состояние, подъем выше нашего существования.

Если он начинает так думать, значит, в нем проявляются зачатки Бины, значит, с ним можно по-другому разговаривать. То есть в процессе постепенного понимания, адаптации, согласия страдать ради того, чтобы достичь свойств отдачи, выхода в Высший мир, человек «конэ хохма етера» (приобретает дополнительную мудрость) – приобретает такие свойства, возможность слушать, идти уже вперед. И в этой мере ему надо это раскрывать.

Каббалисты не очень-то желают расшифровывать свои задумки, фразы, определения. Они говорят всегда так, чтобы не отпугнуть человека. Потому что эта работа – она и легкая, и тяжелая. Если ты ставишь ее против эгоизма, то она не возможна. Ты сразу же начинаешь взвешивать: я – такой, а должен стать вот таким – совершенно другим. Это на самом деле невозможно.

Если человек думает, что сам может себя исправить, переделать, перебросить через махсом, то ошибается – это делает свет. Вся проблема в том, что мы думаем, что сами должны это делать. Нет. Мы должны только отыскать Творца в отношениях между нами, должны там найти Его проявление. Поэтому я сейчас и обращаюсь ко всем, ведь это каждый может: начните искать Творца в отношениях между нами, и как только Он появится, вы увидите, что в той мере, в которой Он будет проявляться, вы будете исправляться.

Ты ищешь Его, хочешь, чтобы Он раскрылся в твоих приятных отношениях к другим. Ты делаешь в себе эти отношения приятными искусственно. Но в итоге, когда в них раскрывается Творец, Он тебя исправляет, Его явление исправляет тебя. И ты уже желаешь быть подобным Ему.

Поэтому не думайте никогда о том, что мы сами можем исправиться, иначе это будет казаться нам невозможным. А думайте только таким образом: проявление Творца исправляет. «Ор махзир ле мутав» – свет исправляет кли.

Вопрос: Мы все время говорим, что у нас есть 620 желаний, которые нам надо исправить. Мы говорим, что, исправив 612, придем к закону «Возлюби ближнего, как самого себя». Какие это желания, какие свойства?

Что тебе сейчас даст, например, знание какого-то маленького органа внутри твоего тела, который ответственен за выделение какой-то секреции или гормона? Ничего не даст. Знают об этом медики и пусть себе знают.

Так и здесь. Нам сейчас ничего не даст знание каких-то особых желаний из этих 620-ти, которые в нас. Мы их сейчас не понимаем, не знаем; мы их будем понимать и изучать только в той мере, в которой начнем осваивать свое внутреннее кли. Эти 620 желаний будут в нас проявляться, когда мы будем ощущать их вне себя.

Есть общее кли, которое создал Творец. Оно состоит из 620-ти желаний. И я своим правильным отношением к этому общему кли, к этим 620-ти частичкам, начинаю и в себе формировать эти 620 отношений, 620 желаний. А до этого у меня их нет.

Каждый из нас является частичкой общего кли, которая правильно относится ко всем 620-ти желаниям. То есть 620 желаний – они вне нас. Мы – это частички, стоящие за 620-ю общими для нас желаниями, через которые мы относимся друг к другу. То есть в итоге получается, что у нас одно общее тело, парцуф, состоящее из 620-ти желаний. И каждый из нас должен исправить только свое отношение. Тогда считается, что каждый из нас, поскольку как бы соединяет себя с этим общим кли, обретает его. Оно является уже и моим, и твоим, и его…

Но все эти 620 желаний по-прежнему общие. Ни у кого нет частных. Частные они для каждого из нас лишь потому, что мы так относимся к ним. То есть получается, что 600?000 точек, на которые кли распалось, являются осколками экрана, который склеивал эти 620 желаний между собой.

Вопрос: Можно ли в нашей группе из Америки говорить о том, о чем мы сейчас с вами говорим?

Можно. Но не давите на людей. Все это вы будете постепенно изучать в статьях. Это внутренняя работа человека, и нельзя ему все время это повторять. Он должен внутри себя искать, должен быть во всевозможных состояниях: лучших, худших, отдаленных, близких. А сама группа должна иметь, конечно, такой настрой, чтобы все ощущали возбуждение и притягивались.

Вопрос: Почему распространение эффективнее обслуживания группы?

Внутренняя работа в группе, обслуживание группы – это моя внутренняя работа, это обслуживание себя, это мое.

Распространение же хорошо тем, что ты участвуешь в деле, которого желает Творец. Напрямую. Если ты распространяешь для того, чтобы принести людям знание о Творце и настроить их на Него, поднять их с уровня творения на уровень Творца, то ты являешься прямым Его посыльным. Ты уже не являешься своим «Я», эгоистом, который работает с другими, чтобы что-то получить. Несмотря на то, что у тебя, конечно же, есть и такие мысли, ты уже являешься продолжением Его идеи, продолжением Его желания, и поэтому эта работа самая благословенная.

Она может быть и неблагодарная на земном уровне, но это неважно – она больше всего дает человеку. Она не заменяет работу в группе, но без нее невозможно – без нее невозможно двигаться вперед.

Ты должен отрабатывать себя на других. Если ты желаешь быть подобным Творцу, ты должен распространять. Это и есть прямое подобие, причем в том объеме мироздания, в котором Он явно не проявляется. Ты заполняешь этот объем вместо Него, ты являешься Его проводником – через тебя Он проявляется. Ты называешься «посланник Творца».

Вопрос: А работа в группе?

Группа – это совсем другое дело. Работа в группе – это внутреннее согласие между собой, принятие на себя обязательства относиться друг к другу как в абсолютно полном, исправленном кли. Причем это должно проявляться в нашем внутреннем отношении другу к другу, а не во внешнем: не на словах и не в каких-то действиях.

Я должен делать это как можно больше внутри себя, в своей внутренней работе. Мои постоянные стремления к Творцу должны проходить через отношения с товарищами. Я должен всегда чувствовать себя вместе с ними, так, чтобы внутри нас мы дали Творцу место быть среди нас, чтобы мы смогли создать экран между нами, между всеми разбитыми частями кли.

Мы должны склеить эти части в одно общее кли, которое разбилось. А оно экраном склеивается. Клей – это экран. А на экране находится Творец: не в самих душах, частичках, а между ними, – на экране и в отраженном свете. Ведь что называется наполнением кли? Масах и ор Хозер.

Вопрос: Если я, находясь в неисправленном состоянии, создаю намерение на объединение общего кли, души Адама, происходит ли исправление моей частички в общей душе?

Когда вы исправляетесь, то исправляете себя абсолютно во всех душах, то есть и в каждой из них уже будет исправленная частица. Таким образом вы и их приближаете к махсому, но конечно они не осознают этого.

Поэтому, представляете, если мы сейчас будем правильно адаптироваться, правильно воспринимать друг друга, относиться друг к другу, насколько каждый из нас сможет подтолкнуть каждого вперед! Насколько вы позволите, подготовитесь между собой, настолько я вас подтолкну вперед. А насколько Творец ждет этого! Значит, нам необходимо согласие, а все исправления проводит свет.

1.5 О статьях Бааль Сулама

10 октября 2003 года

В статье «Дарование Торы» Бааль Сулам выразил самую суть выхода человека в иное пространство. Человек живет внутри себя. Нам кажется, что ощущаемый нами мир находится снаружи. На самом деле, это наши внутренние ощущения, проекция возмущения наших органов чувств на наш внутренний экран, где уже отпечатывается картина, якобы, окружающего нас мира. Если бы наши органы чувств были другими, то мы бы, естественно, ощущали бы совершенно иначе, в другом свете, другом цвете, в других излучениях. Возможно, мы проходили бы сквозь стены, они бы уже не казались нам стенами, может быть, наоборот – воздух казался бы нам каким-то плотным веществом.

И наука понимает это сегодня. И она говорит, что все является лишь нашим субъективным впечатлением, результатом работы наших внутренних органов. И хорошо, если бы эта картина была застывшая, а если эта картина все время меняется? Что меняется? Снаружи меняется или внутри меня?

Я, чисто субъективно, вижу то, что окружает меня – неживая, растительная, животная природа. Все устроено из твердых, жидких, газообразных, плазменных состояний. Так это я ощущаю, потому, как у меня есть градация таких состояний, ощущений. Если бы это состояние было фиксированным, постоянным, неизменным – ладно. Но какой-то другой живущий вид ощущает совсем по-другому. Есть, возможно, и такие, которые, существуют так, что я их не ощущаю, и они меня не ощущают, и мы, вообще, друг с другом не соприкасаемся. Наши органы чувств работают в таких диапазонах, что мы не ощущаем друг друга и никоим образом не воспринимаем одинаково наш мир.

Но, кроме того, что мы, допустим, воспринимаем наш мир не одинаково, у каждого он свой – мир. То, что попадает в кли, то, что ощущается внутри кли в каждый данный момент – называется миром. И он меняется, этот мир. Меняется не потому, что извне, снаружи что-то меняется. Меняюсь я, только я. Только изнутри, внутри меня происходят изменения. И эти изменения происходят по каким-то нерегулируемым мною правилам: я вдруг ощущаю себя то в одних состояниях, то в других. Меняется настроение, меняется ощущение, вдруг я ощущаю снаружи какие-то изменения, постоянно какие-то движения, воздействия на меня.

Это происходит действительно снаружи, или тоже внутри меня? Неживая, растительная, животная природа, люди, общество – они существуют вне меня, или это все во мне? Они существуют, и у них есть у каждого своя свобода: жизни, передвижения, изменения, или это только я, меняясь внутри, – меняю все эти виды творения, вокруг меня – неживую, растительную, животную и людей? Как это вообще все происходит?

Есть еще много вопросов, которые связаны с нашим «я» и с тем, что это «я» ощущает. Но, все они, в итоге, сводятся к одному: какая, в принципе, разница – как я ощущаю: правильно-неправильно, внешние-внутренние изменения во мне происходят, нет-да – это, конечно, интересно, но это интересно, в общем-то, для ученых. Что мне будет оттого, что я буду знать об этом? Что меняется, если я знаю что-то или нет? Главное ведь знать – могу ли я это изменить.

О том, что мы на самом деле можем изменить внутри себя – говорит нам статья Бааль Сулама «Свобода воли».

В 1930 году Бааль Сулам выпустил газету «а-Ума», в которой опубликовал три статьи: «Дарование Торы», «Поручительство» и «Мир». Эти три статьи – определяющие отношение человека к миру, если человек хочет изменить себя так, чтобы действительно ощущать себя живущим в настоящем мире, ощущать не только этот маленький объем мироздания, но и то – что находится за ним – «выше махсома». Бааль Сулам написал эти три статьи, чтобы самым кратким и подходящим для всех путем, вывести массы на такой уровень существования.

Мы должны будем их изучать. Исходя из них, мы можем войти в махсом. Бааль Сулам вместил туда такие силы, что человек, вгрызающийся в этот текст и пытающийся прочувствовать описанное на себе, ощущает, как это происходит внутри него на самом деле. Там так подготовлен окружающий свет, поделен на такие порции, в таких деталях и постепенных излучениях, что он словно берет за руку человека и ведет его вперед через махсом.

Я советую очень серьезно читать эти статьи. Мы сейчас будем проходить их в кратком виде, как я их обработал. Потому что Бааль Сулам написал их на более научном языке, кроме того, язык этот – «язык мудрецов» – еще не адаптирован для нас, включает в себя изречения из Талмуда и других древних книг. Он пишет довольно сложно. В этом тоже есть определенный замысел: пробираясь сквозь эту сложность – человек изнутри мнет себя, как тесто, и делает нужное кли. Он меняет свои внутренние состояния, и делает себя подобным именно той форме, которую, в итоге должен приобрести, чтобы ощутить этот свет, который постепенно из окружающего становился бы внутренним светом. Из ор Макиф – ор Пними.

Мы будем изучать эти статьи вкратце, и в том виде, в каком я их обработал, и я вам очень советую потом перейти к полному тексту Бааль Сулама. Не сейчас, а когда станет окончательно и точно ясна суть того, что он сказал, чтобы мы, уже начиная читать его текст – понимали, о чем он говорит. От простого к сложному.

У Бааль Сулама на эту тему есть целая серия статей. Кроме «Дарования Торы», «Поручительства» и «Мира», есть «Одна заповедь», «Мир в мире» («А-шалом бэ-олам»), «Последнее поколение», «Скрытие и раскрытие Творца».

Не входит в этот цикл – статья «Суть Науки Каббала». Там говорится не о науке, а о человеке, который самым кратчайшим путем входит в духовный мир. Отдельно и «Наука Каббала» – как вспомогательный материал для нас. И сама наука Каббала – вспомогательный материал: для того, чтобы человек привлекал на себя ор Макиф, совершенно не надо изучать науку Каббала. Если у вас есть возможность каким-то другим образом изменить свои ощущения, вызвать на себя окружающий свет – не наукой Каббала, а чем-то другим – пожалуйста, делайте это. Наука Каббала – это всего лишь средство вызвать на нас окружающий свет, который нас исправит.

В истории человечества было много людей, которые науку как таковую не изучали, а занимались только тем, что работали над собой, помогали другим. То есть, работали в прямом виде по исправлению эгоизма – и таким образом начинали ощущать Высший мир. Изучение науки Каббала – является, конечно, главным средством. Но это – средство.

Когда человек проходит махсом, Каббала для него перестает быть наукой. Он, тогда уже, глядя в книги, может быстро идти вперед, понимает, что с ним происходит, вызывает свои следующие состояния, знакомится с духовным миром, в котором он реально существует. Для нас же – это только «особое свойство» – «сгула», заключенное в книгах по науке Каббала.

Что происходит с человеком, когда он проходит махсом? Он начинает видеть стоящие за ним и за всеми остальными – силы. Причем, одна сила – воплощается во все. Он еще не ощущает эту силу как Творца, он просто видит, что все существует в гармонии. Каждый человек действует, как частичка в общем поле, в общей мысли, которая точно движется и выполняет то, что это поле, эта мысль приказывает: то, что в данный момент надо воспроизвести, реализовать.