Текст книги "Книга 19. Претворение Идеи (старое издание)"

Автор книги: Михаэль Лайтман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 31 страниц) [доступный отрывок для чтения: 12 страниц]

На примере зёрен это чётко видно. Значит, наша проблема, – что мы видим по зерну, – какой конечный результат нам желательно получить, и мы поступаем в соответствии с этим, зная законы развития зерна. Мы создаем целую науку выведения наилучших сортов растительного и животного мира, потому что ощущаем в этом жизненную необходимость, ясно представляем желательный результат, к чему стремимся.

То есть нам известна конечная цель – наиболее жела„тельная – этого зерна, и мы строим всю цепочку его развития: планируем краткий, интенсивный процесс развития, который бы дал нам столько-то белков, жиров, углеводов в каждом зерне, чтобы зерно было определенного размера и пр.

Опять-таки, именно потому что мы знаем, как развивается зерно, каким образом оно бы развилось в тех или иных условиях, мы можем подобрать внешние наиболее благоприятные для зерна условия: если я дам температуру большую – зерно сгорит, дам больше воды – оно сгниёт. То есть мне надо чётко знать все оптимальные параметры для каждого вида. И тогда, если я знаю, что мне нужно из него получить, я достигаю должного этого состояния.

Значит, недостаточно нам понять заданные наши свойства. Мы можем на них влиять с помощью создания различных внешних условий. Проблема в том, что для этого нам надо знать, как у зерна, нашу природу начальную, законы развития нашей внутренней природы, надо знать конечную цель человека, желательный результат.

Решение такой задачи с установкой на максимально оптимальный результат означает достижение совершенства. Мы изначально являемся желанием насладиться. Наслаждением для нас является ощущение света, Творца, т.е. ощущение совершенства. Ощущение Творца воспринимается нами как наслаждение.

Каким образом я могу развиваться, чтобы достигнуть такого состояния, ощущения Творца? Для этого я должен быть абсолютно слит, связан с Творцом. Тогда я буду переживать абсолютно полностью то состояние совершенства, в котором находится Он.

Что значит быть всецело на месте Творца – там, где не существует смерти, там, где не существует ни малейшего отсутствия совершенства, то есть страданий? Как я могу достичь такого состояния?

Каббала объясняет нам, что в духовном приблизиться к чему-то означает уподобиться его свойствам. Я не могу приблизиться к Творцу, преодолевая расстояния в нашем мире. Я должен преодолеть духовное отдаление. Творец не прячется от меня. Просто в меру несоответствия наших свойств я отдален и поэтому не ощущаю Его.

Сейчас, объясняют мне, я нахожусь в совершенно противоположных от Творца свойствах и поэтому не ощущаю Его. Начать Его ощущать означает войти в высший, в духовный мир. Вхождение в духовный мир означает вхождение своими ощущениями. Но начать ощущать – значит обрести свойства ощущаемого, чтобы они были во мне.

А затем я постепенно могу дойти, духовно меняясь, до состояния, когда я полностью сливаюсь с Ним, нахожусь на Его месте – для этого мне надо полностью вобрать в себя Его свойства. Тогда я достигаю совершенного вечного знания, наслаждения. Могу ли я сознательно ввести себя в это состояние?

Очевидно, мне надо вокруг себя создать определенную среду, которая бы влияла на меня так, чтобы я начал вбирать в себя свойства Творца – в таком случае я постепенно буду к Нему приближаться. Где я найду такую среду? Откуда я знаю, где находится место с такими условиями?

Если я буду искать по всей земле, найду ли я такое место? По всей земле люди гонятся… и пока что ничего не нашли за все тысячелетия, написали много книг, придумали много философий, а счастливых пока ещё очень мало. И общества такого, наверно, нет. Что же можно сделать, чтобы влиять на себя и чтобы постоянно это влияние двигало меня именно к этому совершенству?

Творец не создал какую-то страну, какой-то остров, куда каждый желающий достичь совершенства мог бы приехать, включиться там в ту особую среду, которая бы постоянно ему показывала, что значит свойства Творца, каким он должен быть, помогая ему таким образом меняться, изменяла человека изнутри.

Явно такой фактор, который должен действовать снаружи внутрь человека, Творец не создал. Нет места на земле с уже готовыми такими условиями. Творец создал вместо этого иное – Он дал Тору.

Теперь, если человек желает начать менять свой третий параметр под влиянием внешнего фактора, то он это может сделать. Ведь у него есть книга. Если он по этой книге будет заниматься с намерением, чтобы она его исправила, то эта книга начнёт его исправлять.

Каким образом? На человека начнёт светить снаружи окружающий свет. Этот окружающий свет и есть та среда, которую человек сам самостоятельно вокруг себя создаёт, для того чтобы она повлияла на его третий параметр и в итоге на его развитие, чтобы не сгнило зерно, а развилось самым прекраснейшим образом и достигло своей спелости, зрелости и наилучшего совершенного состояния.

Каббала говорит о том, что есть много книг, с помощью которых можно создать вокруг себя вот такую среду, т.е. притянуть на себя окружающий свет, который исправляет, правильно развивает человека. Для этого окружающий свет необходимо увеличить, чтобы он больше влиял на человека.

Указано («Предисловие к ТЭ»С", п.155), что вызвать излучение окружающего света возможно только изучением истинных каббалистических книг, потому что именно в них заключён намного большей интенсивности свет, чем в остальных книгах Торы.

Кроме того, говорят каббалисты, главное – не в изучении самих текстов, а в том, что ты желаешь исправиться и поэтому читаешь их. Т.е. внутреннее требование к текстам Каббалы о получении от них силы – это самое главное, этим человек и создаёт вокруг себя самую благоприятную среду, «окружающий свет».

Этот наружный свет светит тебе в той мере, в которой ты его жаждешь. А если ты этого света не желаешь, т.е. нет в тебе желания исправиться, обрести духовные свойства, он тебе не светит. Ты можешь читать любые книги по Каббале или по общей Торе, святые книги, т.е. написанные каббалистами в состоянии ощущения ими высшего мира, ощущения Творца, которые возбуждают относящийся к человеку свет. Потому что каждому уготовлена своя порция света, которую он должен в себя, в свою душу-желание, получить. А пока этот свет окружает душу и ждет возможности войти. Поэтому он и называется окружающим.

Но этот окружающий свет, эту среду можно на себя возбудить, быть в этой среде, в этом обществе, но только в меру требования этого. Для этого тебе необходимо большое желание к духовному. Большое желание можно получить от группы. Человек так устроен, что он воспринимает мнение окружающего общества. Ты участвуешь в группе, начинаешь чувствовать, как остальные влияют на тебя, а ты влияешь на них, они тебе придают важность в общем деле, у тебя появляется всё большее желание к духовному.

Если же твое желание не очень большое, но оно постоянное, группа даёт тебе возможность не отдалиться от этого желания, а постоянно пребывать в нем и даже увеличивать его, т.е. все больше требовать от Творца помощи.

Таким образом, с помощью правильного направления, которое указывает руководитель группы, дающей тебе правильное желание, возникает нисходящий на человека высший свет снаружи. И ты обеспечиваешь себя внешней средой, которая может тебя оптимально взрастить, подобно правильно ухоженному зерну.

Ты как будто сам пересаживаешь себя с плохого участка земли на хороший, туда, где есть солнце, вода, воздух, отсутствуют сорняки. Если человек таким образом себя пересаживает, то, говорится в «Предисловии к Талмуд Эсер аСфирот», за срок от 3 до 5 лет он достигает цели – начинает входить в соответствие с Творцом, переходит «махсом» и вступает на первую ступеньку схожести с Творцом.

А затем уже на следующую ступень и далее – таких ступенек всего шестьсот двадцать: шестьсот тринадцать «мицвот» и ещё семь «де рабанан» – шестьсот двадцать ступенек, восходя на которые, человек исправляет в себе 620 желаний, на каждой ступеньке – определенное желание. Итак, наши желания исправляются только под внешним воздействием. Поэтому вся наша задача – определить для себя, какова должна быть наша среда обитания.

Кроме того, существует ещё и четвёртый фактор. Четвёртый фактор – это внешние условия фактора, который влияет на нас. Ведь и они могут меняться. Они бывают очень драматические. Например, бывают засуха, холод, от чего все зёрна могут погибнуть.

Я не могу обсуждать такие влияния этого фактора в данной аудитории, потому что это уже состояния, которые находятся пока вне нашей компетенции, влияния. Мы не можем ими управлять, по крайней мере сейчас, в данном вашем состоянии, целенаправленно. Но всё равно привести пример таких обстоятельств, такого влияния как фактор – потому что это естественный и объективный фактор развития души – мы обязаны.

Талмуд приводит пример: жил один мудрец в маленьком городке. В этом городе жило ещё много мудрецов. Их присутствие создавало в городе, естественно, совершенно особую среду: чувствовалось, что в городе много мудрецов. Приехал в этот город из другого селения очень богатый человек, пришел к бедному мудрецу и говорит: «Слушай, я тебе построю ешиву, у тебя будет много учеников, я за всё заплачу, всё тебе организую, ты будешь великим учителем, и я у тебя буду заниматься, и все, кто пожелает, я создам тебе все условия». Мудрец отказался. И он сказал, в чём дело. Это рассказ, которому две тысячи лет. «Дело в том, – сказал он, – что если я перееду в другое место, я изыму себя из-под влияния своей среды, в которой я развился, благодаря которой я стал мудрецом, и попаду под влияние общества, которое в вашем городе. Вот ты – его наглядный пример. Таким образом, хоть я и большой мудрец и мне, в принципе, не надо учиться ни от кого, то есть я достиг всей мудрости, но общество, оно всегда влияет на человека, и поэтому если я, даже совершенный, знающий, буду находиться среди таких, как ты, в итоге я потеряю свой уровень, свои стремления, свои качества и стану подобным вам».

Пример очень чёткий, в нем нет никаких намёков, это на самом деле так: человек, не осознавая, не ощущая, может скатываться под влиянием общества, не поднимаясь, притом с огромной скоростью, вниз, во всем оправдывая себя и свое окружение. Это в материальной среде. А в духовной среде, под влиянием различных книг, групп, эти состояния вообще действуют на человека с потрясающей скоростью, сказываются на человеке немедля.

Поэтому тот, кто желает хоть немного ощутить, что же такое Каббала, высший мир, понять хоть немножко Творца, должен изъять себя полностью из своей среды, должен изъять из своего окружения всё, что только может отрицательно на него влиять: посторонние книги, которые говорят о других методиках развития человека, всевозможные философии, кружки, занимающиеся мистикой, и пр.

Короче говоря, серьёзный человек должен думать о том, что на него влияет в данный момент. Если это просто коллеги, с которыми он общается только по работе, то они не могут испортить его общий ход жизни.

В письме на странице 63 книги «При хахам» (вы можете прочесть в переводе в моей 14 книге) рабби Ашлаг предостерегает, что путь в чертог Творца, к цели творения, представляет собой очень узкую тропинку: человек должен все время проверять себя, все ли его мысли в правильном направлении, корректировать их на каждом шагу, т.е. с каждой новой мыслью. Но если он пребывает под влиянием неправильного общества, то, естественно, и коррекция его неверная.

Различные помехи, влияния других сбрасывают, останавливают, уводят, тормозят, переводят курс, вносят как бы угловую погрешность, меняют духовный азимут. Но если человек, изучая Каббалу, одновременно изучает какие-то еще иные методики развития, он полностью теряет всякую ориентацию, потому что попадает не просто под влияние какой-то определенной мистики, а под непредсказуемое совмещение Каббалы и мистики, что ведёт его уже к чему-то совершенно неопределенному.

Невозможно жить одновременно в нескольких средах. Это самым непредсказуемым, но всегда отрицательным образом влияет на человека. Можно посмотреть комедию, послушать новости, почитать анекдоты – это отвлекает, снимает напряжение… Но ни в коем случае не впитывать идеи, которые могут дезориентировать тебя.

Как видите, выбор среды определяет будущее человека, независимо от того духовного уровня, на котором он находится. То есть самый великий мудрец, самый большой человек – он-то знает, как себя стеречь, он никогда, ни в коем случае не войдёт в дурно влияющее общество, не станет его участником, потому что и он не представляет, какое влияние получит.

Поэтому тот, кто начинает у нас заниматься, должен совершенно ясно осознать, что хороший результат может быть только как следствие включения в нашу группу. То есть приходить заниматься и не участвовать в жизни группы – крайне неэффективно.

То же относится и к занимающимся через Интернет. Они хоть и находятся, в основном в силу объективной необходимости, вдали от нас, но при тех усилиях, которые они вкладывают, видно, что только отсутствие связи с группой не позволяет им достичь желательного духовного результата – вхождения в высший мир.

С нашей же стороны такой полный сайт по Каббале, издание книг, преподавание, статьи в прессе – все это делается именно для создания в мире новой среды, которая бы влияла на весь мир своими духовными идеями.

Всё, что делается нами, делается практически для того, чтобы в итоге создать внешнее, огромное общество из маленьких групп и отдельных личностей, которые все вместе смогут постепенно изменить духовный фон мира.

Но все-таки влияние среды, группы – определяющее. Мы видим из практики общения с нашими учениками в десятках стран мира: если человек находится где-то там за тридевять земель, если он учит Каббалу один, у него нет практически никакой возможности правильно развиваться.

Я даю лекции, выезжаю в Канаду, в Америку. Провожу там беседы по радио и по телевидению, в университетах. Я вижу этих людей. Я приезжаю туда, и они готовы день и ночь заниматься. Я даю занятия ночью, утром, вечером. Они загораются идеей, страдают, а после моего отъезда забывают. Потому что тело не желает страдать, осознавая, что продвижения нет, и т.о. стирает желание и память о необходимости цели жизни. Уезжая от них, я знаю, что окружающее их общество немедленно их сбросит обратно, к потребностям этого мира.

Поэтому желающий идти вперед должен заботиться о своей группе, потому что только через нее он может влиять на себя, на свое продвижение. Сколько человек отдает группе, столько он может получить от нее, столько она сможет повлиять на него. И это не зависит от величины группы или от ее качества. Величина и качество группы – понятия объективные, а сколько каждый может получить – зависит от субъективных отношений каждого с группой.

А также в состоянии духовных падений: влияния общества, нашей группы, на каждого из нас – они для того и созданы, чтобы быстрей вытаскивать человека, если он падает, и снова вытаскивать, если он падает, и т.д. – и таким образом сокращать время абсорбции любого духовного состояния, а в особенности отрицательные периоды.

Общество помогает очень быстро переживать все состояния, потому что огромно влияние, большая интенсивность влияния на каждое состояние человека. Это как в правильной среде, когда в меру солнце, вода, правильно подобранное удобрение – насколько быстрее всё растёт.

Поэтому никакой заботы не должно быть ни о чём среди нас, только забота об окружающей каждого среде. Из этих четырёх факторов, влияющих на человека, рабби Йегуда Ашлаг называет только один, на который человек может влиять, чтобы изменить себя, чтобы достичь цели творения.

Т.е. об остальных факторах нам даже не надо думать: запрещено думать, что изначально я создан неподходящим для достижения цели творения, что помещен в неподходящие условия, что происходят внешние изменения в устройстве. Только в одном у меня есть свобода, только в этом я должен действовать – создавать себе среду.

Вы говорите, что существует много путей к Творцу и они, очевидно, не должны мешать один другому? Действительно, есть такое высказывание в Торе (Еш арбэ драхим ле Маком), но оно говорит о том, что у каждой души есть свои индивидуальные состояния, своя тропинка к Творцу. Но фактор сближения с Творцом – влияние общества – он один.

О строении мироздания

Пока это аксиома, а потом станет для нас и познаваемо, что есть высшая сила – Творец, из которого исходит воздействие, называемое Свет.

Творец и Свет ощущаются в нас – в кли. Т.е. что-то наполняет кли (желание насладиться, желание получить наслаждение), т.е. нас, наслаждением, которое ощущается и называется Свет. Совокупность всех ощущаемых наслаждений дает нам представление о том, что нам желает дать Творец, а Творцом называется источник Света.

По аналогии, которую приводит нам Бааль Сулам, о Хозяине и Госте. Хозяин – это Творец, приготовленное им угоще„ние – Творец, а гость – это кли. Поскольку наука Каббала рассматривает суть вещей, а не их оболочку, то кли – это желание насладиться.

Свет – это наслаждение, и Творец – источник. Три компонента, которые есть в творении. В принципе, их два – Хозяин и Гость. Почему? А что же угощение? А угощение, как мы потом узнаем, – это ощущение Хозяина. Оно, в принципе, является самим наслаждением. Почему?

Потому что Творец совершенен, ему не надо выдумывать угощение. Просто свое состояние совершенства – это то, что Он желает передать Творению. И поэтому создает Творение из желания насладиться совершенством, из желания ощутить Творца – это одно и то же.

Итак, есть Творец и Творение. Ощущение Творца называется Светом. Таким образом Творение является, может быть, и ощущающим совершенство, но не постигающим его. Потому что постигать в полном смысле слова, не так, как в нашем мире (чисто внешне, разумом), означает обладать – быть полностью связанным с тем, что постигаешь. Постигнуть совершенство – это значит быть в нем, полностью быть Им.

Если Творение создано таким, что оно наслаждается постижением совершенства, то естественно, совершенство и оно – не одно и то же. Совершенство – это Свет, которым оно наслаждается. А само Творение – лишь желание совершенства, т.е., в принципе, его отсутствие.

Если Творец – это совершенство, и Он желает что-то создать, то Создание должно быть вне Творца, вне совершенства. Т.е. его единственное свойство – это несовершенство. Но если Творец совершенен, как Он может создать не совершенное?

Т.е. практически из того, что Творец совершенен, вытекает, что он ничего не может создать. Так как что бы Он ни создал, все будет несовершенно, а создал что-то не совершен„ное – значит, сам не совершенен. Ведь не может из чего-то совершенного произойти несовершенное действие.

Так как же тогда Творец создал Творение? А Он его создал таким образом, чтобы выявить свое совершенство. Если Творец желает насладить кого-то, то надо поднять его до совершенного уровня обладателя всей природы, всех атрибутов совершенства.

Как это можно сделать? С одной стороны, кого-то сотворить, а с другой – так сотворить, чтобы это не выходило за пределы совершенства. В принципе, это значит создать вещь, которая отрицает саму себя. Единственный способ для этого – создать Творение несовершенным, желающим достигнуть совершенства самому. Потому что осознание Творения несовершенным искусственно: лишь для того, чтобы выявить абсолютное и полное совершенство Творца.

Таким образом Творение, постигая совершенство, становится как Он, в себе выявляя эту вечность, это бесконечное удовольствие. Т.е. если бы мы говорили о Творении как о просто желании насладиться, то, естественно, оно являлось бы несовершенным, и тогда бы был вопрос и о Творце – как Он мог создать такое? Но если мы говорим, что Творение создано специально таким, чтобы из себя, из обратного свойства, из противоположного состояния раскрыло и постигло полное и совершенное состояние, то тогда все понятно.

Для того чтобы, используя желание насладиться, кли, достичь уровня Творца, для этого надо использовать свое кли в том виде, в котором Творец использует свое свойство. Только одно есть у Творения – желание насладиться, а у Творца есть только желание отдать.

В таком случае достичь уровня Творца можно, лишь уподобив Ему свою природу. Но природу нельзя уподобить Творцу! Так как они противоположны: природа Творца – отдать, а Творения – получить. Чтобы подняться до Его уровня, надо переделать свою природу, т.е. вот это кли использовать для отдачи. Как это делается?

Наполняя собою, наполняя своим Светом (что одно и то же) кли, Он одновременно с этим, вызывая в кли наслаждение, вызывает так же и проявление свойства отдавать. Этим отличается Человек от всей остальной природы – как духовной, так и материальной.

Во всей остальной природе: в неживой, в растительной, в животной и в двуногих человеках (не во всех, конечно) происходит получение удовольствия и больше ничего. Получают по своему желанию – называется наслаждением, получают меньше – страданием. В итоге большее или меньшее наслаждение определяет каждое состояние человека.

А есть такие люди, которые вместе с оживляющей силой наслаждения начинают ощущать еще какие-то непонятные вроде бы внешние свойства.

Они начинают ощущать, что есть какая-то непонятная природа извне. Они не осознают даже поначалу, куда их тянет и что ими движет. Т.е. это какая-то совсем другая природа: не «получать», а нечто совсем другое.

Это другое в итоге выясняется как желание отдавать. Творец одновременно со Светом, наполняющим человека, передает желание отдавать. И это свойство начинает работать.

Когда оно начинает работать, человек теряет покой. Он как бы находится вне этого мира и начинает искать. В итоге человек начинает свою природу критиковать, оценивать с помощью вот этой второй природы. И он видит, что не может свою первичную природу изменить, но он может использовать свое желание насладиться с различными намерениями, т.е. приобрести еще одну природу – Творца через Его природу.

Свет в человеке вызывает осознание того, что есть два намерения: ради себя и ради Творца, и он может работать с этими двумя намерениями.

Почему так получается? Потому что Свет передает ему не только наслаждение, но и ощущение Хозяина, ощущение того, что Он отдает. Поэтому человек начинает ощущать, что со своим желанием получать он может работать в двух направлениях. Получать действительно ради себя, как и раньше, – сейчас он понимает, что это называется «получать ради себя».

Люди, которые в нашем мире живут, трудятся, обмениваются продуктами своей деятельности, они не понимают, что ничего не отдают, хотя думают, что и дают, и получают, обмениваются. На самом деле они только получают. Просто не видят второй, противоположной природы, которая – только отдача.

Осознать эгоистическую природу можно лишь тогда, когда человек ощущает альтруистическую. А до этого человек не считается Человеком.

Мы, находясь в нашем мире, считаемся также эгоистами. Когда мы выйдем в духовный мир, то узнаем, что такое духовный эгоизм, называемый «клипа». А в нашем мире даже этой клипы нет, потому что наш эгоизм – он даже не осознанный.

Такими мы созданы и существуем. А когда выходит человек в ощущения Творца, то наполняет его Творец и передает ему ощущение Своей природы, понимание своей природы – насколько она противоположна природе человека.

В этом уже существует дилемма и свобода воли. Работать, как и раньше, т.е. получать наслаждение – теперь он знает, что получает наслаждение – это называется «получать ради себя». Раньше не было такого, раньше было просто «получать наслаждение». Сейчас, когда есть перед человеком две возможности, и он выбирает возможность получать, считается, что он клипа, нечистая сила, против Творца, потому что есть у него вторая природа. И тогда действительно человек получает ради себя. А если он выбирает возможность использовать свое желание так, чтобы быть подобным Творцу, то это может быть «отдавать Творцу» или даже «получать ради Творца», т.е. использовать свое исходное желание наслаждаться в обратном направлении. Т.е. человек полностью реализует свойство Творца отдавать путем работы со своим природным желанием наслаждаться.

Отсюда мы видим, что для того чтобы правильно использовать свое природное желание наслаждаться, нам надо вначале получить свойство Творца, и тогда мы сможем выбирать, по крайней мере, отдавать или получать, т.е. быть чистой или нечистой силой. И в какой-то мере мы сможем это сделать. А покуда мы не получим свойство Творца, мы находимся только в рамках нашего эгоизма. Это даже не считается эгоизмом, т.к. нет никакого другого свойства.

Это не отрицательное и не положительное свойство. Просто это такая природа нашего мира. Нельзя характеризовать ее ни как плохую, ни как хорошую. Рав Ашлаг пишет, что этот мир подобен школе, где обучают писать. Дают человеку мел и грифельную доску (в его годы бумага была очень дорогой). Пока человек научится правильно писать, т.е. научится правильным действиям, его помещают в такие условия, что он ничего не может напортить. Неправильно написал – стер, и при этом бумага не портится.

Так и в нашем мире – можем делать все что хотим. Относительно духовного мира это не считается ни преступлением, ни выполнением каких-то богоугодных действий. Все действия в нашем мире (я говорю с точки зрения науки Каббала, индивидуального развития человека) не имеют духовной оценки. Они все находятся под, ниже духовного мира. Только когда человек начинает получать вместе с наслаждениями жизни еще хоть какое-то, отличное от его природы свойство, или не получать это свойство – отдавать, а хотя бы осознавать, что есть такое, противоположное его природе свойство, тогда можно говорить, что есть дуальность, возможность выбора, возможность действовать с одной природой против другой, предпочесть одно другому. А до этого с него нечего спрашивать – нет у него, по сути, выбора.

Грешники, праведники, прегрешения и, наоборот, духовные действия – все это начинается с духовной ступени и выше. Наш мир существует как место подготовки, чтобы войти в этот высший мир.

Как можно войти в высший мир? Войти в него не после смерти, а в нашей жизни начать ощущать свойства Творца, исправляя и направляя применение своих истинных, исконных желаний – это называется войти в духовный мир. Духовным миром называется овладение свойствами Творца. Все очень просто и не так, как нам рисуется в наших диких и необоснованных фантазиях.

Получение свойства ощущения Творца называется высшим или духовным миром – и ничего больше! Если начинаем ощущать свойство Творца, то это означает, что выходим в духовный мир. При этом наш мир совершенно не меняется, остается таким же. Внутри человека появляются еще дополнительные ощущения, силы, потому что получает еще вторую природу.

Каким образом можно поскорее прийти к этой второй природе? Закончить этот, так называемый, класс, научиться правильно писать и выйти в духовный мир. Что значит научиться правильно писать?

Рав Ашлаг пишет, что для этого, в принципе, годятся только те люди, у которых возникают правильные желания, которые уже подошли к тому, чтобы начать ощущать Творца и выполнять совместно действия духовной и своей природы, а не только находиться в своей природе.

Такие люди начинают ощущать, что им хочется познать высшее. Но не прийти к тому, чтобы заниматься гаданиями, спекуляциями, предсказаниями будущего, узнаваниями прошлого, т.е. всем тем, что относится к животному миру. Их это не интересует. Что было и что будет с животным телом – их это не интересует. Их интересует более высшее. Не эти иноплонетяне с других планет, не эти знаки – ничего, что относится к нашему миру, к нашему телу.

Если они получают толчок выше всех этих желаний – это значит, что их уже четко привлекает Творец. Он желает поместить в каждого из них ощущение своих свойств и чтобы они таким образом начали правильно использовать первоначальные желания.

А затем могли дойти до такого состояния, чтобы выйти из ощущений только нашего мира, только своих желаний, когда я хочу это, я хочу то, – это называется наш мир, – выйти из ощущений этих желаний к ощущениям желаний Творца, в принципе, свойств Творца, к желанию отдавать. Можно выйти к этим желаниям, к этим свойствам при помощи изучения Каббалы, группы, книг правильных.

Как это можно сделать? Мы говорили, что если человек уже получил в свое желание Свет Творца, то вместе со Светом Творец передает определенным людям Свои свойства (а людям, которых Он не выбирает, Он дает лишь жизненную силу, внутри которой ничего подобного нет).

Как сделать так, чтобы Творец передал свое свойство лично? Допустим, есть у меня какое-то определенное начальное желание. Как сделать, чтобы Творец передал мне лично Его свойства вместе с какими-то еще наслаждениями? Не важно, в каком виде я получил бы эту посылку от Него. Для этого существуют определенные книги. Если мы читаем эти книги, то вызываем на себя пока еще не ощущаемое нами излучение и таким образом получаем знания какие-то, какие-то ощущения (положительные немножко, отрицательные немножко). Постепенно Творец начинает передавать нам по микродозам ощущение, что же такое Его желание, что же такое желание отдавать.

Почему Он это делает так тайно, не явно? Ну, если бы это было скрыто от других людей, от всего человечества и только нам, собравшимся, было открыто, то мы бы и так держали все в тайне. А зачем это надо скрывать, зачем это делается втайне от нас? Для того, чтобы мы действительно постепенно сами захотели обладать этим свойством.

Немного трудно объяснить. Чувствую здесь маленькую проблему. Дело в том, что передать нам свои свойства – значит раскрыться нам. Если бы Творец явно раскрылся нам, то мы бы получили Его как огромное наслаждение и уже не обращали ни на что внимания. Для того чтобы не отвлечь нас этим наслаждением, а именно передать свои свойства – для этого Творец скрывает свое наслаждение и свое свойство и передает это в таком виде, что мы этого не ощущаем. Мы ощущаем только результат.

Постепенно, в течение долгих месяцев изучения Каббалы мы начинаем получать все большее понимание и все большую тягу. У нас появляется язык, какое-то правильное понимание. И это происходит все очень-очень медленно. Потому что наша природа состоит из бесконечного множества подсистем. И надо, чтобы все они пришли в соответствие с теми качествами, которые мы получаем на подсознательных уровнях. На таких, которых мы никогда и не ощутим: второстепенных, третьестепенных и так далее. Все они тоже должны включаться в работу с этими качествами. И поэтому сам процесс берет много времени.