Текст книги "Книга 19. Претворение Идеи (старое издание)"

Автор книги: Михаэль Лайтман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 31 страниц) [доступный отрывок для чтения: 12 страниц]

Когда появляется у человека стремление к богатству, он готов работать день и ночь, только деньги, деньги, деньги, другие предметы его не интересуют. То же самое происходит, когда говорим о стремлении к почестям. Желает быть членом Кнесета, главой правительства, все остальное для него не важно, ни отдых, ни удовольствия, ни семья, ничего – все его устремление к власти.

Проблема тех, кто достигает ступени «зависть к постигающим умножает мудрость», в том, что они смотрят на других, на то, что есть у них во всех смыслах, они хотят все вещи сразу, поэтому ничего не могут достичь, но вместе с тем, что ни к чему не могут прийти, они настолько впитывают в себя чужие желания, что могут иметь в себе такие желания, как весь мир вместе взятый. Хотя это желание совершенно не имеет направленности, но желание огромно.

Известно, что положительная и отрицательная силы существуют в той же мере, как сказано: «насколько может принести пользу, настолько и навредить», поэтому, поскольку сила одного определенного человека больше силы всех животных и живых существ всех времен и поколений, постольку вред, который он может нанести, больше, чем тот ущерб, которой могут нанести все живые существа вместе взятые, то же самое и польза.

Поэтому, пока этот человек не достоин возвышения, т.е. не способен использовать свои огромные силы только для добра, то нуждается в ограничении.

Это означает, что пока он не может завидовать уровню «человека», определяемому знанием и мудростью, т.е. нельзя давать ему знания, посредством которых он может уничтожить другого, чтобы забрать у того все, что у него есть, т.е. нельзя давать ему силы и возможности более того, что есть у него, т.к. его желания не уравновешены разумом, уровнем морали.

Поэтому скрыли первые мудрецы эти знания от масс из страха, что придут недостойные ученики, которые используют силу мудрости во вред и в ущерб, используют огромную силу для удовлетворения животных страстей и разрушат весь мир.

Если дать человеку силу, несоответствующую его моральному уровню, то он использует эту силу так же, как и все другие силы, имеющиеся в его распоряжении, соответственно своим склонностям, с опасностью для других. Мы видим, что происходит в Африке: дали им знания, оружие, они тут же начали друг друга уничтожать.

Мудрость должна быть дана человеку как сила, дополнительная к существующему в природе, только в соответствии с его моральным уровнем, иначе она приносит вред. Первые мудрецы установили для себя и своих учеников очень жесткие жизненные правила. Несмотря на свои неограниченные возможности, они жили в бедности, скромности, отказываясь от любых удовольствий материального мира только ради постижения мудрости.

Но измельчали поколения, мудрецы захотели быть богатыми и знатными, поэтому сравнялись моралью с массами. Рухнула ограждающая мудрость стена, и стали использовать ее для удовлетворения всевозможных животных потребностей человека, вплоть до сегодняшнего дня.

Если бы не было развития науки в мире, как бы он выглядел? Можно представить, что действительно, развитие было бы в сторону морали и духовности, хотя это только предположение, что можно было бы развиваться соответственно росту морального уровня.

Однако, если бы развитие прогресса соответствовало моральному уровню, то мы находились бы сейчас в таком положении, в каком жили люди 2000 лет назад, соответственно мере исправления. Из этого мы должны понять, что все, что происходит сверх этого, в сущности – порча, порча ради исправления.

Мы не должны сейчас все выбросить и жить, как жили наши предки 2000 лет назад, но необходимо понять, что все развитие – развитие неуравновешенное, что положительная и отрицательная силы в человеке неуравновешенны, также и во всем обществе. Насколько бы мы ни желали сделать свою жизнь легче и приятней – это происходит за счет духовного.

Поэтому человек, желающий духовного продвижения, в конце концов приходит к тому, что желает жить самой простой, скромной жизнью и ничего не ждет от материального мира, на все вокруг себя смотрит как на лишнее.

Развитие человечества по пути прогресса – это развитие путем страданий. Оно развивается до того состояния, пока не увидит, что эта дорога полностью отрицательна, должны бежать от всех этих 2000 лет прогресса и искать другую дорогу. Выходит, что после 2000 лет человечество открывает, что все эти годы развивалось в другом направлении, и если бы все страдания и усилия были бы направлены в духовное, насколько бы было лучше!

Все мироздание сотворено ради того, чтобы человек посредством Каббалы достиг своего исправления. До сегодняшнего дня мудрость Каббалы была ограждена непроницаемой стеной от масс. В последнем поколении, перед приходом Машиаха, мудрость Каббалы должна открыться всем, даже совсем молодым.

Если Каббала должна открыться всему народу, значит его моральный уровень достаточно высок? Но в трактате «Сота» написано, что наоборот, люди будут наглыми и грубыми, что уже не может быть еще хуже, не желающими знать мудрость Каббалы. Как же это возможно? Почему можно открывать науку Каббала всем?

Написано, «что лицо поколения будет как морда собаки», его не интересует мудрость Каббалы, оно желает только получать для себя. Поэтому нет опасения, что придет недостойный ученик, поскольку никто не пожелает приобрести эти знания, ведь Каббала говорит о Божественном, что прежде чем приобрести его, ты должен поменять свою природу с намерения получать на намерение отдавать, и только после этого ты можешь постичь эту мудрость. Поэтому нет нужды ни в каких проверках, и даже совсем молодые могут изучать ее.

У всех людей желания стали настолько большими, что ничего их больше не интересует, и только те, кто стремится к внутреннему познанию, те захотят постичь Каббалу, а остальные будут только суетиться вокруг нее, стараясь ее повыгоднее продать.

Возможность войти в науку будет дана каждому, но войти в нее возможно только в соответствии с уровнем готовности и в меру духовного очищения. Тому, кто понял, что эта наука не принесет ему никакой материальной выгоды, а только может дать возможность насладить Творца.

Если есть в человеке только одно это острое желание – остальные желания хотя и существуют в нем, но в совершенно другой пропорции – тот будет изучать науку Каббала, а остальные не почувствуют в ней нужды. Проходят через меня сотни людей, а остаются единицы – это тоже много, но из этого видно, насколько все зависит от желаний человека, к чему действительно он стремится.

Раскрывают перед человеком книгу, он начинает учиться и через некоторое время видит – это для него или нет. Желание человека определяет, где ему быть, только его внутренняя точка подскажет ему, где он должен находиться, т.к. постепенно он понимает, что кроме соединения с Творцом, он ничего здесь не сможет приобрести, никаких удовольствий этого мира – ни богатство, ни почет, ни власть, ни удачу в лото или работе, поэтому приходят только те, кто стремятся к внутренней части вещей.

По мере продвижения остается все меньше и меньше людей. Чем больше группа приближается к Цели, тем сильнее отбор, и остаются только достойные. Сама учеба дает силы и фильтрует учеников…

Свобода воли

В книге «Матан Тора» и в книге «При хахам» рабби Йегуды Ашлага есть статья «Свобода воли». Попробуем разобраться в этом вопросе, пересказывая статью в вольном изложении.

Свобода на иврите «херут», независимость, как объясняет нам в этой статье Бааль Сулам, существует как некая человеческая потребность. Но, с другой стороны, необходимо выяснить, есть ли вообще в наших действиях какая-либо свобода?

Если мы рождаемся со всеми заданными параметрами: чувствами, ощущениями, характером, каждый, что называется, под своей звездой, и, как сказано, нет ни одного объекта внизу, в нашем мире, над которым не стоял бы ангел сверху, сила высшего мира, бьющая его, заставляющая двигаться, расти, то есть ли вообще свобода?

Есть ли свобода, если природа вокруг нас, все космогонические изменения, всякие изменения природные, большие и малые, общество, его изменения – все это, как мы видим, ни от кого из нас фактически никак не зависит?

Мы рождаемся не по своей воле, во время, которое не выбираем, с начальными данными, которых не выбираем, попадаем в семью, которую не выбираем, в общество, которое не выбираем… А что же мы выбираем?

Если все эти параметры внутри объекта, т.е. человека, и снаружи заданы заранее, то о какой свободе здесь идёт речь? Есть какая-то свобода воли? А если нет свободы воли, тогда, вообще, о чём говорить, писать, думать? Мы все являемся просто послушными исполнителями приказов природы? Но тогда вообще непонятно, для чего всё вокруг нас создано.

Рабби Йегуда Ашлаг нам здесь, в этой статье, показывает, что есть такой элемент в мироздании, в нас, на который и через который мы имеем возможность влиять, и он, этот элемент, в свою очередь, влияет на всё остальное. То есть если мы подберёмся к этому элементу, сможем им управлять, будем знать точно, каким образом его менять в лучшую или в худшую сторону, мы перестанем быть полностью зависимыми от природы.

Надо научиться понимать особенности, характер и природу этого «свободного» элемента, а также осознать, что нам надо, какова наша цель. От этого зависит управление нами этим элементом, в какую сторону и насколько его изменить.

Если мы таким образом будем действовать, то мы действительно сможем улучшить наше состояние сами, а не быть во власти природы, которая неизвестно что с нами делает в каждый момент, и не известно, что ещё сделает, как и зачем.

Возможность эта дана человеку как кардинальная сила, как единственное, чем он в принципе отличается от всего мироздания. Поэтому и сказано в Торе, что 10 откровений были выбиты на скрижалях Завета, «харут аль алухот» – выбито, выгравировано на скрижалях Завета. А мудрецы поясняют, что читать слово «харут» надо не «харут», выбито, а «херут», свобода. На иврите, поскольку не обозначаются гласные, эти два слова пишутся одинаково.

Этим желают сказать, что смысл дарования Торы в том, чтобы она была выгравирована на камне, вот эти Десять Заповедей и вообще все законы поведения, духовные законы поведения человека, – если человек соблюдает их в их истинном, духовном смысле, они приводят его к состоянию, называемому «свобода». Т.е. для этого дана Тора.

И далее Бааль Сулам пишет, что это высказывание – "…читай не «выбито», а «свобода» – требует глубокого истолкования. Потому что вообще мы не понимаем, какая связь есть между получением Торы и свободой человека. Что означает свобода, которой мы достигаем выполнением 10 Заповедей? Та ли это свобода, о которой я мечтаю? В основном, свобода человека сводится к свободе от смерти. Если бы человек был бессмертен, это бы кардинальным образом изменило его отношение к себе, миру, жизни. Тогда вообще мы не называли бы наше существование «жизнью»…

Чтобы понять, что свобода заключается в свободе от смерти, нам необходимо понять всю суть категории «свобода». Если мы в общем посмотрим на окружающий мир, мы увидим, что всё живое, всё растительное, животное, в том числе и человек, не выносит никоим образом отсутствия свободы.

То есть любое живое существо страдает от ограничения свободы передвижения, развития, самовыражения. И поэтому, говорит Бааль Сулам, человечество столько пожертвовало усилий и жизней, чтобы добиться свобод.

Но если мы спросим у людей, а что же такое свобода, или сами задумаемся над этим понятием, то мы, в принципе, не сможем чётко дать определение, что такое свобода: свобода на труд, на отдых, на материнство, на передвижение… Что значит свобода, в чём она заключается – зачем Бааль Суламу это надо?

Он хочет показать нам, что всё наше стремление к свободе к понятию «свобода» не имеет никакого отношения. Свобода в абсолютном смысле слова означает совершенное отсутствие каких бы то ни было ограничений, то есть отсутствие смерти, отсутствие какого-либо конца, абсолютное постижение, абсолютное наслаждение, в общем, абсолютное всё что угодно.

Вот если мы соберём все эти наши требования, соединим их вместе – тогда мы можем, очевидно, каким-то образом получить состояние, которое можно назвать свободным, т. е. абсолютно ничем не ограниченным. Поэтому рабби Ашлаг говорит, что прежде всего мы должны познакомиться с тем состоянием, которое обозначается словом «свобода», а уж затем решить, необходимо ли оно нам и сколько стоит отдать за него усилий и жертв.

Если мы посмотрим на человека, то увидим, что он делает все свои действия поневоле. И совершенно нет у него никакой возможности быть в них свободным, потому что наша внутренняя и внешняя природы воздействуют на нас двумя силами: наслаждением или страданием. И все, кто чувствуют на себе это влияние, растения, животные, человек, вследствие этого лишены свободы – потому что ни в коем случае не могут выбрать страдание или оттолкнуть от себя наслаждение. Ведь все наше существо – это желание насладиться. Поэтому если мы и делаем выбор, он всегда для получения оптимального наслаждения с минимальными усилиями.

Допустим, утром мне не хочется вставать на работу, возвращаюсь вечером с работы уставший, но зато я знаю, что этим обеспечиваю свою семью. Я делаю простой расчёт, что ради этого мне необходимо страдать целый день, и в итоге обмениваю страдания, усилия, на необходимое мне.

Рабби Ашлаг говорит, что все отличие человека от животного в том, что человек делает более глубокий, более отдалённый расчёт, принимая во внимание «будущее». А поэтому человек готов пойти на многие страдания, если видит в дальнейшем выгоду.

А у животных, у детей и у недостаточно развитых взрослых расчёт не строится с ощущением будущего, ощущение близкого – далёкого будущего у них отсутствует. И поэтому они подчиняются только расчёту временному, мгновенному, сиюминутному.

Но как бы то ни было, любой животный организм, поскольку он ощущает свою жизнь как получение наслаждения или бегство от страдания, делает расчёт. И только согласно расчёту он живёт, и у него нет никакого иного плана поведения.

То есть у каждого из нас есть характер, наследственные качества, приобретенные понятия, воспитание, ощущения вкусов, индивидуальное ощущение общественного давления и пр., что создает внутри нас систему, механизму которой мы подчиняемся и по которой производим расчёт.

А потому, коль заданы внутри человека все его свойства и извне заданы все обстоятельства, естественно, нет никакой области свободы, чтобы можно было сказать, что в ней человек способен что-то выбирать свободным образом, а не под влиянием заранее заданных внутренних или внешних данных.

И Бааль Сулам говорит, что он даже не понимает, почему этой проблемой не занимается человечество. Видно, потому, что не в состоянии её решить. И если верующие верят в то, что есть Творец, который всё создал, и все мы в Его власти, все происходит по Его желанию, и они выполняют все поневоле или даже в соответствии со своей волей – то у них есть оправдание существования.

Но если уж говорить о неверующих, то вообще очень сложно говорить о нашей жизни. Ведь если человек действительно осознает, что все его поступки продиктованы, все решает природа, внутренняя и внешняя, то пропадёт всякий смысл его существования. Ведь он является ни больше ни меньше как чем-то, существующим между внутренней и внешней природой.

Для того чтобы понять это, необходимо понять, что вся природа является ни больше ни меньше как желанием насладиться. Это желание насладиться создано Творцом из ничего. Создано потому, что в Творце есть желание насладить. Потому что Его природа – абсолютное совершенство, Его природа вынуждает Его отдавать, и для этого необходимо создать желающего получить наслаждение.

Наслаждение, которое Творец желает дать творению, определяется одним свойством – совершенство. То есть состояние Творца – это и есть то, что он желает нам дать. Творец совершенен и единственен. Кроме Его состояния, ничего совершенного быть не может. В силу Своего совершенства Он желает дать творениям совершенство, то единственное, что Он может дать, – Своё состояние. Поэтому задача творения – в достижении совершенства Творца.

Для того чтобы сделать так, чтобы творение достигло состояния Творца, Творец создал творение реагирующим на Его состояние, на состояние совершенства. То, что реагирует на совершенство, называется «желанием насладиться». То есть наша природа заключается в том, чтобы ощущать более или менее совершенное состояние, где за абсолютное совершенство принимается состояние Творца и за абсолютное несовершенство принимается его отсутствие, отсутствие ощущения Творца.

Т.о. желаем мы того или не желаем, мы стремимся только к одному – ощутить Творца, или, так это называется в Каббале, «свет». И конечное наше состояние заключается в том, чтобы абсолютно слиться с Творцом, достичь такого состояния, когда Его и наше состояния – абсолютно одно. Не одинаковые состояния, а одно. Потому что одинаковые или подобные, похожие совершенства быть не могут. Совершенство, по своему определению, включает в себя все. А поэтому подобного ему не существует.

Итак, мы являемся объектами, реагирующими только на наслаждение или его отсутствие, что называется страданием, не больше. Вместе с ощущением совершенства, ощущением наслаждения или его отсутствия появляется дополнительное устройство – мозг. Появляется оно только для того, чтобы правильнее, быстрее, оптимальней достигать наилучших состояний, наслаждений (мер совершенства, которые ощущаются нами как наслаждения).

Мозг является продуктом развития желания насладиться. Он создается желанием как вспомогательная система поиска путей достижения наслаждения. И это мы видим в окружающей нас природе: если в творении, объекте маленькие желания насладиться, соответственно и мозг у него мало развит. Чем желание насладиться больше, тем и мозг больше.

И так развивается человечество: оно развивается не потому, что желает быть умным. Оно развивается, потому что желает достичь больших наслаждений. Поиск наслаждений толкает человечество на развитие ума, разума, расчёта, наук и всего прочего. Как говорится, «любовь и голод миром правят». То есть стремление к наслаждению и стремление убежать от страданий правят миром. Они управляют нами. А в зависимости от того, насколько остро мы ощущаем потребность в наслаждении, наш мозг развивается.

Развитие строго зависит от ощущения страдания. Чем больше страданий переживает человек, чем больше он желает достичь, тем в большей степени возникает необходимость работы разума, его развития.

И наоборот, изначально могут быть у человека огромные задатки. Но если он все в своей жизни получает без страданий и усилий, мозг не развивается, а деградирует. Поэтому не стоит так уж завидовать спокойному животному обществу: оно обречено на деградацию и упадок. В то время как история нашего народа доказывает эффективность постоянного поиска возможностей существования.

Итак, мышление является лишь вспомогательным, таким оно и развилось, как вспомогательный процесс, для того чтобы достигать наслаждения. А природа наша сама по себе – это всего лишь поиск наслаждения, которое, в принципе, подсознательно определено у нас как ощущение совершенства Творца.

И для того чтобы понять точно, как развивается в нас это желание, чтобы достичь самого совершенного состояния, рав Ашлаг делит все явления нашего мира, духовного и мате„риального, на четыре фактора, под влиянием которых мы развиваемся. Первый фактор – «маца» – происхождение, основа, ген.

Второй – законы, по которым развивается «маца», суть наша. В нашей сути, заранее заданных задатках, есть еще и неизменные законы ее, этой сути, развития. Допустим, сажая зерно, мы точно заранее знаем, по каким законам оно будет развиваться. Т.е. суть и законы ее развития определяют, какой результат был бы в итоге развития, если бы развитие происходило только под влиянием внутренних факторов.

Но кроме того, говорит Бааль Сулам, существуют ещё два внешних фактора развития. Есть ещё внешние условия, которые диктуют мне, влияют на меня, каким образом я всё-таки должен себя менять в соответствии с этими внешними условиями. То есть, кроме меня (суть, 1-й фактор) и моей внутренней программы (2-й фактор), есть внешний фактор, влияющий на мою внутреннюю программу.

И кроме того, этот внешний фактор, который влияет на меня, на мою внутреннюю программу развития, имеет также свои законы развития, законы развития общества, природы, Вселенной. Эти законы влияют на меня. Т. е. есть два фактора внутренних, которые не меняются, заданы уже во мне, и есть третий фактор во мне, который меняется под воздействием внешней среды, и есть внешняя среда, которая меняется по своим законам развития и таким образом влияет на меня.

Итак, каким я создан, со своими внутренними данными и с законами, по которым они должны во мне развиваться, – этого я изменить не могу. Внешние условия, которые меняются по каким-то своим, не известным мне законам, я также изменить не могу. Я могу изменить только ту внешнюю силу, которая влияет на мою внутреннюю часть. Но Тора говорит, что т.о. я себя могу менять, управлять собой, управлять тем, как я ощущаю этот мир, тем, каким образом с ним взаимодействовать, каким образом искать в нём свое лучшее состояние.

Т. е. есть какой-то ход, с помощью которого я что-то могу менять. Т.о. я не являюсь полным роботом всех, заранее данных параметров, а имею свободу. Причем, меняя этот фактор, я, в принципе, могу менять в себе все, кроме исходных параметров души. А что же остается? Остается мой путь, все, что должно произойти со мною!

Первая причина, фактор, который определяет состояние человека, «маца», «хомер ришон» – наш основной материал – этот материал получен нами от Творца. Творец создал его «из ничего». Во мне этот мой первичный материал – суть, «маца» – оказывается уже заранее распределённым, заданным.

Наша суть подобна зерну. Но мы находимся не на растительном уровне, а выше уровня зерна. Поэтому мы можем исследовать жизнь зерна и управлять ею, его кругооборотами: мы его закапываем в землю, отчего оно начинает прорастать к новой жизни или гибнет, гниет.

Но свой уровень со стороны, свыше, мы обычными своими свойствами наблюдать не в состоянии. Только если выйти из уровня нашего мира на более высокий уровень, в духовный мир, можно видеть, что происходит с нами в следующих, скрытых от нас кругооборотах новых жизней.

Когда зерно достигает полного разложения и от него не остаётся практически ничего материального, когда оно становится прахом, т.е. совершенно неживой материей, только тогда из него начинает появляться новая форма, новая жизнь. Прошлая форма полностью исчезла, остался только дух – сила, которая вызывает к действию новую жизнь.

Если бы мы находились на уровне этого зерна, мы бы эту жизнь, ее превращения не смогли бы наблюдать. Зерно умирает, разлагается, относительно своей прошлой жизни оно исчезает полностью… и начинает заново расти. А когда вырастает новое зерно, все основные свойства прошлой жизни переходят к новой жизни. Хотя ничего материального не остаётся, всё сгнивает, но из оставшейся от прошлого состояния силы, духа, души возникает зародыш. И развивается снова новый цикл жизни.

Что остаётся от прошлого состояния и переходит к следующему? Происходящее с зерном подобно тому, что происходит с нами, с нашими телами: тело разлагается, мы получаем новое тело, а душа, этот прошлый духовный потенциал, остающийся в зерне как ген, информационная сила, переходит от одного состояния, старого тела, к другому, в новое тело, через материальный разрыв.

Происходит материальный разрыв: умирает и сгнивает старая оболочка, зарождается новая, из прошлого, сгнившего зерна появляется новое зерно. Почему в зерне мы видим переход от старой жизни к новой, а в себе нет? Потому что мы наблюдаем это в том же мире. Мы видим, как из одного материала возникает следующий материал. И пока предыдущий не разложится, следующий не появится.

С нашими душами происходит нечто иное, поскольку наша душа не является животной, сопровождающей жизнь тела, а «часть Творца свыше», она не является продуктом этого же мира, тогда как в зерне душа – это не более как информационная сила, набор конкретных генных данных.

Божественная душа есть «масах», «ор хозэр», часть Творца, свойства духовные, не имеющие в нашем мире ни аналогов, ни корней, потому что они альтруистические. И хотя мы не ощущаем в себе этих свойств, но именно они оживляют нас, их маленькое свечение.

Поэтому как только душа расстаётся с телом, она может сразу же облачаться в другое тело. Не надо ждать исчезновения животного нашего тела, чтобы снова перевоплотиться в другое тело. Освобожденное от души тело никак не связано с душой. И хотя все религии и верования приписывают телу какие-то высшие свойства, рабби Йегуда Ашлаг просто сказал: «Мне совершенно безразлично, где закопают мешок с моими костями».

Помню, с какой простотой мой Рав, когда его спросили, где похоронить его покойную супругу, сказал: «А какое это имеет значение, на ближайшем кладбище!». Кстати, и для себя, как и его великий отец, он заранее совершенно не позаботился о «приличном» месте на кладбище.

Так вот, силы, которые переходят из прошлой части в следующую часть, называются «маца», информационная духовная основа, суть. Если это было зерно пшеницы, оно останется зерном пшеницы. Если это была определённая душа, она останется той же душой, только облачится в другое тело.

В какое тело она облачится? В соответствующее ей для реализации той программы, которая в этой душе находится. Внутренние свойства души, ее структура, ее путь к исправлению определяют свойства животного тела, в которое она облачится.

Отсюда мы можем видеть различие качеств, характеров, свойств, способностей, склонностей, с которыми рождаются люди, – это всё определяется внутренним свойством души, определяется потребностью реализовать то, что она должна в этом мире совершить.

Поэтому рождаются уроды, люди с поврежденной психикой, с иными наследственными проблемами – всё определяется свойствами души, её начальными параметрами. И мы, не охватывая всей картины кругооборота душ, не понимаем, и уж конечно не оправдываем такие случаи управления свыше.

Чтобы оправдать действия Творца, человек обязан полностью познать всю картину мироздания. Иначе в большей или меньшей степени, но все равно он будет поневоле находить в управлении Творца изъяны. Поэтому только каббалист, перед которым раскрывается все мироздание, и может называться «праведником» – оправдателем действий Творца.

И чтобы правильно применять свои исконные, исходные параметры, «маца», человек обязан понимать хотя бы ту область, в которой он должен действовать. Поэтому только по мере вхождения в высший мир дают человеку возможность производить духовные действия: только в меру овладения экраном, обретения свойств Творца человек начинает «заменять» Творца в управлении мирозданием. В этом и заключается цель изучения «хохмат аКаббала» как науки.

Итак, первый фактор нашего развития – «маца», суть. Второй фактор – это функциональное развитие этой «маца», сути человека. Наше зёрнышко должно определённым образом развиваться, проходить стадии развития. Каждое зерно, каждый развивающийся объект будет проходить свои специфические, характерные именно для него стадии развития.

Если это будет зерно не пшеницы, а другого растения, допустим, кукурузы, оно будет развиваться по другим законам, в другое время, в иных количествах и качествах. Значит, кроме сути, от сгнившего зерна сохраняются и передаются также и законы его развития.

Т.е. второй фактор определяет, какими путями должно появиться новое зерно, абсолютно такое же новое зерно или росток со многими зёрнами, но такого же вида и формы, по чётким, заданным заранее законам развития сути, первого фактора.

Как суть, так и законы развития сути чётко заданы и вместе с сутью переходят из предыдущей формы в последующую. Но, говорит Бааль Сулам, есть еще некие силы, воздействующие на развитие и окончательный вид сути.

Одна из особенностей влияния на развитие сути состоит в том, что при переходе из одной жизни в другую жизнь существует разрыв между жизнями, исчезновение материальной оболочки. Вследствие этого возможны резкие, даже инверсионные изменения в свойствах нового образа, в новой жизни. Но они возможны, потому что существует полный разрыв во внешней материальной оболочке (одеянии на суть) между прошлой и настоящей жизнями.

Бааль Сулам говорит, что существуют всего четыре фактора, полностью определяющих состояние творения во всех стадиях его развития, переходах из жизни в иную жизнь и пр. На всех уровнях природы, как в нашем мире, так и в духовном, они определяют творение, в том числе и нас. А мы являемся продуктом, следствием этих четырёх факторов.

Изучаем мы это для того, чтобы понять: можем ли мы каким-то образом хоть на один или на несколько факторов влиять, в какой мере, каким образом это лучше сделать.

Так вот, третий фактор, как мы уже говорили, изменяется под влиянием внешних условий. То есть возможны такие внешние условия, которые изменят развитие в лучшую или в худшую сторону. Развитие будет, оно неизбежно. Но оно может быть крайне отличным в своих вариациях, может резко отличаться в сортах из-за разницы внешних условий, третьего фактора.

Давайте засадим разные участки одним сортом зерна, но будем по-разному на них воздействовать: закроем от солнца один участок, второму не дадим воды, в третий напустим сорняков и т.д. Мы увидим, насколько внешние факторы: солнце, вода, холод, вредители – насколько это всё влияет на развитие.

Хотя внутренняя программа развития задана, но она зависит от внешних факторов. Отсюда, как мы выясним впоследствии, напрашивается вывод, что если человек найдет для себя оптимальную окружающую среду, правильное общество, он сможет максимально реализовать свои исконные свойства: суть и законы ее развития, т.е. первый и второй факторы.

У человека могут быть факторы очень «неблагоприятные» для хорошего развития, то, что мы называем наследственностью: слабость физическая, ментальная, психическая, духовная. Но если он находит, как зерно, правильный участок для своего развития, то он подставляет себя под такие благотворные внешние факторы, которые могут кардинальнейшим образом дать самый невероятный результат, как бы вне какой-либо связи с его начальными данными.

По начальным данным он был, может быть, такой, что точно – ничего из него путного не выйдет, а в итоге, под влиянием среды, он достигает такого развития, что иногда просто поражаешься происходящему с такими счастливчиками. И все потому, что оказался в правильной, нужной среде.