Текст книги "Книга 15. Наука Каббала (старое издание)"

Автор книги: Михаэль Лайтман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 41 страниц) [доступный отрывок для чтения: 15 страниц]

Таамим, некудот, тагин и отиет, пп. 46-49

46) Как уже было сказано выше, в результате битуш ор макиф в масах де гуф масах ослабляется, поднимается вверх, пока он не соединится с масах де рош и не станет с ним одним целым, а затем этот масах включается с ним в зивуг де акаа, в результате чего выходит новый парцуф, в соответствии с авиют, имеющийся в его решимот.Теперь выясним четыре вида светов ТаНТ"А (таамим, некудот, тагин, отиет – на иврите пишется с буквы алеф), возникающих в результате битуш де ор макиф и подъем масаха в пе де рош.

מז) כי נתבאר, שע"י הביטוש דאו"מ במסך דגוף, הוא מזכך למסך מכל עביות דגוף, עד שנזדכך ונשתוה למסך דפה דראש. שהשתוות הצורה עם הפה דראש, נמצא מיחדהו כבחינה אחת עמו, ונכלל בזווג דהכאה שבו. אמנם נבחן, שאין המסך מזדכך בבת אחת, אלא על פי סדר המדרגה. דהיינו, מתחילה מבחי"ד לבחי"ג, ואח"כ מבחי"ג לבחי"ב, ואח"כ מבחי"ב לבחי"א, ואחר כך מבחי"א לבחינת שורש, עד שנזדכך מכל בחינת עביותו ונעשה זך כמו המסך דפה דראש. והנה אור העליון אינו פוסק מלהאיר אף רגע, והוא מזדווג עם המסך בכל מצב ומצב של הזדככותו.

47) Однако масах не теряет свою силу в один прием, это происходит в определенном порядке: сначала масах освобождается от бхины далет, затем он теряет бхину гимел, потом исчезает бхина бет, затем – алеф и шореш, пока масах совершенно не освободится от всего авиюта и не станет одним целым с масахом де рош. Высший свет непрекращает светить ни на мгновение, он продолжает взаимодействовать с масахом, в каком бы состоянии тот ни находился в процесе своего ослабления.

Эгоистическое желание, которое произвело Ц"А, хочет сейчас работать только в альтруистическом режиме и наслаждаться от получения ради Творца. Но вначале оно принимает только 20 процентов, а затем постепенно освобождается от света, так как в результате битуш ор макиф в ор пними оно не в состоянии больше принимать.

На самом деле, свет никуда не входит и ниоткуда не выходит. Свет постоянно находится внутри сосуда (кли). Все зависит оттого, может данный сосуд ощущать свет внутри себя или нет. Так и мы заполнены светом Творца, но не чувствуем Его в силу отсутствия соответствующего исправления, экрана. Если мы начнем исправлять себя,приобретать экран на наш эгоизм, то мы ощутим Творца и Его свет.

Теперь, после того, как уже принято решение об исторжении света, малхут, желая почувствовать, раскрыть Творца, начинает менять свои внутренние ощущения. Высший свет не прекращает светить ни на один момент, а постоянно делает зивугим с масахом в каждом его состоянии во время его подъема наверх.

כי אחר שנזדכך מבחי"ד, ונסתלק כל הקומת כתר הזו, והמסך בא לעביות דבחי"ג, הרי אור העליון מזדווג עם המסך על פי העביות דבחי"ג הנשארת בו, ומוציא ע"ס בקומת חכמה.

ואחר כך, כשנזדכך המסך גם מבחי"ג, ונסתלק גם קומת חכמה, ולא נשאר במסך רק בחינה ב', נמצא אור העליון מזדווג עמו על בחי"ב, ומוציא ע"ס בקומת בינה. ואחר כך כשמזדכך גם מבחי"ב, ונסתלקה הקומה הזו, ולא נשאר בו רק עביות דבחי"א, הנה אור העליון מזדווג עם המסך על עוביות דבחי"א הנשארת בו, ומוציא קומת ע"ס בקומת הז"א. וכשנזדכך גם מעביות דבחי"א, וקומת הז"א מסתלקת, ולא נשאר בו אלא שורש העביות, מזדווג אור העליון גם על העביות דשורש הנשארת בהמסך, ומוציא ע"ס בקומת המלכות. וכשנזדכך המסך גם מעביות דשורש, וגם קומת המלכות נסתלקה משם, כי לא נשאר במסך עוד שום עביות דגוף, הנה אז נבחן שהמסך ורשימותיו עלו ונתחברו עם המסך דראש, ונכלל שם בזווג דהכאה, ויוצאים עליו הע"ס החדשות, הנקראות בן ותולדה לפרצוף הראשון.

והנה נתבאר, שענין הביטוש דאו"מ באו"פ, המזכך להמסך דגוף של הפרצוף הא' דא"ק, ומעלהו לפה דראש שלו, שעי"ז נולד ויוצא פרצוף שני ע"ב דא"ק, אין זה נעשה בבת אחת, אלא על סדר המדרגה, אשר אור עליון מזדווג עמו בכל מצב ומצב מהד' מדרגות, שהולך ובא עליהם במשך זמן הזדככותו, עד שנשתווה לפה דראש. ועד"ז שנתבאר יציאת ד' קומות במשך זמן הזדככות הגוף דפרצוף א' לצורך ע"ב, כן יוצאות ג' קומות במשך זמן הזדככות המסך דגוף דפרצוף ע"ב, בעת אצילותו לפרצוף ס"ג. וכן בכל המדרגות.

כי זה הכלל: אין המסך מזדכך בבת אחת אלא בסדר המדרגה. ואור העליון, שאינו פוסק להתפשט לתחתון, נמצא מזדווג עמו בכל מדרגה ומדרגה שבדרך זיכוכו.

Когда масах де гуф поднялся из табур на одну ступень, то есть из малхут де гуф в Зэир Анпин де гуф, в масахе де рош произошел промежуточный зивуг де акаа, в результате этого зивуга возник промежуточный парцуф, чей уровень – хохма.

Затем масах де гуф продолжает подниматься. Из З"А де гуф он поднимается в бину де гуф. В это время на масахе де рош происходит очередной промежуточный зивуг де акаа, который приводит к образованию парцуфа с уровнем бина и т.д.

Таких промежуточных зивугим при переходе от Гальгальты к А"Б четыре, в результате этих зивугим возникают четыре промежуточных парцуфа: хохма де Гальгальта, бина де Гальгальта, З"А де Гальгальта, малхут де Гальгальта.

Итак, мы выяснили, что и второй парцуф А"Б рождается с помощью 4-х зивугим, которые проходят постепенно один за другим во время ослабления масаха и подъема его вверх до полного слияния с масах де рош. При переходе от А"Б к СА"Г, и вообще при переходе от любого парцуфа, происходит аналогичный процесс.

Существует общее правило: масах не может за один раз освободиться от авиюта, это происходит постепенно. Ор элион, который светит постоянно, делает зивуг на каждой ступени.

מח) אמנם אלו הקומות שיוצאות על המסך במשך זמן הזדככותו ע"פ סדר המדרגה, אינן נחשבות להתפשטות מדרגות אמיתיות, כמו הקומה הראשונה שיצאה מטרם התחלת הזדככות, אלא שהן נחשבות לבחינות נקודות. ומכונות בשם «או»ח ודין". כי כח הדין של הסתלקות האורות כבר מעורב בהם.

כי בפרצוף הא', הנה תיכף כשהביטוש התחיל לפעול וזיכך את המסך דגוף מבחי"ד, הנה נחשב כאלו כבר נזדכך כולו. כי אין מקצת ברוחני. וכיון שהתחיל להזדכך, כבר מוכרח להזדכך כולו. אלא מתוך שמדרך המסך להזדכך על סדר המדרגה, יש שהות לאור העליון להזדווג עמו בכל מדרגה של עביות שהמסך מקבל במשך זמן הזדככותו, עד שמזדכך כולו. וע"כ אלו הקומות היוצאות במשך זמן הסתלקותו, כח ההסתלקות מעורב בהן, ונחשבות רק לבחינות נקודות ואו"ח ודין.

48) Эти промежуточные, внутренние парцуфим называются «некудот». Некудот – это, по сути, ор хозер, кроме того, некудот тесно связаны с категорией суда – «дин», потому что сила этого суда-ограничения уже вовлечена в некудот.

В духовном не бывает половинчатых решений. Поэтому после того, как парцуф, находясь под воздействием соударения ор макиф с ор пними, принял решение изгнать из себя свет, то этот процесс уже нельзя остановить. Но, как уже было сказано выше, во время изгнания света, то есть по мере подъема масаха из табура (малхут де гуф),происходят промежуточные зивугим де акаа, создающие промежуточные парцуфим, которые называются «некудот».

Любое получение света внутрь парцуфа, в том числе и в результате такого зивуга – это получение наслаждения. Это значит, что парцуф даже во время перехода от одного уровня на другой, меньший (например, от Гальгальты в А"Б, от А"Б в СА"Г и т.д.) продолжает получать свет, то есть наслаждение.

ולפיכך אנו מבחינים בכל פרצוף ב' מיני קומות, בשם: טעמים, ונקודות. כי הע"ס דגוף שיצאו בראשונה בכל פרצוף נקראות בשם «טעמים». ואותם הקומות היוצאות בפרצוף בדרך זיכוכו, דהיינו אחר שכבר התחיל המסך להזדכך עד שמגיע לפה דראש, הן נקראות בשם «נקודות».

Итак, в каждом парцуфе мы можем выделить два вида ступеней: таамим и некудот. Что такое некудот, было сказано выше, а таамим – это первые 10 сфирот де гуф парцуфа, которые возникают в результате первого, обычного зивуга де акаа, который и приводит к образованию данного парцуфа.

Первое распространение света – таамим пришло, чтобы светить на этой ступени, но некудот, несмотря на то, что есть в них прямой свет и распространяются также в виде рош, тох, соф, выходят не для того, чтобы светить этой ступени, а потому что ор макиф аннулировал экран и вся ступень исчезает.

Но поскольку экран состоит из четырех бхинот, то свет не может оставить ступень за один раз, а поступенчато. Это похоже на человека, находящегося в четвертой комнате, которому хозяин велит выйти, этот человек не может из четвертой комнаты выйти наружу, а должен пройти через все комнаты, и когда заходит в третью комнату,то не с намерением остаться там, а только пройти через нее.

Человек, падающий с пятого этажа, разве может остановиться во время падения? Он обязан упасть на четвертый, третий этаж и т.д., пока не приземлится, только тогда он может остановиться. Сообразительный человек, падая с пятой ступени на четвертую, считает эту ступень самой низкой, в таком случае он может немедленно остановитьсяи не должен продолжать падение, менее сообразительный, падая с пятой на четвертую ступень, думает: «Есть еще хуже меня». Этот человек должен упасть до конца.

Другой пример. Двое рабочих получили зарплату. Первый получил 800 долларов и очень доволен свой зарплатой, второй получил 900 долларов и печален. Первый рабочий сначала получал 600 доларов, поэтому он доволен, получив 800 долларов, второй рабочий раньше получал 1000 долларов, поэтому опечалился, когда ему уменьшили зарплату.Когда уменьшают зарплату, нет в этом удовольствия, а только суд, ограничение.

Название этому – «сила суда», сила исхода, происходящая по причине исчезновения экрана и благодаря закону, по которому запрещено получать ради самонаслаждения. Эти стадии исхода света называются «возвращенный свет», несмотря на то, что на самом деле они – прямой свет, потому что светят во время исхода, «время возврата светак его корню».

Исходя из того, что в духовном не бывает половинчатых решений, мы можем для себя сделать вывод – если мы хотим постичь духовное, то мы должны предпочесть ему все и идти до конца.

מט) ואלו הרשימות הנשארות למטה בגוף אחר הסתלקות האורות דטעמים, נקראות בשם «תגין». ואלו הרשימות הנשארות מקומות הנקודות נקראות בשם «אותיות», שהם «כלים». והתגין, שהם הרשימות מהאורות דטעמים, הם חופפים על האותיות והכלים, ומקיימים אותם.

ונתבאר ד' מיני אורות, הנקראים «טעמים», «נקודות», «תגין», «אותיות». אשר הקומה הראשונה היוצאת בכל פרצוף מה"פ, הנקראים «גלגלתא», "ע"ב", "ס"ג", "מ"ה" "ב"ן", נקראת בשם «טעמים». וקומות היוצאות בכל פרצוף אחר שכבר התחיל להזדכך, עד שמזדכך כולו, נקראות בשם «נקודות». והרשימות הנשארות מהאורות דטעמים שבכל קומה אחר הסתלקותם, נקראות בשם «תגין». והרשימות הנשארות מהאורות של קומות הנקודות אחר הסתלקותם, נקראות בשם «אותיות» או «כלים». ותזכור זה בכל ה"פ הנקראים «גלגלתא», "ע"ב", "ס"ג", "מ"ה", "ב"ן", כי בכולם יש הזדככות ובכולם יש אלו ד' מיני אורות.

49) Решимот (воспоминания), которые остаются в гуф парцуфа от таамим, называются «тагин». Решимот, которые остаются от ступеней некудот, называются «отиет», или «келим». Тагин, решимот светов таамим, находятся над буквами (отиет), которые как раз и являются настоящими келим и оживляют их.

Итак, десять сфирот, возникшие в результате первого зивуга де акаа и последующего прямого распространения света сверху вниз, называются таамим. Десять сфирот, точнее, десять промежуточных парцуфим (или пять – зависит от того, считать З"А как одну сфиру или как шесть), возникшие в результате девяти (четырех) промежуточныхзивугим, происходящих во время подъема масаха из табура в пэ, называются «некудот». Решимот от таамим называются «тагин», а решимот от некудот – «отиет».

Ничего не исчезает и не появляется, а все зависит от отношения парцуфа к свету, воспринимает ли он его как наслаждение или как темноту. Малхут Мира Бесконечности воспринимала свет как эгоистическое наслаждение, затем увидела в этом свете пустоту, поэтому он как бы исчез (на языке Каббалы говорят, что малхут «изгнала» изсебя свет).

И теперь для нее наслаждением уже является не эгоистическое получение, а получение ради отдачи. Наполнение ее от пэ до табур – это ощущение наслаждения от отдачи Творцу. Затем малхут, не имея сил удержать это наслаждение, теряет к нему желание, и оно уходит. Но воспоминание об этом наслаждении остается, и это воспоминаниеназывается решимо, т.е. свет как будто слегка, издали светит снаружи этому парцуфу.

На самом деле все ощущения находятся внутри, а то, что говорится «снаружи» – это чисто условно. Существуют десятки видов решимот (воспоминаний), и все они, разумеется, ощущаются внутри. Ор макиф (свет окружающий, внешний) – это тоже не снаружи, он во мне, но отношение к нему сейчас иное. Мы должны научиться мыслить внутренне,все внимание, мысли, всего себя обращая «в себя».

Избавление от наслаждения создает в человеке келим. Человек уже испытал предыдущее состояние, прошел его, ощутил все его метаморфозы и может переходить к следующему состоянию. Без состояния наполнения и последующего опустошения невозможно приобрести настоящее кли.

Все эти состояния: хочется духовного или не хочется, больше стремление к животным наслаждениям или меньше – только это определяет продвижение человека вперед. От нас не зависит, сколько ступеней пройти, а зависит, в каком темпе это сделать. Это значит, что человек может сократить продолжительность исправления («Исраэльукорачивает время»), именно в этом и заключается главная задача Каббалы.

Получается, что таамим, то есть распространение света сверху вниз, лишь намечает контуры будущего парцуфа. Это лишь кетер, эскиз будущих десяти сфирот. Некудот – это десять сфирот, которые возникают уже по контурам, очерченным с помощью таамим. Некудот – это следующая стадия создания парцуфа, кли. Тагин – это десять сфирот,которые тоже накладываются на границы, созданные ранее таамим и некудот. Отиет – это десять сфирот, которые возникли уже после исторжения света.

Именно отиет, то есть состояние, когда света нет, а есть сильнейшее желание его получить, – это и есть окончательная стадия развития кли. Это надо твердо запомнить, потому что во всех парцуфим происходит ослабление экрана, исторжение света и возникновение 4 видов светов: таамим, некудот, тагин и отиет.

Это значит, что когда свет входит – это свет, когда выходит – тоже свет, но и решимот – это также свет, который светит с малой интенсивностью, потому что его больше невозможно удержать.

Когда человек поднимается по духовным ступеням снизу вверх, внутри него уже существуют все эти решимот. Он заранее знает, что будут взлеты и падения, поэтому, предвидя падение, может заранее использовать его как трамплин для будущего подъема. Человек, работая, вкладывая во что-то свое усилие, получает за это какие-то знания,приятные ощущения. Как только он начинает ими наслаждаться, тут же за этим следует падение.

Но пока человек спускается вниз, он еще не чувствует падения, ему еще приятно, а когда он его ощутит, то это значит, что уже находится внизу. Поэтому, чтобы обойти ощущение падения, сгладить его горечь, человек, достигая чего-то хорошего, должен тут же считать это падением. Тогда можно сразу продолжить подъем. Это относитсяк практическим занятиям Каббалой.

Ответы на вопросы, возникающие у человека во время изучения материала, он должен постичь сам внутри себя. Если он хоть немного начинает ощущать Творца, тогда ему раскрываются ответы на те вопросы, которые он раньше задавал другим. Только получая лично ответ на вопрос, притягивая на себя каплю света, он раскрывает суть явлений,и это уже не забывается, это остается внутри него, в его ощущениях.

Такой ответ зависит от количества усилий, которые он вкладывает, и не имеет отношения к количеству знаний. Это не зависит также от уровня образования или интеллекта. В этом – основное отличие науки Каббала от всех других наук. Каббала называется наукой, потому что основана на получении духовного света – ор хохма, которыйвселяется в духовное кли с помощью экрана, а не знаний и интеллекта.

Духовное знание – это свет, входящий в кли, являющееся желанием получить удовольствие ради Творца. В то время как другие знания входят в наши желания приобрести, а сами знания представляют собой эгоистическую информацию.

Обрести духовное – это значит заботиться не о знании, а о желании приобрести намерение получать ради Творца. Духовная информация должна войти в духовный сосуд. Во время изучения нужно связать себя с материалом, найти то, что говорится в нем обо мне. Где мое прошлое, настоящее и будущее, и каким образом оно связано с изучаемымматериалом. Если человек еще не вышел в духовный мир, то это значит, что он еще не приложил достаточно усилий как в количественном, так и в качественном отношении.

А может быть, по количеству вложено достаточно усилий, но их не хватает по качеству, то есть во время учебы он думал не о том, что высший свет его очистит и поднимет над нашим миром, а о том, как понять материал и наполнить им разум.

נ) הנה כבר ידעת את ההבחן שיש ב' מיני מלכיות בכל פרצוף, שהם מלכות המזדווגת ומלכות המסיימת. והנה מהמסך שבמלכות המזדווגת יוצאות ע"ס דאו"ח ממנה ולמעלה, המלבישות לע"ס דאור העליון, שהם נקראות "ע"ס דראש", כלומר שרשים לבד.

ומשם ולמטה מתפשטות הע"ס דגוף הפרצוף, דהיינו בבחינות התלבשות האורות בכלים גמורים.

ואלו הע"ס דגוף מתחלקות לב' בחינות של ע"ס, הנקראות "ע"ס דתוך" ו"ע"ס דסוף". שהע"ס דתוך מקומן מפה עד הטבור, ששם מקום התלבשות של האורות בכלים. והע"ס דסיום וסוף הפרצוף, מקומן מטבורו ולמטה עד סיום רגליו, שפירושן, אשר המלכות מסיימת לכל ספירה וספירה עד שמגיעה לבחינתה עצמה, שאינה ראויה לקבל שום אור, וע"כ נפסק שם הפרצוף.

ובחינת הפסק זה מכונה «סיום אצבעות רגלין של הפרצוף», שמשם ולמטה חלל פנוי וריקן בלי אור. ותדע, שב' מיני ע"ס הללו נמשכים מהע"ס דשרשים, הנקראים «ראש». כי שניהם נכללים במלכות המזדווגת. כי יש שם כח הלבשה, שהוא האו"ח, העולה ומלביש לאור העליון.

גם יש שם כח העיכוב של המסך על המלכות, שלא תקבל האור, שעי"ז נעשה הזווג דהכאה המעלה אור חוזר. וב' כחות הללו המה בהראש רק שורשים בעלמא. אלא כשמתפשטים מלמעלה למטה, הנה כח הא', שהוא כח ההלבשה, יוצא לפועל בע"ס דתוך, שמפה ולמטה עד הטבור. וכח הב', שהוא כח העיכוב על המלכות מלקבל אור, יוצא לפועל בע"ס דסוף וסיום, שמטבור ולמטה עד סיום אצבעות רגלין.

וב' מיני ע"ס הללו נקראים תמיד חג"ת נהי"מ. שהע"ס דתוך, שמפה עד הטבור, נקראות כולן בשם «חג»ת". והע"ס דסוף שמטבור ולמטה, נקראות כולן בשם «נהי»מ".

Рош, тох, соф и облачения парцуфим друг в друга, пп. 50-55

50) Как уже было сказано, в каждом парцуфе есть две малхут: малхут, делающая зивуг, и малхут, ограничивающая вход света. В результате зивуга де акаа, который происходит на масахе первой малхут, появляются десять сфирот ор хозер (отраженного света), которые поднимаются вверх от этого масаха и одеваются на высший свет, делятего на десять сфирот, образуя этим десять сфирот де рош, т.е. исключительно корни, зачатки келим.

Затем эта малхут расширяется на свои десять сфирот вниз от масаха, распространяясь на десять сфирот де гуф, что означает облачение света в законченные келим.

Десять сфирот де гуф делятся на две части: тох и соф. Место нахождения десяти сфирот де тох от пэ до табура, где света одеваются в келим. А от табура и ниже до «сиюм реглав» – место нахождения десяти сфирот де соф и сиюм. Это значит, что малхут в этом месте ограничивает получение света в каждой сфире, достигнув максимума,соответствующего данной величине масаха, пока не достигает собственно малхут де малхут, вообще не пригодную для получения.

Эта стадия называется «конец пальцев ног парцуфа». Оттуда и ниже находится пустое пространство без света («халаль пануй»). Оба вида десяти сфирот тох и соф нисходят из десяти сфирот де рош и оба включены в малхут, делающую зивуг, так как в ней есть сила одевания ор хозер на ор элион.

Там также есть сила масаха, которая не дает свету войти в малхут, а поднимает ор хозер вверх. И две эти силы в голове только корни, зачатки келим. Но затем приходит в действие первая – сила одевания от пэ до табур в тох парцуфа, а вторая сила, ограничивающая получение света, приходит в действие в десяти сфирот де соф исиюм от табура и ниже до окончания пальцев ног парцуфа.

Если рассматривать весь парцуф, то есть рош, тох и соф как единое целое, как общие десять сфирот, то получается, что рош соответствует сфирот кетер, хохма и бина – КаХа"Б, гимел ришонот, ГА"Р (три первые сфиры). Тох, то есть пространство от пэ до табур, соответствует сфирот хесед, гвура, тиферет (ХаГа"Т); а соф, то естьпространство от табур и ниже, соответствует сфирот нецах, ход, есод, малхут (НеХИ"М).

Как уже было сказано, наука Каббала характерна тем, что оперирует с помощью своего особого языка: формул, определений, обозначений, графиков. Свет – это ощущение высшего наслаждения. Затем это ощущение градуируется на различные части по количеству и качеству. Отсюда пять светов НаРаНХа"Й, каждый из которых в свою очередьделится еще и на свои пять светов.

Каждый из них зависит от того, в каком ощущении он воспринимается, в каком желании, какого свойства и качества это желание, какого направления, каковы его избирательные способности. Далее говорится о связи свойств получателя, кли, сенсора и той чувственной информации, которую он ощущает. Или, иначе говоря, вся чувственнаяинформация переводится на строго научную основу, с помощью которой и можно описать эти чувства.

Поэтому ни психология, ни психиатрия не могут проградуировать все это, потому что у них отсутствует этот самый математический аппарат. Каждый человек в данной ситуации реагирует по-своему, нет какого-то единого подхода. А в Каббале желание, которое создано Творцом, полностью раскрывается, всему дается самое точное определениеи описание, дается универсальный метод определения всего мироздания.

Когда человек находится на каком-то определенном уровне, он может измерять свои действия по количеству и качеству относительно того, кто уже был на этом уровне и описал его.

Каждая частичка в Мироздании включает в себя в какой-то сфире чью-то другую частичку. Поэтому каждый человек в каком-то своем частном чувстве может ощутить другого человека, т.е. включить его в себя, либо самому включиться в него. Таким образом, познавая самого себя, свой источник с помощью Каббалы, человек тем самым познаети других людей, и все Мироздание.

Желание, бхина далет, находится от пэ до сиюм, то есть это тох и соф тела духовного парцуфа. В зависимости от своего экрана она делит себя на две части. Но сначала она отталкивает весь свет и говорит, что ни в одно из своих желаний она не хочет его принимать. В это время в малхут распространяется ор хасадим. Затем в нейраспространяется желание получить какую-то часть света ради Творца.

Что значит получение ради Творца? Приведем пример из нашего мира: допустим, есть человек, которому ты хочешь сделать что-то приятное. Если он узнает, что ты что-то сделал ради него, то тебе от этого будет определенная выгода, скажем, уважение и т.д. В духовном же мире ни я сам, ни тот, кому я хочу сделать приятное, не должнызнать об этом. Иначе это не истинная отдача.

Допустим, человек раньше хотел вобрать в себя все, затем он ничего не хочет получать для себя, затем в нем рождается желание все отдать другому, чтобы сделать ему приятное, эта стадия называется бхинат бина. Когда человек находится в этом состоянии, в него входит ор хасадим – наслаждение от отдачи.

Но тот, кому человек хочет сделать приятное, говорит: «Если ты действительно хочешь доставить мне удовольствие, получай». Ты теперь должен действовать как бы вопреки своему предыдущему желанию отдавать ему и начать получать ради него. А сделать это очень сложно. Ты не можешь сразу все свое желание отдавать использоватьна получение ради другого.

Ради кого-то получать очень тяжело. Ты должен сейчас действовать в направлении своего первозданного эгоизма, то есть получать, но с намерением, обратным эгоистическому – получать ради дающего. Поэтому сделать это можно только постепенно. Мы видим это на примере Гальгальты, которая приняла только в тох, а соф остался пустым,и там распространился свет хасадим.

«Халаль пануй» – это те эгоистические желания, на которые нет экрана. Но проявятся они только после разбиения келим.

Гальгальта действует по закону Ц"А. Далее мы будем изучать строение парцуфим по закону Ц"Б (Цимцум Бет). Все элементы, которые создаются там, отразятся на строении человеческой души.

נא) עוד יש לדעת, כי ענין הצמצום לא היה אלא על אור החכמה, שהכלי שלה הוא הרצון לקבל הנגמר בבחי"ד, שבה נעשה הצמצום והמסך. אבל על אור דחסדים לא היה שום צמצום כלל, כי הכלי שלו הוא הרצון להשפיע, שאין בו שום עביות ושינוי הצורה מהמאציל, ואינו צריך לשום תיקונים.

ועכ"ז לפי שבע"ס דאור העליון נמצאים אלו ב' האורות חכמה וחסדים, מקושרים יחדיו בלי שום הפרש ביניהם, להיותם אור אחד המתפשט לפי תכונתו, לפיכך כשבאים בהתלבשות בכלים אחר הצמצום, הנה גם אור דחסדים נפסק על המלכות, אעפ"י שעליו לא נעשה צמצום.

כי אם היה אור דחסדים מתפשט במקום, שאין אור החכמה יכול להתפשט שם אף משהו, דהיינו במלכות המסיימת, היתה נעשת שבירה באור העליון. כי האור דחסדים היה מוכרח להפרד לגמרי מאור החכמה. ולפיכך נעשה מלכות המסיימת לבחינת חלל פנוי וריקן לגמרי ואפילו מאור דחסדים.

51) Еще необходимо знать то, что Ц"А был исключительно на ор хохма, который находился в кли, желании получить, заканчивающемся в бхине далет. Именно на эту бхину был сделан Цимцум и создан масах. Но на ор хасадим не было никакого сокращения, потому что его кли – это желание отдавать, в котором нет никакого авиюта и отличиясвойств от Создателя, и оно не нуждается в исправлении.

Как уже было сказано, свет Творца един, ор хохма и ор хасадим неразрывно связаны в нем вместе и вместе распространяются, наполняя келим. Это кли в зависимости от своих внутренних свойств выделяет в свете те или иные виды удовольствия – ор хохма (удовольствие от прямого получения света) и ор хасадим (удовольствие от сходствавнутренних свойств кли со свойствами Творца).

Поэтому, когда свет после Ц"А покидает келим, то ор хасадим прекращает распространяться в малхут так же, как и ор хохма, хотя на ор хасадим не было Цимцума. Если бы ор хасадим смог войти в малхут, ограничивающую свет хохма, то произошло бы разбиение в ней высшего света, так как ор хасадим вынужден был бы совершенно отделитьсяот ор хохма. Но так как это невозможно, то малхут, ограничивающая свет, осталась полностью пустой, даже от ор хасадим.

Отдавать можно бесконечно, на это нет запрета. Все законы, верх, низ, все, что только было создано в Малхут Мира Бесконечности, построено на ограничении желания получать. Если в человеке появляется сильное желание отдавать и оно будет истинным, то человек услышит от Творца: «Если ты действительно хочешь отдавать, то получи».

Это и будет мерой отдачи. А отдавать на самом деле человеку нечего, так как он является не генератором света, а лишь его источником, потребителем. «Отдавать» можно только свое намерение, а по действию можно либо получать, либо не получать, не более того.

Истинным природным желанием человека является получение. Посмотрите на маленького ребенка – это чистый эгоизм в действии. С этим мы рождаемся. Я могу в нашем мире этим желанием не пользоваться. Мне хочется что-то сделать или получить, а я себя ограничу, не воспользуюсь этим. Для того чтобы это осуществить, я должен себепредставить большую выгоду оттого, что я воздержусь, чем от осуществления своего желания.

Тут просто происходит процесс купли-продажи. Если я придумаю себе хорошую выгоду от ограничения, то я смогу работать с моим эгоистическим желанием. Допустим, на столе лежат деньги, которые я хочу украсть. Тогда я четко должен представить себе, что кража может привести меня в тюрьму, и я на этом только проиграю. Значит,не стоит.

Во всем есть четкая оценка – плюс-минус. Это в нашем мире. Здесь и получение, и отдача все равно эгоистичны. Просто ты делаешь то, что тебе выгодно в данной ситуации.

В духовном можно быть только под воздействием высшего света, который, приходя, меняет твое истинное природное свойство получать. Он дает тебе экран. Мы не можем понять, что это такое. Но с его помощью мы перестаем думать о том, как наполнить свой эгоизм. Первое исправление заключается в том, что ты приобретаешь силу нежелать наполнить себя.

Если ты можешь выполнить такое условие, то оно называется Ц"А. Ты видишь, что получать ради получения для тебя вредно. Затем тебе дают более сильное желание – получать, отдавая Творцу. Откуда оно возникает? Ты начинаешь видеть, что есть что-то такое, что называется Творцом, что Он такой большой, великий, что включает тебяв себя. Это чувство охватывает тебя настолько, что ты желаешь отдавать Ему, у тебя возникает экран на эгоистические желания.

Когда появляется экран на бхину шореш, алеф и бет, желание еще не велико, но когда есть экран на бхину гимел и далет, когда ты весь – желание отдавать, желание огромно, но что ты можешь отдать? И тут Творец говорит тебе, что только получая Его свет и наслаждаясь им, ты можешь как бы отдать Ему. И ты начинаешь получать,изменив намерение с получать ради себя на намерение получать ради Творца. А конец исправления наступает тогда, когда все свое эгоистическое желание ты исправляешь с намерением ради Творца и получаешь весь Его свет.

Желание получать ради Творца уже не является эгоистическим, потому что оно уже прошло несколько фаз исправления. Сначала от желания получить ради себя к желанию не получать вообще. Затем появляется желание все отдать Творцу, и, наконец, все получить от Творца, но с намерением отдавать Ему.

נב) ועם זה תבין תוכנם של הע"ס דסוף הפרצוף שמטבור ולמטה. כי אי אפשר כלל לומר שהן רק בחינת אור החסדים בלי חכמה כלל, כי אין האור דחסדים נפרד לעולם לגמרי מאור החכמה. אלא שיש בהן בהכרח הארה מועטת גם מאור החכמה. ותדע שהארה מועטת הזו אנו מכנים תמיד בשם "ו"ק בלי ראש". והנה נתבארו ג' בחינות הע"ס שבפרצוף, הנקראות «ראש», «תוך», «סוף».

52) Теперь мы сможем понять, что такое десять сфирот от табура и ниже. Было бы неправильно сказать, что там есть только ор хасадим вообще без ор хохма, так как ор хасадим не может отделиться полностью от ор хохма, там обязательно должна быть маленькая подсветка ор хохма, которая называется ВА"К бли рош, что означает 6 концовбез головы. В любом парцуфе есть 10 сфирот: Г"АР – это кетер, хохма, бина, в них есть ор хохма во всем своем величии. А хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод – это ВА"К, в котором есть ор хасадим и немного ор хохма. Десятая сфира малхут остается незаполненной светом.

נג) ועתה נבאר ענין סדר הלבשת הפרצופים גלגלתא ע"ב וס"ג דא"ק זה לזה. וזה ידעת, כי כל תחתון יוצא ממסך דגוף דעליון, אחר שנזדכך ונעשה בהשואת הצורה אל המלכות והמסך שבראש. כי אז נכלל במסך שבראש בזווג דהכאה שבו.

ואחר שנעשה עליו הזווג דהכאה בב' הרשימות עביות והתלבשות הנשאר במסך דגוף, הנה הוכרה העביות שבו, שהיא מבחינת עביות דגוף. וע"י הכר ההוא נבחן לנו, שהקומה יוצאת מבחינת ראש דפרצוף הא' דא"ק, ויורדת ומלבשת לבחינת הגוף שלו, דהיינו במקום שורשה, כי ממסך דגוף היא.

ובאמת היה צריך לירד המסך עם המלכות המזדווגת של הפרצוף החדש למקום הטבור דפרצוף הא', כי שם מתחיל המסך דגוף עם מלכות המסיימת של פרצוף הא', שמשם שורש הפרצוף החדש ואחיזתו. אלא מתוך שהבחינה האחרונה דעביות נאבדה מהמסך, בסבת הביטוש דאו"מ באו"פ (אות מ) ולא נשאר במסך זולת בחי"ג דעביות. אשר בחי"ג הזאת דעביות נקרא חזה. ולפיכך אין למסך ומלכות המזדווגת דפרצוף החדש שום אחיזה ושורש בטבור דעליון, אלא רק בחזה שלו. והוא דבוק שם כענף בשורשו.