Текст книги "Книга 15. Наука Каббала (старое издание)"

Автор книги: Михаэль Лайтман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 41 страниц) [доступный отрывок для чтения: 15 страниц]

Три основных понятия в науке Каббала, пп. 1-16

א) «רבי חנניא בן עקשיא אומר: רצה הקב»ה לזכות את ישראל, לפיכך הרבה להם תורה ומצות, שנאמר ה' חפץ למען צדקו יגדיל תורה ויאדיר" (מכות כ"ג ע"ב). ונודע שזכות הוא מלשון הזדככות. והוא ע"ד שאמרו ז"ל «לא נתנו מצות אלא לצרף בהן את ישראל» (ב"ר רפמ"ד). ויש להבין ענין הזכות הזה, שאנו משיגים ע"י תורה ומצות. וכן מהי העביות שבנו, שאנו צריכים לזכותה ע"י התורה ומצות.

וכבר דברנו מזה בספרי «פנים מסבירות» ו"תלמוד עשר הספירות". ונחזור כאן בקיצור, כי מחשבת הבריאה היתה כדי להנות לנבראים, כפי מתנת ידו הרחבה ית' וית'. ומכאן הוטבע בהנשמות רצון וחשק גדול לקבל את שפעו ית'. כי הרצון לקבל הוא הכלי על מדת התענוג שבהשפע, כי לפי מדת גדלו ותוקפו של הרצון לקבל את השפע, כן הוא מדת התענוג והחמדה שבשפע. לא פחות ולא יותר. והם מקושרים זה בזה, עד שאין לחלק ביניהם. זולת בהיחס, שהתענוג מיוחס להשפע, והרצון הגדול לקבל את השפע מיוחס לנברא המקבל.

ובהכרח ב' אלה נמשכים מהבורא ית'. ובאו בהכרח במחשבת הבריאה. אלא שיש לחלק בהם על דרך הנזכר, אשר השפע הוא מעצמותו ית', כלומר שהוא נמשך יש מיש, והרצון לקבל הכלול שם, הוא השורש של הנבראים, כלומר הוא השורש של חידוש, שפירושו יציאת יש מאין. כי בעצמותו ית' ודאי שאין שם בחינת הרצון לקבל ח"ו.

וע"כ נבחן שהרצון לקבל האמור, הוא כל חומר של הבריאה, מראשה עד סופה. עד שכל מיני הבריות המרובות ומקריהן, שאין להן שיעור, ודרכי הנהגתן, שכבר נתגלו והעתידים להתגלות, אינם רק שיעורים ושינוי ערכים של הרצון לקבל. וכל מה שיש בהן באותן הבריות, דהיינו כל מה שמקובל ברצון לקבל המוטבע בהן, כל זה הוא נמשך מעצמותו ית' יש מיש, ואינו כלום מבחינת הבריאה המחודשת יש מאין, כי אינו מחודש כלל. והוא נמשך מנצחיותו ית' יש מיש.

1) Рабби Ханания бен Акашия сказал: «Захотел Творец удостоить Израиль, для этого он дал им Тору и Заповеди…» В иврите слово «удостоить» (лизкот) похоже на слово «очистить» (лезакот). В мидраше «Берейшит Раба» сказано: «Заповеди даны только для того, чтобы с их помощью очистить Израиль». Отсюда возникают два вопроса:

а) Что это за привилегия, которой нас хочет удостоить Творец?

б) Что это за «нечистота», «грубость», которая есть в нас и которую мы должны исправить с помощью Торы и Заповедей?

Мы говорили уже об этом в моих книгах «Паним Масбирот уМеирот» и «Талмуд Эсер аСфирот». Повторим сейчас это вкратце. Замысел Творения заключается в том, что Творец захотел насладить создания своей щедрой рукой. Для этого Он создал в душах огромное желание получить это удовольствие, содержащееся в изобилии (шефа, изобилие– то, чем Творец хочет нас насладить). Желание получить как раз и является сосудом для получения удовольствия, заключенного в шефа.

Чем больше желание получить, тем больше удовольствия входит в сосуд. Эти понятия настолько взаимосвязаны, что невозможно их разделить. Можно только указать на то, что удовольствие относится к шефа (т.е. к Творцу), а желание получить относится к творению. Оба эти понятия на самом деле исходят от Создателя и включены в Замыселтворения, но, если шефа напрямую исходит из Творца, то желание получать, которое тоже заключено в шефа, является корнем, источником творений.

Желание получать – это принципиально новое, то, чего раньше не существовало. Потому что у Творца нет даже намека на желание получать. Выходит, что это желание является сутью творения, от начала и до конца, единственным «материалом», из которого оно состоит. Все многочисленные разновидности творения – это лишь разные «порции»желания получать, а все события, происходящие с ними, – это изменения, происходящие с этим желанием.

Все, что есть у творений, все, что наполняет и удовлетворяет их желание получать, исходит напрямую из Творца. Итак, все, что существует вокруг нас, на самом деле исходит из Создателя, либо напрямую, как шефа, либо опосредовано, как например, желание получать, которое у самого Творца отсутствует, но было создано Им для наслаждения творений.

Поскольку желанием Творца было насладить творения, то он обязан был создать того, кто бы мог получить это благо, поэтому вложил в творение желание и стремление к наслаждению. Почему? Есть правило: все, что есть в нашей природе – создано Творцом. Вопрос «почему заложил в нас такую природу?» относится к состоянию до началатворения, этого мы постичь не в состоянии. Мы постигаем только то, что относится к творению, но не до или после него. Поэтому наша природа такова, что мы можем получить наслаждение только в соответствии со своим желанием и стремлением к нему.

Например, если человек голоден, то он наслаждается от трапезы, а если ему подают еду, но нет у него аппетита, то не может получить удовольствие. Поэтому во всем есть недостаток и его наполнение, насколько сильно было желание, настолько велико наслаждение при его наполнении.

ב) וכפי האמור, כלול הרצון לקבל בהכרח תכף במחשבת הבריאה, בכל ריבוי ערכים שבו, ביחד עם השפע הגדול שחשב להנותם ולהעניקם. ותדע שז"ס אור וכלי, שאנו מבחינים בעולמות עליונים. כי הם באים בהכרח כרוכים יחד, ומשתלשלים יחד ממדרגה למדרגה. ובשיעור שהמדרגות יורדות מאת אור פניו ומתרחקות ממנו ית', כן הוא שיעור ההתגשמות של הרצון לקבל הכלול בשפע.

וכן אפשר לומר להיפך, אשר כפי שיעור התגשמות של הרצון לקבל בשפע, כן הולך ויורד ממדרגה למדרגה. עד המקום הנמוך מכולם, דהיינו שהרצון לקבל מתגשם שם בכל שיעורו הראוי. נבחן המקום ההוא בשם «עולם העשיה». והרצון לקבל נבחן לבחינת «גופו של אדם». והשפע שמקבל נבחן למדת תוכנו של «החיים שבגוף» ההוא.

ועד"ז גם בשאר בריות שבעוה"ז. באופן, שכל ההבחן שבין העולמות העליונים לעוה"ז הוא, כי כל עוד שהרצון לקבל הכלול בשפעו ית' לא נתגשם בצורתו הסופית, נבחן שעודו נמצא בעולמות הרוחנים, העליונים מעוה"ז, ואחר שהרצון לקבל נתגשם בצורתו הסופית, הוא נבחן שכבר הוא מצוי בעוה"ז.

2) Как было сказано выше, желание получать со всеми его разновидностями было заключено в Замысле творения с самого начала. Оно было неразрывно связано с шефа – удовольствием, которое Творец приготовил для нас. Желание получать – это сосуд, а шефа – это свет, который наполняет этот сосуд. Свет и сосуд – это то, что составляетдуховные миры. Они неразрывно связаны между собой. Они вместе спускаются сверху вниз со ступени на ступень.

Чем больше эти ступени отдаляются от Творца, тем больше огрубляется и увеличивается желание получать. Можно сказать и наоборот, что чем больше желание получать огрубляется и увеличивается, тем больше оно удаляется от Творца. Это происходит до тех пор, пока не доходит до самого низкого места, где желание получать достигаетмаксимального размера. Это состояние является желательным и необходимым для начала подъема, т.е. исправления.

Это место называется «мир Асия». В этом мире желание получать называется «телом человека», а шефа, свет, называется «жизнью человека». Все различие между высшими мирами и этим миром (олам аЗэ) заключается в том, что в высших мирах желание получать еще не полностью огрубилось, оно еще не полностью отделено от света. В нашемже мире желание получать достигло своего окончательного развития и полностью отделилось от света.

ג) וסדר השתלשלות האמור עד להביא את הרצון לקבל על צורתו הסופית שבעוה"ז, הוא על סדר ד' בחינות שיש בד' אותיות של השם בן ד'. כי ד' אותיות הוי"ה שבשמו ית' כוללות את כל המציאות כולה, מבלי יוצא ממנה אף משהו מן המשהו. ומבחינת הכלל הן מתבארות בהע"ס: חכמה, בינה, ת"ת, מלכות, ושרשם. והם עשר ספירות, כי ספירת התפארת כוללת בעצמה ששה ספירות, הנקראות חג"ת נה"י. והשורש נקרא כתר. אמנם בעיקרם הם נקראים חו"ב תו"מ.

והן ד' עולמות הנקראות: אצילות, בריאה, יצירה, עשיה. ועולם העשיה כולל בתוכו גם את עוה"ז. באופן, שאין לך בריה בעוה"ז, שלא תהיה מחודשת מא"ס ב"ה, דהיינו במחשבת הבריאה, שהיא בכדי להנות לנבראיו. והיא בהכרח כלולה תיכף מאור וכלי. כלומר, מאיזה שיעור של שפע עם בחינת רצון לקבל את השפע ההוא. אשר שיעור השפע הוא נמשך מעצמותו ית' יש מיש, והרצון לקבל השפע הוא מחודש יש מאין.

ובכדי שהרצון לקבל ההוא יבא על תכונתו הסופית, הוא מחויב להשתלשל עם השפע שבו דרך הד' עולמות אצילות, בריאה, יצירה, עשיה. ואז נגמרת הבריה באור וכלי, הנקרא «גוף» ו"אור החיים" שבו.

3) Вышеприведенный порядок развития желания получать сверху вниз подчиняется порядку 4-х уровней (бхинот). Этот порядок закодирован в тайне четырех буквенного Имени Творца. Порядку этих четырех букв АВА"Я («йуд-хэй-вав-хэй») подчинено все Мироздание. Эти буквы соответствуют 10-ти сфирот: хохма, бина, тиферет (или зэир анпин),малхут и их корень. Почему десять? Потому что сфира тиферет включает в себя шесть сфирот: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход и йесод.

Корень этих сфирот называется «кетер», но часто он не входит в перечисление сфирот, и поэтому говорят: ХУ"Б ТУ"М (хохма и бина, тиферет и малхут). Эти четыре бхины соответствуют четырем мирам: Ацилут, Брия, Ецира и Асия. Мир Асия включает в себя также и этот мир (олам аЗэ). Не существует ни одного создания, которое бы неимело корень в мире Бесконечности, в Замысле творения. Замысел творения – это желание Творца насладить создания.

Он включает в себя и свет, и сосуд. Свет исходит напрямую от Творца, в то время как желание получать было создано Творцом заново, из ничего. Для того чтобы желание получать достигло своего окончательного развития, оно должно вместе со светом пройти через четыре мира: Ацилут, Брия, Ецира и Асия (АБЕ"А). И тогда заканчиваетсяразвитие творения созданием сосуда и света, называемых соответственно «тело» и «свет Жизни в нем».

Связь, существующуя между Творцом и творением, называется «Мир Бесконечности» (Эйн Соф). Имена высшему свету дают низшие при постижении его. Поскольку желанием Творца было – насладить творения, поэтому сотворил того, кто мог бы получить от Него благо, и для этого было достаточно сотворить желание получить наслаждение, называемое"малхут", или «Мир Бесконечности». Бесконечность – потому, что малхут в этом состоянии получает ради себя, не делая никакого ограничения на получение. Впоследствии малхут делает ограничение и сокращение на получение света-наслаждения.

Сказано, что окончательно желание получить сформировалось в мире Асия. Значит, самое большое желание получить находится в мире Асия?! Но ведь Асия – это бхинат шореш, имеет самый слабый свет, тогда как в мире А"К светит ор кетер? Понятие мир Асия имеет два смысла:

а) Вся бхина далет называется миром Асия.

б) Мир Асия сам по себе.

Чтобы понять смысл первого понятия, необходимо знать, что законченный сосуд называется «бхина далет», но в действительности настоящий сосуд (кли) находится уже в бхине алеф. Кетер – это «желание насладить творения», хохма – «желание получить это наслаждение», сразу полностью наполнена светом. Однако кли должно пройти ещечетыре ступени до своего окончательного развития.

Мы изучаем все исходя из нашей природы, поскольку все законы исходят из духовных корней. В нашем мире величина наслаждения человека зависит от силы его стремления к нему, при страстном желании – велико и наслаждение, маленькое желание – наслаждение небольшое. Для того чтобы человек постиг настоящее желание, необходимы дваусловия:

а) Человек не может стремиться к тому, о чем никогда не слышал ранее, он должен знать, чего он хочет, значит, должен однажды иметь это.

б) Но не может у него возникнуть стремления к тому, что и так находится в его руках. Поэтому необходимы четыре ступени развития кли для принятия им окончательной формы.

Малхут получила весь свет в Мире Бесконечности. Но сосуд характеризуется отличием свойств от качеств Творца, чего не было в Мире Бесконечности. При последующем развитии сосуда мы убеждаемся, что настоящим сосудом является недостаток, не получение света, а наоборот, его нехватка. В мире Асия кли вообще ничего не получает.Потому что хочет только взять, поэтому и является настоящим сосудом. И настолько далеко оно от Творца, что не знает о своем корне ничего, и приходится верить человеку, что он сотворен Создателем, однако ощутить этого не в состоянии.

Вывод: сосудом называется не тот, кто много имеет, а наоборот, находящийся в крайнем удалении. И нет у него никакой связи со светом. Получая только ради себя, не имеет ни малейшего желания отдавать, настолько, что приходится ему только верить в существование такого желания… Человек просто не в состоянии понять, зачем ондолжен стремиться к отдаче.

В чем же смысл появления такого сосуда, не имеющего даже искры света и находящегося в крайнем удалении от Творца? Это необходимо для того, чтобы смогли начать свою работу ради отдачи пока с ненастоящими предметами-игрушками. Бааль аСулам приводит такой пример. Раньше все было дорого, поэтому детей учили писать сначала начерной доске мелками, чтобы могли стирать написанное неправильно, и только тем, кто научился писать правильно, вручали настоящую бумагу.

Также и мы, сначала нам дают игрушки, и если научимся к своему желанию прилагать намерение ради Творца, тогда сможем увидеть истинный свет. Поэтому сотворено кли в таком состоянии – для того, чтобы приучить нас к настоящей работе.

Все действия до появления душ производятся Творцом, этим Он показывает душам пример – как они должны действовать. Например, как обучают игре в шахматы? Делают ходы за обучаемого, так он учится. В этом смысл порядка спускания миров сверху вниз. Творец выполняет все действия, относящиеся к высшим ступеням, а также все действияза нижних. Потом наступает вторая стадия, когда души начинают самостоятельно подниматься снизу вверх.

Но мы пока еще стремимся к игрушкам, а не к духовному, и свет, заключенный в Торе, скрыт от нас. Ведь если бы человеку открылись огромные наслаждения, то не смог бы получить их ради Творца.

Бааль аСулам приводит такой пример. Человек разложил на столе драгоценности – серебро, золото, брилианты. Вдруг заходят к нему чужие люди. Страшно человеку, как бы не украли его сокровища. Что делать? Он тушит свет, теперь нет возможности увидеть, что в доме есть драгоценности.

В нас нет желания к духовному не потому, что отсутствует желание получить, просто ничего не видим. Насколько «очищается» человек, настолько начинает видеть. И тогда постепенно растет его кли, желание получить, ведь хочет ощутить все большие удовольствия. Например, если смог получить 0,5 кг удовольствия ради отдачи, даютему наслаждение величиной в 1 кг, если и на него смог приложить намерение ради Творца, дают ему 2 кг удовольствий и т.д.

Об этом сказано мудрецами: «Кто более велик в Торе, у того и желания больше». Но пока нет у наших желаний намерения получить ради отдачи – ничего не видим. И в этом смысле нет никакой разницы между человеком светским и религиозным. А различие только в том, что обычный человек стремится получить удовольствия только этогомира, а верующий хочет получить наслаждение также и в будущем.

Желание получить властвует над всеми творениями настолько, что сказано мудрецами: "Закон, господствующий над людьми, гласит: «Мое – мое и твое – мое». Только слабый человек из боязни говорит: «Мое – мое, твое – твое», и только страх не дает ему сказать: «Твое – мое».

ד) והצורך להשתלשלות הרצון לקבל על ד' בחינות האמורות שבאבי"ע, הוא מפני שיש כלל גדול בענין הכלים, אשר התפשטות האור והסתלקותו הוא עושה את הכלי רצוי לתפקידו. פרוש, כי כל עוד שהכלי לא נפרד פעם מהאור שלו, הרי הוא נכלל עם האור «ובטל אליו כנר בפני האבוקה».

וענין הביטול הזה הוא, מפני שיש הפכיות ביניהם הרחוקה מקצה אל הקצה. כי האור הוא שפע הנמשך מעצמותו ית' יש מיש. ומבחינת מחשבת הבריאה שבא"ס ית' הוא כולו להשפיע, ואין בו מבחינת רצון לקבל אף משהו. והפכי אליו הוא הכלי, שהוא הרצון הגדול לקבל את השפע ההוא, שהוא כל שורשו של הנברא המחודש. הנה אין בו ענין של השפעה כלום.

ולפיכך בהיותם כרוכים זה בזה יחד, מתבטל הרצון לקבל באור שבו, ואינו יכול לקבוע את צורתו, אלא אחר הסתלקות האור ממנו פעם אחת. כי אחר הסתלקות האור ממנו, הוא מתחיל להשתוקק מאד אחריו. והשתוקקות הזאת קובעת ומחליטה את צורת הרצון לקבל כראוי. ואח"ז, כשהאור חוזר ומתלבש בו, הוא נבחן מעתה לב' ענינים נבדלים: כלי ואור, או גוף וחיים. ושים כאן עיניך, כי הוא עמוק מכל עמוק.

4) Необходимость развития желания получать из четырех уровней (бхинот) и необходимость прохождения его через четыре мира АБЕ"А вызвана правилом, согласно которому только распространение света с последующим его выталкиванием, исчезновением, делают сосуд пригодным для его предназначения.

Объяснение: пока свет наполняет сосуд, свет и сосуд неразрывно связаны между собой, сосуда как такового фактически нет, – он уничтожает сам себя, подобно тому, как огонек свечи меркнет при пламени факела.

Желание удовлетворено – следовательно, его фактически не существует. Оно сможет снова проявиться только тогда, когда свет выйдет из него, перестанет его заполнять. Причиной этого самоуничтожения сосуда является полная противоположность между светом и сосудом – ведь свет напрямую исходит от Сущности Творца, из Замысла творения.Свет – это желание отдавать, он не имеет ничего, относящегося к желанию получать. Сосуд же является его полной противоположностью – это огромное желание получать свет.

Сосуд – это корень, источник чего-то принципиально нового, чего раньше не существовало: творения. Сосуд не имеет ни малейшего желания отдавать. Так как свет и сосуд тесно связаны между собой, то желание получать аннулируется относительно света. Сосуд приобретает определенную форму только после исторжения из него света.Только после выхода света сосуд начинает страстно желать получить его. Это страстное желание и определяет необходимую форму желания получать. После того, как свет снова входит в сосуд, они становятся уже разными объектами – сосуд и свет, или тело и жизнь. И обрати внимание на это, потому что это – глубочайшие понятия.

Когда кли начинает получать, оно должно ощутить: «Я получаю сейчас удовольствие и наслаждение». Но свет, несущий наслаждение, не дает этому "я" раскрыться и быть ощущаемым кли. Поэтому "я" самоаннулируется. Это означает, что кли не ощущает себя получающим, несмотря на то что получает.

Барух Ашлаг приводит пример: один старик выиграл в лотерее 100000 фунтов стерлингов. Товарищи опасались передать ему эту весть из боязни, чтоб не получил разрыв сердца от большой радости и не умер.

Один человек вызвался передать ему эту новость таким образом, чтобы ничего с ним не случилось. Пришел этот человек к старику и спрашивает его: «Если бы ты выиграл 10 фунтов стерлингов в лотерею, ты бы смог разделить со мной выигрыш?» – «Конечно!» – ответил старик. «А если ты выиграешь 100, в таком случае ты тоже готов разделитьсо мной выигрыш?» – «Почему нет?» – ответил старик. Так спрашивал и продолжать поднимать сумму, пока не дошел до 100000 и тогда спросил: «Готов ли старик подтвердить это письменно?» – «Почему нет?» – ответил старик. И в ту же секунду упал тот человек и умер.

Мы видим, что человек может умереть также и от большой радости, т.к. большой свет аннулирует желание получить. Поэтому в этом случае кли аннулируется, и обязан свет исчезнуть, чтобы кли теперь само стремилось к нему.

Почему после того, как свет возвращается и облачается в кли, бхина далет, он его не отменяет? Когда ор и кли приходят вместе в бхина алеф, желание отдать должно распространиться в бхина алеф и желание получить должно распространиться там же. Но поскольку они противоположны, то желание отдавать аннулирует желание получать,т.е. не дает ему распространиться.

Но после того, как бхина далет уже сформировалась и существует, свет не может ее аннулировать, т.к. это – уже две существующие силы. В бхине алеф свет не дает желанию получить распространиться и вырасти, но после того, как тот развился – не может помешать ему.

Например, борются два человека, первый не хочет дать другому войти в свой дом. Есть разница, борются ли они снаружи или второму удалось проникнуть в дом? Если мы говорим, что нет ничего, кроме Творца, который желает дать наслаждение, и творения, стремящегося получить это наслаждение, то достаточны кетер – дающий и хохма– получающая!

В стадии хохма желание получить находится вместе со светом, и свет не дает творению ощутить, что оно получает. Но это не совершенное состояние, поскольку кли должно почувствовать себя получающим. Например, если человек дает что-нибудь товарищу, а тот этого не ощущает, то первый нарушает заповедь: «не уничтожь».

Поэтому понятно, почему не дают нам важные (ценные) вещи. Поскольку мы довольствуемся мизерными наслаждениями, то не стоит нам давать серьезных вещей. Поэтому необходимо распространение четырех ступеней, пока не родится кли, ощущающее себя получающим.

ה) ולפיכך צריכים לד' בחינות שבשם הוי"ה, הנקראות חכמה בינה ת"ת מלכות. כי בחי"א, הנקראת חכמה, היא באמת כל כללותו של הנאצל, אור וכלי. כי בו הרצון לקבל הגדול עם כל כללות האור שבו, הנקרא אור החכמה או אור החיה, כי הוא כל אור החיים שבהנאצל המלובש בהכלי שלו. אמנם בחינה הא' הזו נבחנת לכלו אור, והכלי שבה כמעט שאינו ניכר, כי הוא מעורב עם האור ובטל בו כנר בפני האבוקה.

ואחריה באה בחי"ב. והוא, כי כלי החכמה בסופו הוא מתגבר בהשואת הצורה לאור העליון שבו. דהיינו שמתעורר בו רצון להשפיע אל המאציל, כטבע האור שבתוכו, שהוא כולו להשפיע. ואז ע"י הרצון הזה שנתעורר בו, נמשך אליו מהמאציל אור חדש, הנקרא «אור חסדים». ומשום זה כמעט שנפרש לגמרי מאור החכמה, שהשפיע בו המאציל. כי אין אור החכמה מקובל רק בהכלי שלו, שהוא הרצון לקבל הגדול בכל שיעורו. באופן, שהאור וכלי שבבחי"ב משונים לגמרי מבחי''א. כי הכלי שבה הוא הרצון להשפיע, והאור שבה נבחן לאור החסדים, שפירושו אור הנמשך מכח הדבקות של הנאצל בהמאציל. כי הרצון להשפיע גורם לו השואת הצורה למאציל. והשואת הצורה ברוחניות הוא דבקות.

ואחריה באה בחינה ג'. והוא כי אחר שנתמעט האור שבהנאצל לבחינת אור חסדים בלי חכמה כלל, ונודע שאור החכמה הוא עיקר חיותו של הנאצל, ע"כ הבחי"ב בסופה התעוררה והמשיכה בקרבה שיעור מאור החכמה, להאיר תוך אור החסדים שבה. והנה התעוררות הזו המשיכה מחדש שיעור מסוים מהרצון לקבל, שהוא צורת כלי חדש, הנקרא בחינה ג' או ת"ת. ובחינת האור שבה נקרא «אור חסדים בהארת חכמה». כי עיקר האור הזה הוא אור חסדים, ומיעוטו הוא אור חכמה.

ואחריה באה בחינה ד'. והוא כי גם הכלי דבחי"ג בסופו התעורר להמשיך אור חכמה במילואו, כמו שהיה בבחי"א. ונמצא התעוררות הזו היא בחינת השתוקקות, בשיעור הרצון לקבל שבבחי"א ונוסף עליו. כי עתה כבר נפרד מאור ההוא. כי עתה אין אור החכמה מלובש בו, אלא שמשתוקק אחריו. ע"כ נקבע צורת הרצון לקבל על כל שלימותו. כי אחר התפשטות האור והסתלקותו משם, נקבע הכלי. וכשיחזור אח"כ ויקבל בחזרה את האור, נמצא הכלי מוקדם להאור. וע"כ נבחנת בחינה ד' הזאת לגמר כלי. והיא נקראת «מלכות».

5) Как было сказано выше, творение развивается согласно четырем стадиям, бхинот, которые закодированы в имени АВА"Я и называются хохма, бина, тиферет и малхут. Бхина Алеф (1), которая называется «хохма», содержит в себе и свет, и сосуд, состоящий из желания получать. Этот сосуд содержит в себе весь свет, который называетсяор хохма (свет мудрости), или ор хая (свет жизни). Потому что это весь свет жизни, который находится внутри творения.

Тем не менее, бхина Алеф все же еще считается светом, а сосуд, заключенный в ней, еще почти не проявляется, он находится в ней как бы в потенциале. Он еще очень тесно переплетен и связан со светом, самоаннулируясь по отношению к нему. После нее идет бхина Бет (2), которая возникла в результате того, что хохма в конце своегоразвития захотела приобрести сходство свойств со светом, находящимся внутри нее. В ней пробудилось желание отдавать Творцу.

Ведь природа света – это чистое желание отдавать. В ответ на возникновение этого желания, которое пробудилось в ней, от Творца пришел новый, качественно другой свет, который называется «ор хасадим» (свет милосердия). Поэтому бхина Алеф почти избавилась от ор хохма, который давал ей Творец. Ор хохма может находиться тольковнутри подходящего сосуда, т.е. желания получать. Итак, и свет, и сосуд в бхине Бет полностью отличаются от тех, которые были в бхине Алеф. Ведь сосудом в бхине Бет является желание отдавать, а светом – ор хасадим. Ор хасадим – это удовольствие от сходства свойств с Творцом.

Желание отдавать приводит к сходству свойств с Творцом, а сходство свойств в духовных мирах ведет к слиянию. Потом идет бхина Гимел. После того, как свет внутри творения уменьшился до уровня ор хасадим при практически полном отсутствии ор хохма, а, как известно, именно ор хохма является основной жизненной силой в творении– бхина Бет почувствовала его недостаток. В конце своего развития она притянула к себе определенную порцию света ор хохма, чтобы он начал светить внутри ее ор хасадим.

Для этого она снова пробудила внутри себя определенную порцию желания получать, которая и сформировала новый сосуд, называемый «бхина Гимел», или «тиферет». А свет, который находится в нем, называется «ор хасадим со свечением ор хохма», потому что главной частью в этом свете является ор хасадим, а меньшей частью являетсяор хохма. После нее идет бхина Далет. Потому что сосуд бхины Гимел в конце своего развития тоже захотел притянуть к себе ор хохма, но уже во всей полноте, во всем том размере, который был у бхины Алеф.

Получается, что это, вновь проснувшееся желание, ведет к тому, что у бхины Далет появляется и то страстное желание получать, которое было у бхины Алеф, к которому добавляется и то, что творение уже один раз изгоняло из себя свет, и теперь оно знает, как это плохо – быть без света хохма, и потому желает этот свет намногобольше, чем на стадии бхина Алеф.

Итак, распространение света, а затем его изгнание создают сосуд. Получается, что если сейчас сосуд снова примет свет, то он будет первичным по отношению к нему, предшествовать свету. Поэтому бхина Далет является окончательной стадией создания сосуда, называемой «малхут».

Почему сам свет стал причиной того, что кли захотело отдавать? Мы наблюдаем в нашей природе такой закон: каждая ветвь стремится быть похожей на свой корень. Поэтому, когда пришел свет хохма, кли получило этот свет. Но когда ощутило, что свет пришел от Дающего, захотело походить на Источник и не получать. Выходит, что изкетер исходят два действия:

а) Желание насладить творения создало желание получить, это – бхина алеф.

б) Желание отдавать действует в творении, поскольку оно ощущает, что свет, который оно получает, приходит от желания высшего давать, поэтому он также желает давать.

Пример этому мы можем наблюдать в материальном мире. Один человек дает другому подарок, и тот его принимает. Потом второй начинает размышлять и понимает: «Он – дающий! А я – получающий? Не стоит мне брать!» Поэтому возвращает подарок. Вначале, когда получал подарок, находился под влиянием дающего и не чувствовал себя получающим.Но после получения ощутил себя получающим, поэтому отказывается от подарка.

Необходимо отметить, что у этого человека есть желание получить – ведь получил вначале. Но просить – не просил! Поэтому не называется кли. Кли называется – когда ощущает, что есть наслаждение и наполнение, и он просит и умоляет дающего, чтобы дал ему.

Почему у бины авиют больший, чем у хохма, т.е. имеет большее желание получить, ведь она желает отдавать? Хохма – это кли, еще не ощущающее себя получающим, дающий полностью властвует над ним. Но бина уже ощущает себя получающей, поэтому имеет больший авиют, чем хохма.

Есть два вида светов:

а) Свет Цели творения, называемый «свет хохма», он исходит от Творца – желания насладить творения, это – бхина алеф.

б) Свет Исправления творения, называемый «свет хасадим», распространяющийся благодаря творению, это бхина бет.

Как можно сказать, что свет хасадим распространяется благодаря творению, разве не Творец – источник света и наслаждения? Потому что благодаря слиянию творения с Источником наслаждения приходит к нему наслаждение от Творца.

Начало Творения происходит так:

Из Творца исходит свет, ор – наслаждение. Это нисхождение света из Творца называется нулевой стадией (0), корнем (шореш).

Под это наслаждение свет создает сосуд, кли, способное ощутить, вместить в себя все наслаждение, находящееся в свете. Допустим, Творец захотел насладить творение на величину 1 кг, тогда Он должен создать творение, желание насладиться, кли, емкостью в 1 кг, способное вместить в себя полностью все наслаждения, которые Онсоздал.

Такое состояние полного насыщения кли от наполнения светом Творца называется стадией Алеф (1). Эта стадия характеризуется желанием получать наслаждение (рацон лекабель). Свет, несущий наслаждение, называется «ор хохма». Так как кли в этой стадии получает свет хохма, то и сама стадия называется «хохма».

Кли получает весь свет Творца, ощущает полное наслаждение светом и приобретает его свойство – желание отдавать, наслаждать. Вследствие этого кли из получающего наслаждение превращается в желающего отдавать, и поэтому перестает получать свет. Поскольку в кли возникает новое, противоположное первоначальному желание, оно переходитв новое состояние, которое называется стадия Бет (2), желание отдавать (рацон леашпиа), или бина.

Итак, кли перестало получать свет. Свет продолжает взаимодействовать с кли и говорит ему, что тем, что оно отказывается принимать свет, оно не выполняет Цель творения, не выполняет желание Творца. Кли анализирует эту информацию и приходит к выводу, что действительно не выполняет желание Творца, который хочет, чтобы ононаслаждалось светом.

Кроме того, кли чувствует, что свет является жизненной силой, и что оно не может жить без него. Поэтому кли, желая по-прежнему отдавать, решает все же начать получать хоть какую-то жизненно необходимую порцию света. Получается, что кли соглашается принять свет по двум причинам: первая – из-за того, что оно хочет выполнитьжелание Творца, и эта причина является главной; вторая причина – это ощущение того, что оно действительно не может жить без света.

Это возникновение в кли нового, небольшого желания получить свет создает новую стадию, которая называется бхина Гимел (3), или Зеир Анпин.

Одновременно отдавая и немного получая в стадии Гимел, кли начинает сознавать, что желанием Творца является полное наполнение кли светом, так, чтобы кли могло бесконечно наслаждаться им. Поскольку кли уже получило немного света хохма, необходимого ему для существования, теперь оно уже само решает принять остальной свет,потому что так желает Творец. Кли вновь начинает принимать в себя весь свет Творца, как в стадии 1.

Новая стадия называется бхина Далет (4). От стадии 1 она отличается тем, что она сама проявила желание получать. Первая стадия была заполнена светом неосознанно, по желанию Творца. Собственного, личного желания у нее не было. 4-я стадия называется «царством желаний», или малхут. Это состояние, малхут, называется «миромБесконечности» (олам Эйн Соф) – бесконечное, неограниченное желание насладиться, заполненное светом, наслаждением.

Бхинат шореш (0) – это желание Творца создать творение и доставить ему максимальное удовольствие. В этой стадии, как в зерне, или зародыше, заключено все последующее творение от начала и до конца, все отношение Творца к будущему творению.

Бхинат шореш (0) является Замыслом всего творения (Махшевет аБрия). Все последующие процессы являются лишь осуществлением этого Замысла. Причем, каждая последующая стадия является логическим следствием предыдущей. Развитие происходит сверху вниз, при этом каждая предыдущая стадия находится «выше», чем последующая, т.е.она включает в себя все последующие, которые являются ее развитием.