Текст книги "Книга 15. Наука Каббала (старое издание)"

Автор книги: Михаэль Лайтман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 41 страниц) [доступный отрывок для чтения: 15 страниц]

Михаэль Лайтман
Книга 15. Наука Каббала (старое издание)

Книга представляет собой конспект занятий по статье рабби Й. Ашлага «Введение в науку Каббала» (Птиха ле хохмат акабала), проведенных равом М. Лайтманом в каббалистическом центре Бней Барух в 1997 году.

Занятия были записаны на аудиокассеты, а затем обработаны и сведены в текст членами Бней Барух:

Р. Шахнович / Р. Абаев / А. Бренер / М. Глизерин / А. Гольдберг / А. Каплан / М. Палатник

Редактор:

А. Берчанский

Корректор:

Н. Винокур / П. Календарев

Технический редактор:

Д. Гольдин

Рисунки и чертежи:

А. Абаев / А. Пинхасов / Я. Землянский

Предисловие

Если вы еще спрашиваете себя: «Откуда я?», «Откуда все это вокруг взялось?» – вы не обойдетесь без этой книги.

Если вас интересует мир, в котором вы живете, каков он – вы не обойдетесь без этой книги.

Если вы хотите изучать Каббалу или хотя бы интересуетесь ею – вы не обойдетесь без этой книги.

Если вы изучаете Каббалу уже давно или даже уже сами преподаете – вы, опять же, не обойдетесь без этой книги.

«Введение в науку Каббала» – это основная статья, по которой человек входит в мир Каббалы. Величайший каббалист всех времен, рав Йегуда Лейб Алеви Ашлаг написал эту статью как одно из предисловий к книге Зоар. Не освоив изложенного в этой статье материала, невозможно правильно понять ни одного слова в книге Зоар.

Без этой книги невозможно продвинуться в Каббале. Она – ключ ко всей каббалистической литературе: к «Талмуд Эсер Сфирот», основному современному каббалистическому учебнику, к Книге «Зоар», к книгам Ари. Она ключ к дверце, ведущей из нашего мира в духовный мир.

Долгое время я не мог приступить к ее переводу и комментариям. Правда, уже моя вторая книга была попыткой передать основы строения мироздания. Это было в 1983 году. Но в последние годы возникла безотлагательная необходимость в выпуске на русском языке учебника по основам рождения, строения и исправления миров и душ.

Сложно и «неуклюже» описывать каббалистические термины в переводе, излагать каббалистические понятия на ином языке. Само слово на иврите обладает бесконечной информационной емкостью: его цифровое значение, перестановки букв, их начертание, замена одних букв другими по определенным законам – все это невозможно передать наином языке.

Не скрою, для работы над книгой я должен был получить разрешение у своего Учителя. Мой Учитель – старший сын Бааль аСулама, рав Барух Шалом Алеви Ашлаг, последний из каббалистов прошлого. Им закончился период нисхождения Высшей мудрости в наш мир и начался период личного и группового постижения творения снизу-вверх, последнийэтап исправления – его явное проявление.

В течение 12 лет я находился рядом и вместе с моим Учителем, завещавшим мне продолжать великое дело распространения Каббалы в мире. В честь его я назвал свою каббалистическую школу «Бней-Барух». Эта школа открыта для всех, истинно желающих посвятить себя духовному восхождению в высшие миры.

Весь изложенный в книге материал, был записан на магнитофон во время моих занятий с группой начинающих, отпечатан, переведен с иврита, проверен, обработан, подготовлен к изданию десятками моих учеников. Я очень рад их участию в издании этой и остальных книг, ведь распространяющий Каббалу получает свыше духовное вознаграждение,т.е. продвижение.

В книге приводится оригинальный (ивритский) текст статьи «Введение в науку Каббала» раби Й. Ашлага, перевод (наклонным шрифтом), дополненный моими пояснениями (обычным шрифтом).

Специально для книги были изготовлены чертежи каждого изучаемого духовного процесса. В книгу вошел материал 52 лекций, прочитанных мною по статье «Введение в науку Каббала», 14 занятий по «Введению в комментарий Сулам», 4 беседы по «Предисловию к Введению в науку Каббала» и пр. В книге заложен огромный духовный пласт, необходимыйдля самопознания и продвижения в духовное. Остальное зависит от самого читателя!

Я и мои ученики, все мы благодарны Творцу за возможность издания этой книги, за возможность открыть Каббалу русскоязычному читателю, открыть источник познания Совершенства, Счастья и Вечности. Мы приглашаем вас в путешествие в неведомые высшие миры, которые ждут вашего прихода и открываются всем, кто по-настоящему желаетэтого.

М. Лайтман

Вступление к статье «Введение в Науку Каббала»

Все предисловия рава Й. Ашлага (Бааль аСулама) написаны таким образом, чтобы правильно настроить читателя на вхождение в основной материал, чтобы верно понять его, вобрать в себя, впитать. Кроме того, все предисловия являются самостоятельными каббалистическими произведениями, обладающими своей духовной силой и глубиной.

א) איתא בזוהר ויקרא פרשת תזריע דף מ' תא חזי די כל מה די בעלמא לא הוי אלא בגיניה דאדם, וכלהו בגיניה מתקיימי וכו', הדא הוא דכתיב וייצר ה' אלקים את האדם, בשם מלא כמה דאוקימנא, דאיהו שלימותא דכלא וכללא דכלא וכו', וכל מה דלעילא ותתא וכו' כלילן בהאי דיוקנא. עיין שם היטב.

הרי מפורש, שכל העולמות העליונים והתחתונים כלולים כולם באדם, וכן כל המציאות הנמצאת בעולמות ההם אינם רק בשביל האדם. ויש להבין הדברים, המעט לאדם העולם הזה וכל אשר בו בכדי לשמשו ולהועילו, אלא שהוא נצרך גם לכל העולמות העליונים וכל אשר בהם, כי לא נבראו אלא לצרכיו.

1) Сказано в книге Зоар (недельная глава Тазрия, стр.40): "Все миры, как высшие, так и низшие, находятся в человеке. Все, что создано в мире – создано ради человека, и все живет и развивается благодаря человеку.

И необходимо понять – неужели недостаточно человеку этого мира и всего находящегося в нем, существующего для того, чтобы его обслуживать и развивать, а необходимы ему еще и высшие миры?

Тора – это одна из каббалистических книг. Ее написал самый великий каббалист Моше Рабэйну. Книга «Зоар» представляет собой каббалистический комментарий на Тору. Книга «Зоар», так же как и Тора, разделена на 5 книг и на недельные главы. Одна из недельных глав называется «Тазрия».

Сказано: «И создал Творец человека полным именем. И все, что создано – создано в полном совершенстве, и все находится и содержится в нем.» Отсюда мы видим, что все миры, высшие и низшие, все, что их наполняет, все, что их оживляет, все, кроме Творца, находится внутри человека.

ב) והנה בכדי להסביר הענין הזה על מילואו הייתי נצרך להביא כאן לפנינו את כל חכמת הקבלה, אמנם בדרך כלל בשיעור המספיק להביא את פתיחת הדברים יתבאר לפניך בפנים הספר. והתמצית הוא, כי כוונת ה' יתברך בבריאה היתה כדי להנות לנבראיו. והנה ודאי הוא, שבעת שעלה במחשבה לברוא את הנשמות ולהנותם מכל טוב, הנה תיכף נמשכו ויצאו מלפניו בכל צביונם וקומתם ובכל גבהם של התענוגים שחשב להנותם, כי אצלו יתברך המחשבה לבדה גומרת ואינו צריך לכלי מעשה כמונו. ולפי זה יש לשאול למה ברא העולמות צמצום אחר צמצום עד לעולם הזה העכור והלביש הנשמות בהגופים העכורים של העולם הזה.

2) Для того, чтобы объяснить все это, нужно было бы изложить здесь всю науку Каббала, но в таком общем и сжатом виде, чтобы понять все те вещи, которые раскроются нам далее.

Суть в том, что намерение Создателя в творении было насладить творения. И как только появилась у Творца эта мысль – создать души и насладить их, тут же появились они перед Творцом в своем совершенстве и величии, заполненные бесконечным наслаждением, которым задумал Творец насладить их. Потому что у Него сама мысль заканчиваетвсе Творение, и нет необходимости в каких-либо физических действиях, как у нас.

Согласно этому напрашивается вопрос: зачем же Он создал миры, сокращение после сокращения, до нашего серого, ничтожного мира и поместил души-творения в ничтожные тела этого мира?

Если Творец всесилен и все может, почему же не дал человеку сразу все, что надо? Дал бы любому из нас возможность своим желанием что-то сделать. И если бы одного только желания было достаточно – каждый из нас сотворил бы намного лучший мир, чем этот. Почему же Творец сделал все таким образом?

Ведь если мы страдаем сейчас, чтобы заработать впоследствии – это также указывает на отсутствие совершенства.

ג) והתשובה על זה איתא בעץ חיים, שהוא כדי להוציא לאור שלמות פעולותיו (עץ חיים ענף א') ויש אמנם להבין איך אפשר להבין איך אפשר זה שמהשלם יצאו פעולות בלתי שלמות עד שיהיו צריכים להשלימם ע"י פועל ומעשה שבעולם הזה.

3) Ответ находится в книге «Эц Хаим» АР"И. «…Это создано Творцом таким образом, чтобы проявить совершенство своих действий.» И все – таки необходимо понять: как же это возможно, что от совершенного Творца исходит действие такое несовершенное? Вплоть до того, что творения должны сами себя дополнить, исправить, поднять духовнос помощью действий в этом мире.

Для чего же создавать такой низкий мир, такие низкие тела, вкладывать в них души? Для того, чтобы потом они узнали, что значит состояние совершенства? Т.е. Творец сделал самый ничтожный мир, создал самого ничтожного человека, а человек в этом мире должен тяжело трудиться для того, чтобы довести себя до совершенства. И этоназывается совершенством действий Творца?

והענין הוא כי יש להבחין בהנשמות בחינת אור ובחינת כלי, כי עצם הנשמות שנבראו הוא הכלי שבהם. וכל השפע שחשב יתברך להנותם ולענגם הוא האור שבהם. כי מאחר שחשב יתברך להנותם הרי עשה אותם בהכרח בחינת רצון לקבל הנאתו, שהרי לפי מידת הרצון לקבל את השפע כן יגדל ההנאה והתענוג. ותדע שהרצון לקבל ההוא הוא כל עצמותה של הנשמה מבחינה התחדשות ויציאת יש מאין ונבחן לבחינת כלי של הנשמה. ובחינת ההנאה והשפע נבחן לבחינת אור של הנשמה הנמשך יש מיש מעצמותו.

Дело в том, что необходимо разделять в душах две части: свет и сосуд. Потому как суть души – это ее сосуд (кли), а изобилие, которым задумал Творец насладить души, это – свет, который заполняет сосуд.

Поскольку задумал Творец насладить души, то Он обязан был сделать их в виде желания получить наслаждение." Потому что величина желания получить наслаждение определяет величину получаемого наслаждения. И знай, что желание получить наслаждение является сутью самой души, сотворенной из ничего, и называется «кли» – сосуд души.А наслаждение, изобилие, наполняющее сосуд, определяется как свет души, исходящий из самого Творца.

Этот свет распространяется от самого Творца. Создано только желание-кли-сосуд. А свет исходит как наслаждение, из самого Творца, и наполняет этот сосуд. Т.е. первичным является желание насладить, вторичным – необходимость создать того, кто хотел бы насладиться. Всего в творении есть два компонента:

1. сосуд – желание насладиться, душа, Адам аРишон, творение;

2. само наслаждение, исходящие от Творца.

ד) ביאור הדברים. כי בריאה פירושו התחדשות דבר מה שלא היה מקודם שהוא הנבחן ליש מאין, אמנם איך נצייר זה שיהיה דבר מה שאינו כלול בו ית'. הלא כל יכול וכוללם יחד, וכן אין לך נותן מה שאין בו. ובאמור אשר כלל כל הבריאה שברא ית' אינו אלא בחינת הכלים של הנשמות שהוא הרצון לקבל, מובן זה היטב, שהרי הכרח הוא שאינו כלול ח"ו מהרצון לקבל כי ממי יקבל. וא"כ הוא בריאה חדשה ממש שלא היה אף זכר ממנו מקודם לכן, וע"כ נבחן ליש מאין.

4) Творение – это появление того, чего не было раньше. Т.е. появление чего-то из ничего. Но как можно представить, что есть что-то, чего нет в Творце? Он ведь должен включать в себя совершенно все. И как может быть такое, что кто-то создает то, чего нет в Нем? Как сказано, все Творение, созданное Творцом, – это не болеечем сосуд (кли) души, представляющее собой желание насладиться, получить (наслаждение). Поэтому совершенно ясно, что в Творце такого желания нет. Поэтому желание получить является абсолютно новым творением, чего не было прежде, и оно определяется как возникшее из ничего.

Мы не можем себе представить, что значит «ничего». Все, что есть в нашем мире, имеет какую-то свою предысторию, свой предыдущий вид, рождается из чего-то, как например, появляется твердый материал из газа. Что значит появление из ничего – этого мы понять не можем. Но затем, постигая духовное, мы станем участниками этогопроцесса.

ה) ויש לדעת, שהחיבור ופירוד הנוהג ברוחניים אינו אלא בהשואת הצורה ובשינוי הצורה, כי אם ב' רוחניים הם בצורה אחת הרי הם מחוברים יחד והם אחד ולא שניים. שהרי אין מה שיבדילם זה מזה, ואי אפשר להבחינם לשניים זולת בהמצא שינוי צורה מזה לזה.

וכן לפי מידת גודלה של השתנות הצורה ביניהם כן שיעור התרחקותם זה מזה, עד שאם הם נמצאים בהפכיות הצורה זה מזה אז נבחנים מרוחקים כרחוק מזרח ממערב, דהיינו בתכלית המרחק המצויר לנו בהמציאות.

5) Необходимо знать, что соединение и разделение, имеющее место в духовном, сводится к совпадению (подобию) или отличию свойств. Если два духовных объекта имеют одну форму, т.е. одни свойства, то они соединены вместе и представляют собой одно целое. Ведь если нет ничего, отличающего два объекта друг от друга, невозможноразделить их на два, а разделение возможно, только если мы найдем отличие свойств между ними.

И в мере отличия их свойствами, величина их взаимного удаления. Настолько, что если все свойства двух духовных объектов противоположны друг другу, то они бесконечно духовно удалены друг от друга, т.е. находятся в абсолютном удалении, которое только можно себе представить.

В нашем мире, если мы говорим, что один похож на другого, то существуют один и другой, но они идентичны. В духовном мире такого быть не может. Там все разделяется только отличием свойств. Если отличия свойств нет, то эти два объекта сливаются в один. Если есть частичное подобие свойств, то в общих свойствах они также сливаютсямежду собой. Например, как два наложенных друг на друга круга. Сектор одного накладывается на сектор другого и представляют собой общую площадь.

Т.е. в духовном мире есть свойство «получать наслаждение» и свойство «давать наслаждение». Кроме этих двух свойств больше нет ничего. Если эти два свойства сопоставить друг с другом, то они будут абсолютно противоположны. И нет между ними никаких точек соприкосновения. Но если свойство «получать» изменяется на свойство"отдавать", т.е. возникнут какие-то общие желания у творения и Творца, то они сблизятся и соединятся этими свойствами, желаниями друг с другом. А остальные желания, не подобные друг другу, будут отдалены. Но изначально творение создано абсолютно противоположным Творцу.

ו) והנה בהבורא יתברך לית מחשבה תפיסא ביה כלל וכלל, ואין לנו בו חס ושלום שום הגה או מילה. אמנם מבחינת ממעשיך היכרנוך, יש לנו להבין בו יתברך, שהוא בבחינת רצון להשפיע, שהרי ברא הכל בכדי להנות לנבראיו, ולהשפיע לנו מטובו יתברך.

ולפי זה נמצאים הנשמות בבחינת הפכיות הצורה אליו יתברך שהרי הוא כולו רק להשפיע ואין בו חס ושלום רצון לקבל משהו, והנשמות נטבעו ברצון לקבל לעצמם, כנ"ל שאין הפכיות הצורה רחוקה מזו. ונמצא אם היו הנשמות נשארים בפועל בבחינת הרצון לקבל היו נשארים נפרדים ממנו יתברך חס ושלום לעולמי עד.

6) Наша человеческая мысль не может постичь совершенство Творца. Нет возможности выразить и описать Его. Но из ощущения воздействия Творца на нас мы можем понять, что есть у Него желание нас наслаждать. Потому что Он все создал только для того, чтобы насладить нас, свои творения, наполнить нас всем самым хорошим.

Души абсолютно противоположны по своим свойствам Творцу. Потому что Он – дающий, и нет в Нем совершенно никакого желания получить наслаждение. А души созданы только с желанием самонасладиться, настолько, что нет большей противоположности свойств, удаления друг от друга, чем эта. Поэтому, если бы души действительно осталисьв этом своем эгоистическом желании самонасладиться, то они навечно были бы полностью отделены от Творца.

В нашем языке не может быть никаких слов, никакого представления о Нем, потому что мы и Он абсолютно разделены свойствами, не соприкасаемся ни в чем, не можем никак Его ощутить.

Здесь надо заметить, что это предисловие пишет Человек, который все это постиг на себе. Он говорит о том, что ощутил Творца, почувствовал на себе Его действие, увидел, что Творец абсолютно добр. Мы пока еще не можем этого ощутить.

Почему недостаточно только одного желания насладиться для того, чтобы наслаждаться? Почему для этого мне необходимо сблизиться с Творцом, достичь соответствия с Ним своими свойствами, слиться с Ним полностью? Создал бы Творец сразу такое состояние, чтобы творение, с одной стороны, было получающим наслаждение, а с другой,чтобы было в виде дающего наслаждение, как Творец. И сразу же произошел бы конец исправления – сливаются Творец и творение вместе, когда творение полностью наполняется светом Творца, равно Ему.

Зачем мы должны на себе прочувствовать весь этот путь развития, ощутить каждое свое желание как эгоистическое, противоположное Творцу, затем исправить, сделать его альтруистическим, подобным Творцу? Зачем должны мы почувствовать, что приближаемся к Творцу, затем сливаемся с Ним, зачем проходить весь этот путь на себе? Чтоэто нам добавляет?

ז) עתה תבין מה שכתוב (בעץ חיים ענף א' הנ"ל) שסיבת בריאת העולמות הוא לפי שהנה הוא יתברך מוכרח שיהיה שלם בכל פעולותיו וכוחותיו וכו' ואם לא היה מוציא כוחותיו ופעולותיו לידי פועל ומעשה לא היה כביכול נקרא שלם וכו', עד כאן לשונו. שלכאורה תמוהים הדברים, כי איך אפשר שמתחילה יצאו פעולות בלתי שלמות מפועל השלם עד שיהיו צריכים לתיקון.

ובהמתבאר תבין זה כיון שעיקר כלל הבריאה אינו, רק הרצון לקבל, הנה הגם שמצד אחד הוא בלתי שלם מאוד להיותו בהפכיות הצורה מהמאציל שהוא בחינת פירוד ממנו יתברך, הנה מצד הב' הרי זה כל החידוש והיש מאין שברא כדי לקבל ממנו יתברך מה שחשב להנותם ולהשפיע אליהם. אלא עם כל זאת אם היו נשארים כך בפירודא מהמאציל לא היה כביכול נקרא שלם, כי סוף סוף מהפועל השלם צריכים לצאת פעולות שלמות. ולפיכך צמצם אורו יתברך וברא העולמות בצמצום אחר צמצום עד לעולם הזה, והלביש הנשמה בגוף מעולם הזה וע"י העסק בתורה ומצוות משגת הנשמה את השלמות שהיה חסר לה מטרם הבריאה, שהוא בחינת השוואת הצורה אליו יתברך. באופן, שתהיה ראויה לקבל כל הטוב והעונג הכלול במחשבת הבריאה, וגם תמצא עמו יתברך בתכלית הדבקות, פירושו השוואת הצורה, כנ"ל.

7) Теперь поймем то, о чем сказано в книге «Эц Хаим», что причина создания всех миров в том, что Творец обязан быть совершенным во всех своих действиях. А если бы Он не проявлял свои силы и действия в виде действий над творениями, в самих творениях, то не смог бы называться «совершенным». Но непонятно, как это может быть,чтобы вышли несовершенные действия из совершенного Творца?

Причем, эти действия Творца настолько несовершенны, что нуждаются в исправлении человеком. Из сказанного ранее нам ясно, что поскольку творение – это желание насладиться, то, хотя с одной стороны, оно абсолютно несовершенно, потому как обратно Творцу и поэтому бесконечно удалено от Него, но с другой стороны, именно это,специально сотворенное свойство «получать», необходимо для того, чтобы творение смогло получить то наслаждение, которым задумал Творец наполнить творения.

У нас возникает такой вопрос: «Для чего вообще Творец все создал?» Каббалист, говорящий только на основе того, что постигает, утверждает, что Творец создал нас для того, чтобы насладить.

Например, я прихожу в гости, вижу перед собой роскошный дворец. Выходит навстречу хозяин и говорит: «Я тебя ждал всю жизнь, иди сюда и посмотри, что я для тебя приготовил». И начинает мне все показывать, предлагать, угощать. Я спрашиваю у Него:

– Зачем ты это делаешь?

– Я это делаю для того, чтобы тебя насладить.

– А что тебе будет оттого, что я наслаждаюсь?

– Мне ничего не надо, только одно – чтоб ты наслаждался.

– Как может быть такое, чтобы тебе ничего не надо было?

– У тебя есть желание насладиться, а у меня этого желания нет. Поэтому мое наслаждение в том, что я тебе даю наслаждение.

Нам не понять, что значит давать, не получая ничего взамен. Это абсолютно противоположное нам свойство. Поэтому и сказано: «Только из своих ощущений я могу познать, кто Он такой». Выше этого я познать не могу. Может, у хозяина есть какая-то своя мысль, намерение – мне это не дано знать.

Если у Творца есть какие-то намерения относительно нас, но Он не проявляет нам их, то мы не можем постичь эти намерения. Мы созданы как сосуд и можем понять только то, что входит в наше кли, это у нас и будет в голове и в сердце. Когда мы свое собственное кли разовьем до самого большого уровня, то получим в него все, чтоисходит из Творца. И тогда мы увидим и почувствуем, что Творец абсолютно добр, т.е. никаких других мыслей, кроме как насладить человека, у Творца нет.

Существуют так называемые седьмое, восьмое, девятое, десятое тысячелетия после шести тысяч лет – шести тысяч ступеней, когда творение постигает самого Творца, Его замыслы, сливается с Ним настолько, что у постигающего не остается вопросов. Не потому, что полностью наполнено кли, а потому, что Творец впускает творение вСебя.

Совпадение свойств может быть двояким: или мы будем свои свойства улучшать, или Творец будет свои свойства ухудшать. Все исправление душ заключается в том, что Творец спускается к ним, ухудшает свои свойства, нисходит таким образом до уровня душ, сливается с ними, а потом начинает свои свойства улучшать, и одновременноулучшает свойства душ, как бы вытаскивая их из испорченности.

Например, воспитатель входит в группу подростков, притворяется таким же легкомысленным, как они, начинает якобы сливаться с ними свойствами, а потом, улучшая себя, начинает улучшать немножко и их. И таким образом исправляет их, вытаскивает их из низин к свету. Таким образом, необходимо первоначальное изменение свойств Творцомна худшие, для того чтобы сравняться с творением, а затем изменение свойств Творца на лучшие, чтобы исправить нас.

Этот процесс зависит от Творца, проводится Им и называется поэтому «Работа Творца» (Аводат Ашем). Но человек должен захотеть пройти этот процесс, чтобы Творец совершил с ним это изменение. Поэтому человек должен подготовить себя к этому процессу, чтобы были в нем осознание и силы оправдать происходящее. Такой человек называется"праведник", потому что оправдывает действия Творца, происходящие с ним.

Желания получать и отдавать – это два противоположных направления, моральных, духовных вектора, намерения. Одно – интра, другое – экстра. Но дело в том, что эти желания потом, по мере развития творения, приобретают множество всевозможных разновидностей. Каждая сфира, парцуф – это различного вида желания. Мы изучаем желанияв «чистом» виде, но на самом деле, в ощущениях постигающего их каббалиста, они не такие, а намного более сложные. Но всегда в основе творения лежит желание насладиться, а в основе воздействия на творение Творцом – желание насладить.

Творец может внешне принять вид, будто Он хочет получить. Как в примере гостя с хозяином. Это пример Бааль аСулама, и в этом примере есть все элементы наших отношений. Хозяин говорит: «Я для тебя все приготовил, искал то, что ты любишь, специально приготовил это для тебя. Для меня все наслаждение – это когда я на тебя смотрю,и ты ешь. Тебе тяжело дать мне это наслаждение?» Таким образом он может заставить гостя сесть за стол и есть. После такого разговора гость чувствует, что обязан есть и наслаждаться. А иначе, как гость рассчитается с хозяином за то, что тот вложил?

Но у гостя проблема другая: что бы он ни делал, внутри него всегда «горит» желание насладиться. Таким он создан, и от этого никуда не может деться. Он может насладиться только от того, что получает. А как он может отдавать? Тоже получая: отдавать, чтобы получить, т.е. преследуя цель получить от этого. В итоге его отдача– не более чем средство получить желаемое.

Получать я могу и в действии, и в намерении, согласно своей природе. Мое действие может быть любым, дать или брать, но цель одна – насладиться. Человек желает насладиться совершенно бессознательно, это наше естественное желание. Т.е. смысл, суть моего действия зависит не от механического действия, а от намерения.

С помощью намерения я могу изменить суть своего действия на обратное. Могу получать, отдавая. Как на примере гостя с хозяином. Т.е. все равно получать я обязан, отдавать я не могу ничего. Я могу только с помощью своего намерения получать «ради себя» или «ради кого-то».

Поэтому между Творцом и человеком возможны бесконечное множество вариаций. Их отношения меняются на каждой ступеньке духовного роста человека. Творец меняется относительно нас через систему своих скрытий, проявляя нам то одно свое свойство, то другое, в соответствии с нашими силами и возможностью сравняться с Ним.

Если Творец покажет нам свои истинные, абсолютно совершенные свойства, как Он есть на самом деле, у нас не будет никакой возможности уподобиться Ему. Поэтому Он уменьшает свои свойства, огрубляет, облачает себя якобы в такого же, как мы. И мы должны только вскочить на эту маленькую ступеньку, сравняться с Творцом по одномумаленькому свойству.

Как только мы совершаем подобное сравнение свойств, Творец начинает показывать себя немножко повыше в этом свойстве, и то же с другими свойствами. Т.е. Он со своей стороны, сверху вниз через систему миров, скрывает свое совершенство, и позволяет нам с Ним сравниваться, и таким образом дает нам возможность подняться.

«Олам азэ» («наш мир») – это такое внутреннее состояние человека, когда он ощущает себя находящимся в абсолютно эгоистическом состоянии. В таком состоянии человек ощущает, что существует Творец, который от него абсолютно удален и скрыт.

И человек при этом, ввиду своих качеств, абсолютно противоположен и поэтому духовно удален от Творца. Такое познание, внутреннее ощущение человека, называется «олам азэ». Можно сидеть в своей комнате и одновременно находиться в олам азэ, мирах Асия, Ецира, Брия, Ацилут – так будут называться внутренние состояния человека.

Творец находится в абсолютном покое. Что это значит? Хозяин узнал все, что ты любишь, сделал соответствующий обед, ждет тебя. Ты приходишь, Он уговаривает тебя принять угощение. При всех этих действиях Творца, мы говорим, что Он находится в покое, потому что Его намерение «насладить творение» неизменно.

Абсолютным покоем называется постоянное неизменяемое желание. Оно существует только у Творца, оно находится внутри всех Его действий. Действия Творца огромны, бесконечны, многочисленны. И поскольку они преследуют только одну цель во всех своих вариациях и не меняются по величине и направлению, то мы называем это абсолютнымпокоем.

Здесь мы видим отсутствие движения, потому что движения нет, если нет его изменения. Но будем ли мы отдавать ради наслаждения? В нашем мире мы это делаем постоянно. Например, кто-то принес мне чай. Для чего он это сделал? Потому что он от этого получает наслаждения, иначе бы не принес. Наше действие не имеет значения -отдаю я или беру. Механическое действие ничего не значит.

Все определяется только намерением. Существует четыре вида сочетания намерения и действия:

· получать ради получения;

· отдавать ради получения;

· отдавать ради отдачи;

· получать ради отдачи.

Первые два сочетания «действие-намерение» существуют в нашем мире. Третье и четвертое сочетания «действие-намерение» существуют в духовном мире. Т.е. если человек в состоянии достичь такого намерения, то это значит, что он находится в духовном мире. Духовное начинается с того, что ты отдаешь ради услаждения. Эта вещь намуже не понятна. Отдавать для того, чтобы услаждать? А где я тут? Я вообще «отрезан» от себя, своего желания получить. Отдаю что-то, наслаждаю кого-то, а обратно не получаю… Разве это возможно?

А потом есть еще даже «получать и при этом отдавать». Когда мы изучаем это на духовных объектах – Гальгальта, А"Б, СА"Г, то нам кажется, это просто. На самом деле, мы не в состоянии представить в жизни такое явление.

Отдавать ради отдачи – это период 6000 лет. Получать ради отдачи – это «тхият аметим» (воскрешение мертвых). Если я – это желание насладиться, то как я могу двигаться, думать, что-то отдавать, и при этом у меня не будет никакого желания что-то получить?

Дело в том, что не запрещено наслаждаться от отдачи. Только надо, чтобы это была отдача чисто духовная, без всякого намерения для себя. Сначала человек делает Цимцум (Сокращение), «восходит» на такой духовный уровень, обретает такое свойство, когда у него отсутствует всякая забота о себе. И только после этого он может отдаватьи наслаждаться. Наслаждаться оттого, что отдает. Т.е. наслаждение, которое он получает, не является следствием того, что он отдал, а следствием того, что кто-то наслаждается от его действия.

Цимцум Алеф (Первое сокращение) – это не только то действие, которое произошло в мире Бесконечности: если человек в состоянии сделать на себе Цимцум Алеф, т.е. совершенно не думать о собственной выгоде, то после этого он уже начинает подниматься, «считать» свои духовные ступеньки.

Движение определяется как изменение желания. Вернее, на какое желание человек может наложить намерение «ради Творца, а не ради себя». Т.е., если твое желание неизменно по величине и направлению, считается, что ты находишься в покое. Допустим, ты желаешь мне хорошего только на 20 кг. Если твое желание только такое, то считается,что ты находишься в абсолютном покое. Если твое желание меняется в большую-меньшую сторону относительно меня, тогда ты находишься в движении ближе-дальше относительно меня.

Человек, поднимаясь по духовным ступеням, находится в непрерывном движении относительно Творца. Также и человеку кажется, что Творец находится в непрерывном движении относительно него, что Творец идет навстречу человеку. Потому что, когда человек поднимается на более высокую ступеньку, Творец больше раскрывается ему. Т.е.человек видит, что Творец еще более добр, еще больше желает ему дать. Т.е. в ощущениях человека сближение идет, якобы, с двух сторон.

Но мы говорим, что «Высший свет находится в абсолютном покое» («Ор Элион нимца бэ менуха мухлетэт») – высший свет, а не тот, который приходит к человеку, т.е. намерение самого Творца, а не Его свет. Высший свет мы не ощущаем, пока он не облачается в кли. В кли мы ощущаем различные его вариации, его воздействия на нас. НоТворец, высший свет, находится в абсолютнейшем покое, потому что Его единственное желание – полностью нас насладить, и это желание неизменно.

Каким образом мы это можем знать? Есть люди, которые поднялись на такой уровень, что смогли полностью постичь желание Творца относительно творения. Они достигли самого большого кли и наполнили его всем светом, исходящим от Творца. Выше этого они подняться не могут, но они видят: все, что исходит от Творца к творению – этоабсолютнейшее добро.

«Из Твоих действий на себе я узнаю Тебя» («мимаасэйха икарнуха») – я не могу знать, какие мысли у хозяина, а могу только проверить, что все, чтобы Он сделал, сотворил для меня, во всем этом Он проявил себя как абсолютно добрый. Тогда я могу говорить о Творце, что Его отношение ко мне – абсолютная доброта.

Что значит абсолютно добр? Не Он Сам, а Его свойства относительно меня. А сам Творец для меня непостигаем. Если человек в своем кли, даже Бааль аСулам, АР"И, рабби Шимон, достиг Окончательного Исправления (Гмар Тикун), и все, что только мог получить от Творца – получил, так это же он получил! Может, только к нему так относитсяТворец, а к остальным не так? Мы же видим: в нашем мире Творец относится к одному лучше, к другому хуже. Как же можно утверждать, что Творец абсолютно добр ко всем?