Текст книги "Адепты. Эзотерическая традиция Востока"

Автор книги: Мэнли Палмер Холл

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 29 страниц)

Риши

Термин «риши», означающий «вдохновленный», используется в ранней индийской литературе применительно к великим ученым и святым, через которых человечеству были раскрыты мантры, или части Вед. Присвоение подобного имени рассматривалось как знак уважения ко многим древним ученым и, имея в виду более поздние времена, к недавним и даже современным религиозным лидерам. Риши Востока, строго говоря, сравнимы с Адептами западной эзотерической традиции. Это человеческие существа, принадлежащие к нынешней волне жизни, которые чрезвычайным развитием своих духовных способностей и сил превратились в сознательные орудия божественного плана и естественных учителей непросвещенного человечества. Риши, как утверждают, ведут уединенную жизнь и часто для своих жилищ выбирают наиболее удаленные места. Они являются Магистрами эзотерических гуманитарных и естественных наук, имеющих отношение к их религиозной философии, и наставляют учеников, которым отдают немалую часть своего времени.

Риши-людей, с практической целью, не следует путать с Риши-Праджапати [9]9
  Термин, использованный Е.П.Блаватской в «Тайной Доктрине». Согласно Блаватской, эзотерически Риши-Праджапати являются «Иерархиями строителей, Архитекторами вселенной и всего живого на Земле; обычно их называют Владыками Света, дэвами и богами».


[Закрыть], толкователями,которые являются хранителями тайной мудрости Арьяварты, «страны Ариев». Слово «арий», которым стали называть ныне господствующую в Европе расу, происходит от санскритского «арья», что значит «святой». Так некогда был назван Риши, который вел ариев по пути спасения. Следовательно, арии – это «освященные», или избранные для достижения архатства посредством раскрытых Риши дисциплин. Эзотерически Риши-Праджапати тождественны Иерархиям в описании Святого Павла и представляют собой сверхчеловеческих существ, передающих опыт предшествующих циклов эволюции земному человечеству. Под этими Иерархиями подразумеваются покровители, или старейшины, своего рода хранители эзотерических школ, включающие человеческие институты в космическую схему.

В индусских писаниях, как правило, не всегда понятно, о ком идет речь в каждом конкретном случае, то ли о Риши-Праджапати в смысле Иерархии, то ли о риши применительно к Адептам. Все это еще более усложняется индийской философией, где Адепты-люди объединены с их божественными прототипами. Эта грандиозная структура раскрывается через влияние Иерархии на систему эзотерических школ, организованных по ее подобию. Высший постоянно отображается в низшем, или подчиненном, – все вещи одинаковы по сути, но различны по внешнему виду. Следует также помнить, что человек сам по себе есть воплощение иерархии. Когда Вайвасвата Ману стал отцом ариев, его сопровождали семь Риши. Эта мистическая семерица просвещающих сил неоднократно появляется в большинстве древних мифологических систем.

Голову Брахмы украшает ореол из семи лучей света. В северном буддизме они названы дхиани-буддами. Ими являются также «семь духов, следующих за своим Владыкой», упоминаемых в описании египетской погребальной церемонии. Эти стоящие перед престолом духи суть толкователи, или посредники, через которых божество проявляет сферу своего сознания. Подобно тому, как белый свет, проходя сквозь призму, разлагается на семь цветов, так и вечный свет Логоса, вначале разделенный призматической триадой, раскрывает свои семеричные потенциалы. Цвета служат проявлением и доказательством наличия первоосновы света. Использование той же символики применительно к свету мудрости позволяет объяснить феномен Риши. Их можно истолковать как семь истин, рожденных одной истиной, разделившейся при ее прохождении сквозь тройную субстанцию мира. И когда семь цветов мудрости собираются вместе и воссоединяются, они вновь превращаются в чистый свет. Такова суть тайного ритуала Риши, которые путем определенных «самоограничений» возвращают свои цвета к чистоте бесцветного сияния.

В «Вишну-пуране», книга III, глава 1, приводится следующее описание семи Риши: «Это семь личностей, которые в течение нескольких манвантар защищали сотворенных существ. Поскольку весь этот мир пронизан энергией божества, ему дали имя «Вишну», от корня виш,что означает «входить», или «проникать», так как боги, Ману, семь Риши, сыновья Ману, Индры, повелители богов – все являются всего лишь олицетворением могущества Вишну» [10]10
  Перевод на английский Г.Г.Уилсона, магистра искусств в области педагогики, члена Королевского общества.


[Закрыть]. Таким образом, семь Риши появляются в каждой манвантаре как древние мудрецы, или советники. Согласно некоторым источникам, подобные личности каждой эпохи ведут свое происхождение по прямой линии от первых Риши, а в этом явно усматривается намек на то, что они продолжают череду перевоплощений одной великой линии учителей.

В древних писаниях упоминается, что, когда Вайвасвата Ману создавал свою расу, семь Риши не основали каждый свой род и не стали прародителями людей. В сочинениях мадам Блаватской содержатся косвенные указания на то, что семь Риши Иерархии в действительности тождественны семи Праджапати, прародителям и творцам человечества, а также Кумарам, первым сыновьям (разумом-рожденным) Брахмы, отказавшимся производить потомство.

Эзотерически Кумар было семь, а экзотерически – четыре. Их имена выражают степени человеческого интеллекта, поскольку сами они связаны с развитием принципа разума как отличительного признака человеческого существа. Согласно некоторым эзотерическим школам Востока, утверждается, что Кумары представляют собой волну многих эго, воплотившихся в людей-животных в конечных циклах третьей коренной расы. Этим объясняется описание, содержащееся в книге «Бытие»: «…тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали ихсебе в жены, какую кто избрал» (Быт., 6:2). Более подробно об этом рассказывается в «Книге Еноха».

Кумары, или девственные эго, отказались создавать тела, но ожидали того времени, когда в результате эволюции формы будут созданы оболочки, пригодные для их воплощения. В назначенное время Кумары спустились и одушевили тела, дав начало развитию человеческого рода и обусловив переход от животного к истинно человеческому состоянию. Кумары привели с собой Иерархию сверхчеловеческих учителей, через которых была раскрыта грандиозная модель системы мистерий и основаны институты, необходимые для распространения сведений о ней на физическом плане. Риши поведали о божественных силах Кумар в отношении аспекта мудрости человеческого эго. По этой причине очень легко спутать между собой различные, если можно так выразиться, «сословия», или порядки существ. Дальнейшее развитие символики Кумар превращает их в Кумару, девственного воина, которого иногда представляют как бога войны. Санаткумара соответствует архангелу Михаилу, тайному богу Израиля. Михаил – это непобедимый девственный воитель, который фигурирует в легендах многих народов как известный во всем мире герой. В фольклоре он – победитель дракона, символизирующий в целом человечество в его аспекте героической души. Он участвует во всех религиозных мистериях в ритуале с умирающим богом. Каждый кандидат в лицах проигрывает драму народного героя. В этом и состоит наглядное проявление символики, и Кумара восстает в своем подлинном значении как коллективное эго человечества.

Религия мудрости не раскрывается через примитивную структуру животного человечества. Она проникает человеческий мир вещей, сопровождая снисхождение кумарических эго. В каббале имеется описание небесного университета, где обучался Адам до его падения. Эта коллегия бессмертных и была той Великой школой, которую человечество, ныне превратившееся в сплав умственных способностей и животных наклонностей, постепенно возрождает, развивая и оживляя ее культурные институты.

Учителя, преподававшие в этом небесном университете, составляли одну группу Риши, а их ученики, отобранные из человеческой волны жизни, – другую. В процессе физического воплощения Кумары лишились своей осознанной мудрости. Они погрузились во тьму невежества, и «отцы» стали оберегать и направлять их на долгом и трудном пути обучения управлению своими животными оболочками. Эти отцы, по очереди отбирая носители-оболочки, пригодные для осуществления их целей, ниспосылали наитие или вдохновляли более развитых представителей, выделившихся из расового сплава. Это были поэты-мудрецы, на заре жизни общавшиеся с бессмертными и получавшие наставления, впоследствии объединенные в священные писания человечества.

Поскольку невозможно в деталях познакомиться с мнениями древних индусов о своих посвященных мудрецах, доктрина может быть изложена лишь с относительной точностью. С момента возникновения самоосознающей жизни в мире всегда существовала Иерархия Адептов, состоящая из должным образом посвященных жрецов-философов, которые служили «руками и ногами» Адепта-царя. Структура иерархии аналогична устройству собственно космоса, и через своих посвященных Великая школа пронизывает человеческое общество наподобие артериальной системы. Основное назначение Адептов-Учителей состоит в посвящении человечества в величайшие таинства. Плотский человек, познавая мистерии и очищаясь от телесных ограничений, сможет возвыситься до воссоединения со своей божественной природой. Мысль эта красной нитью проходит в заключительных строках «Золотых Стихов», приписываемых Пифагору.

Такого рода освобождение становится возможным, если овладеть семью эзотерическими гуманитарными и естественными науками, ключи к которым, как говорят, хранятся у царя-брахмана. Подобно египетскому иерофанту, т. е. толкователю таинств, носившему «ключи от царства», индусский мудрец является хранителем семи толкований, посредством которых можно «открыть» великие Писания. Возможность достижения адептства следует рассматривать как неотъемлемое право первородства всех человеческих существ. Путь ученичества ведет через мудрых к собственно мудрости. Искатель истины – это прежде всего ученик человека, обладающего глубокими знаниями, который, однако, и сам может стоять на одной из низших ступеней иерархии. По мере развития таланта студент продвигается вперед, а взращиванию его духовных способностей обеспечивается надлежащее руководство. Как тело, развиваясь, переходит от младенчества к детству, от детства к юности и от юности к зрелости, так и невидимый внутренний человек должен дойти до зрелости, или до совершенства, следуя законам Бога и подчиняясь законам Природы. Ступени ученичества соответствуют степеням духовной зрелости. Когда внутреннее «я» оказывается должным образом и в достаточной степени просветленным, ученика можно считать готовым к официальному посвящению в Великую школу. Как ученик он смотрит будто сквозь тусклое стекло, а как посвященный он обладает видением лицом к лицу.

Связанная с посвящением символическая система торжественных мистерий античности разъясняет механизм процесса посвящения. У новичка проверяются характер и темперамент, у ученика – одаренность и умственные способности. Если окажется, что он обладает всеми необходимыми качествами, его талант развивается и усиливается. Если же его подготовленность сочтут недостаточной, ему советуют вернуться в общество и продолжить подготовку. Ритуалистические драмы раскрывают тайну героической души и завершаются воскрешением из мертвых. Вновь посвященному сообщают, что он является персонификацией великого процесса, непрерывно протекающего вокруг и внутри него. Став посвященным, он приобретает право называться «дваждырожденным». Впоследствии он становится одним из того философского племени, которое символизируется в Индии брахманом – человеком, рожденным дважды.

Как посвященный он обладает определенными привилегиями, подчиняется некоторым ограничениям и может прилагать дальнейшие усилия в своем стремлении достичь адептства. И если ему это удается, он переходит от почетного к активному членству в иерархии, и при этом перед ним открываются несколько возможностей выбора. Все они связаны с путями служения, и сделанный им выбор определит его будущий жизненный путь. Мистик сердцем познает реальность эзотерической традиции, а посвященный открывает ее посредством собственного разума. И только Адепт пребывает в средоточии тайны, отождествленный с нею и предназначенный исключительно для ее раскрытия через свой достигший совершенства организм. В каждой из школ индийской философии частностям дается различное толкование, при том, что все они признают Свет Вед и Иерархию Риши, управляющих распространением эзотерической традиции.

Вряд ли в данной работе целесообразно подробно останавливаться на отличающихся большим разнообразием заключениях специалистов в отношении распределения эзотерических школ в настоящее время, мест, где они находятся, или личностей их учителей и учеников. По всем этим вопросам до сих пор ведутся бесконечные споры, а многочисленные секты выдвигают весьма сомнительные свидетельства в поддержку собственных притязаний. Искатель истины должен научиться умению различать, которое он сможет приобрести, не полагаясь на советы посторонних, а развивая способность суждения. Достаточно процитировать вечно действенную герметическую аксиому, которая гласит: «Когда ученик готов, находится и Учитель». Великие арийские Адепты раскрыли этой расе всю мудрость, какая только необходима, чтобы привести искреннюю душу к ногам Учителя. И отнюдь не отсутствие знаний, а недостаточная преданность и нежелание человека терпеливо выполнять упражнения, ведущие к самосовершенству, – вот что мешает профану достичь ступеней храма.

Риши – это Адепты древности. Доктор Бак называет их «истинно Величайшими и Совершенными Учителями», то есть, пользуясь терминологией масонов, он признает их как чудных светочей Великой Ложи древних времен. Эти мудрецы-праведники, как утверждают, не умерли, а, завершив на данное время свою работу, удалились в «леса», чтобы вести там жизнь погруженных в медитацию аскетов, ожидая, когда Владыка призовет их продолжить свою работу. Существует легенда о том, что они останутся в лесах до прихода следующего аватары, а когда пробьет час, они поднимутся и, встретив его, соберутся вокруг и в глубоких долинах или на вершинах гор станут охранять свою Ложу. Ришам предписано оставаться с человечеством и оберегать расу в течение тех периодов, когда Всевышний погружен в медитацию. Они – слуги Всевышнего и содержат в порядке его дом до того момента, как он, вернувшись, благословит их и обратится к ним со словами: «Вы прекрасно со всем справились, добрые и верные слуги».

Буддизм перенял иерархию Адептов вместе с ее величественной структурой, и в буддистских произведениях можно найти более ясное изложение Доктрины. Этот вопрос будет рассмотрен в разделе, посвященном передаче традиции адептов через буддизм. Невидимое Правительство Мира с его Адептом-царем и кругами Адептов, посвященных и учеников задает нравственный тон восточному образу жизни. Согласно индусскому мистику, в природе не бывает случайностей. Жизнь разворачивается в соответствии с величественной программой. Человечеству неизбежно уготована высокая судьба; несчастья и трагедии принадлежат к миру призрачных явлений. Неразрушимое «Я» в каждом человеческом существе неизменно растет, а превратности преходящего существования подобны испытаниям мистерий, проверкам на мужество и целостность. Ничто реальное не может быть разрушено; ничто нереальное не может сохраниться. Над тем, что представляется несправедливым, стоит всепобеждающая сила правоты. Не может быть никаких сомнений относительно Провидения, никакого страха перед будущим, никаких напрасных сожалений о прошлом. Невидимое Правительство охраняет и руководит, и курс его точен. Между трудными для понимания невидимыми причинами и видимыми следствиями, в которых также трудно разобраться, присутствует великое откровение Вед. Между богами и людьми пребывают излучающие яркое сияние Риши, учителя и посланцы Царя-Адепта. Они – подтверждения реальности веры. Столь благородная доктрина, столь осознанная убежденность должны дать замечательный результат. Те, кто приняли ее сердцем и поняли умом ее обоснованность, могут с надеждой смотреть в лицо грядущим вечностям.

Гора Меру

Брахманизм, реформированный с философской и религиозной точек зрения Буддой и его архатами, распространился по всему огромному азиатскому континенту и соседним регионам. Несмотря на то что гора Меру, или Сумеру, не фигурирует в Ригведе, краткое упоминание о ней, встречающееся в «Рамаяне», наводит на мысль о том, что предмет должен быть знаком читателю. Весьма подробно эта тема раскрывается мудрецом Парашарой во второй главе «Вишну-пураны». В пуранической литературе вообще детально излагается концепция мировой горы, и многочисленные секты, унаследовавшие традиции, импровизировали на эту тему.

Пытаясь создать географию, которая физически согласовывалась бы с их космическими гипотезами, древние арии схематически изображали землю плоской и ограниченной замкнутой цепью гор. В кольце гор располагались концентрически чередующиеся зоны суши и воды. Это описание напоминает рассказ Платона об Атлантиде. В центре гор и морей находится Джамбудвипа, обитаемая земля. Это остров дерева джамбу, дерева мира, дававшего богам сому – напиток бессмертия. Корни дерева джамбу уходят в подземный мир Ямы, а вершина поднялась так высоко, что отбрасывает тень на Луну. Крона дерева джамбу раскинулась в небесном царстве богов, а его ствол служит поддерживающей осью вселенной. Эту концепцию можно узнать в авестийском «древе всех начал» [11]11
  «Древо всех начал»(«Tree of all seeds») – дословно «древо всех семян».


[Закрыть]; тот же символизм возникает в Европе в виде Иггдрасиля, мирового ясеня из скандинавской мифологии.

Джамбудвипа по форме напоминает распустившийся цветок лотоса, его лепестки представляют собой обитаемые континенты, а середина взметнулась огромной выпуклостью, давая пристанище божествам. В пуранах описывается, как гора Меру, столп, или ось мира, поддерживающая и объединяющая три аспекта существования – небеса, землю и ад, возвышается посреди Джамбудвипы. Вершина Меру есть небесная земля в форме круглого плато, окруженного, в свою очередь, холмами. Над Меру поднимаются одна за другой сферы, расширяясь в духовной значимости и образуя небесный двойник расстилающегося внизу земного мира. Вершину Меру венчает град Брахмы, и многочисленные горы выступают на ее поверхности подобно тычинкам из основания лотоса. Джон О’Нейлл полагает, что «Меру» означает «центральный», или «основной», подобно латинскому «medius» или староирландскому «medon». К тому же, чсажется, здесь есть скрытый намек на молодое деревце, вероятно, подразумевающее ось. Он считает, что корень «Brahm» – «Брахм» – означает «вращаться», «кружиться», и выдвигает предположение о том, что и в слове «Иггдрасиль» заключен тот же скрытый смысл. В великом финском эпосе «Калевала» ветви вселенского дуба загораживают свет с севера. Сказка о Джеке и бобовом стебле, особенно в русском варианте, является одной из форм изложения концепции мирового древа.

Во всех системах мироздания, включенных в космическую схему, есть своя гора Меру. Уже в 1808 году Дж. Д.Паттерсон в «Исследованиях Азии» поместил Меру на Северном полюсе, а Ленорман согласился с Ренаном в том, что эта идея уже возникала в древнегреческом мифе о Меропе. В японском буддизме Меру встречается как Сюми (Shumi) или Сомэйро (Someiro); оба названия эквивалентны Сумеру, т. е. центру вселенной. Это то же самое, что и гора Эльбурс (Alburz) у парсов. Меру сравнивается с колоколообразным дхатурой(плод), сладким на вкус и погружающим в сон, и с лотосом, жемчужиной Джамбудвипы, или культом золотой яблони жизни, также находящемся в центре «драгоценной Индии» [12]12
  См.: J. G.R.Furlong. «Faiths of Man».


[Закрыть].

Мудрец Парашара подробно описал мировую гору. Его рассказ в основном сводится к следующему: в сфере яйца Брахмы вращаются планеты. В самой середине яйца находится поддерживаемый эфиром земной шар – носитель высшего могущества Брахмы, представляющего по своей природе независимую силу. В земле есть семь пустот, обиталищ змеев и демонов. Золотая гора Меру проходит через середину земного шара и выходит на поверхность с двух сторон. На ее верхнем конце располагаются Индра, боги и мудрецы. На ее нижнем конце подобным же образом находят пристанище демоны. Гору-ось окружает со всех сторон великий океан, разделяющий, словно пояс вокруг земли, полусферы богов и демонов. Со всех сторон от Меру располагаются острова или континенты, вытянувшиеся подобно лепесткам перевернутого лотоса. В обоих направлениях от Меру посреди неба неподвижно стоят две Полярные звезды. Пещеры под Меру – это паталы, и в этих таинственных местах блуждают прелестные дочери дайтьев и данавов, пленяя даже самых строгих. Ниже семи паталов находится исходящее из самой тьмы ложе Вишну – Шеша. Это огромный змей с тысячью голов, каждая из которых отмечена мистическим знаком свастики. Именно на этом змее Вишну спит на протяжении периодов творения, и на многочисленных головах змея покоится мир.

Гравюра на дереве с изображением вселенской горы(Япония, 17 век)

Из индийской литературы очевидно, что Меру находится на полюсе, поскольку определенно утверждается, что в месте ее расположения градусы широты не имеют значения. Пещеры под горами относятся к семи телам планетарных глобусов. Под паталами располагаются отделения Нараки, двадцать одна часть ада. Солнце освещает все уголки поверхности Джамбудвипы, за исключением вершины Меру. Солнце движется вокруг мира таким образом, чтобы Меру всегда оставалась справа от него; следовательно, в то время как в южных краях царит день, за Меру – ночь. В «Исследованиях Азии» приводится индусский зодиак. Во внешнем круге представлены зодиакальные знаки; во втором круге – планеты и точки пересечения орбит. В центре находится земля, окруженная великим морем. На ней высится гора Меру, увенчанная лучезарным двором Брахмы. Приблизительно такова признанная классификация индусской космогонии, и очевидно, что она вдохновлена формой лотоса. Шесть сидящих на склонах Меру фигур, возможно, являются Риши в состоянии медитации.

Есть несколько различных подробных описаний горы Меру, и одно послужит тому, чтобы показать направление символизма. Высота Меру составляет восемьдесят четыре тысячи йоджанов [13]13
  Йоджан – индусская мера длины, равная приблизительно пяти милям (ок. 8 км.)


[Закрыть]. Вершина горы в диаметре больше ее основания, так что она напоминает семенную чашечку земного лотоса. Меру разделяется натри пика, на которых располагаются три священных града. Под ними находятся восемь городов, в которых пребывают регенты восьми направлений пространства. На самой высокой вершине раскинулся огромный град Брахмы, окруженный рекой Ганг. В «Бхагавате» эта священная река протекает через большой палец левой ноги Вишну. В «Вайюпуране» эта река просто стекает с лунной сферы и не имеет отношения к Вишну.

Индусский зодиак

Планеты и созвездия сгруппированы вокруг земли, окруженной океаном. Посреди земли возвышается Меру, на вершине которой растет Древо Жизни.

У святой горы четыре склона, которые обращены к главным сторонам света и имеют разные цвета: красный – к северу, желтый – к югу, белый – к востоку и темно-коричневый или черный – к западу. Четыре реки берут начало в одном источнике, находящемся под ногой Вишну на месте Полярной звезды. Они разделяются на вершине Меру и вытекают из зева коровы, слона, льва и коня. Реки орошают четыре области, в которых растут четыре древа жизни для различных человеческих родов (буддисты, кстати, признают только одно древо жизни). На вершине Меру живет Индра со своим женским аспектом Индрани. На той же самой золотой горе, иногда называемой Кайласой, обитает Шива. Сумеру, Маха-Меру, Кайласа, Калайя и Суралайя – все это названия одного и того же небесного пика.

В пышных чертогах на вершине и склонах Меру живут семь богов – главы небесной сферы. Они, по-видимому, умножаются или проявляются на различных уровнях святости как Риши, Септариши, Махариши, Ману или Муни. У Меру есть пара, или адский двойник, Ку-Меру. Он находится на крайнем юге и, вероятно, означает Южный полюс с его асурами, или злыми духами. Демон Асмодей бежал на юг. Ариман проделал в земле проход, и нечестивцы падали в него вниз головой, оказываясь в южной преисподней вверх ногами. По убеждениям халдеев, двенадцать южных дополнительных зодиакальных созвездий имели власть над мертвыми. В египетской мифологии самая северная часть земли поднималась, пока не коснулась небес. На южной оконечности земли была другая гора, где обитали боги юга. Это были божества Аменти, пребывавшие на перевернутой территории, или в противоположном мире.

Как гласит предание, Индра, старинный индусский бог ветра и неба, лишился на некоторое время своего царства в пользу асуров, звезд Северной полусферы, находившихся под властью Ямы, у которого был двор в Южном полярном круге. Индра и суры (добрые духи) правили из Северной полусферы. Метрополия Меру является Олимпом Индры, горой золотых россыпей. Индра соответствует римскому Юпитеру. Он сидит во главе небесного отряда, который размещается на вершине Меру. В пределах Меру находится самодвижущаяся колесница богов. Там пребывает четырехликий Брахма, а также величайшие из тех, кто знают Веды, великие боги и боги, занимающие более низкое положение. Двор Брахмы составляет весь земной мир. Тысячи великих богов пребывают при этом прекрасном дворе. Там обитают и брахмариши, мудрые и замечательные учителя.

У дерева-оси мира есть три слоя, каждый из которых называется корой. Наружный слой – это Брахма, второй – Вишну и внутренний – Шива. Плавающий на воде лотос является эмблемой мира. Стебель выходит из пупка Вишну, спящего на дне океана, а цветок – это колыбель Брахмы для человечества. Меру включена в символику воспроизводства, олицетворяя мужской принцип. Считалось, что мир имеет сходство с символическим лингамом, которому до сих пор поклоняются приверженцы Шивы. Следовательно, зародыш является не только Меру, но и лингамом. Лепестки и тычинки – это горы, которые окружают Меру и к тому же являются символом йони.

В индусском искусстве бог Шива изображается в своем земном раю, Кайласе, находящемся на вершине одного из многочисленных пиков удивительной и таинственной горы Меру. Слово «Кайлас», или «Кайласа», возможно, имеет тибетское происхождение и является названием горы в Тибете к северу от священного озера Манасаровара. Этот пик достигает высоты примерно в 6700 метров, а формой в общих чертах напоминает индусский храм с удаленной конической верхней частью. Это известное место паломничества индусов. После заключения лхасского договора западный Тибет стал открытым для народа Индии. Как индусы, так и буддисты торжественно совершают паломничество и обходят гору кругом. Это путешествие занимает в среднем три дня. Ритуал, конечно, чисто символический, и гора Кайласа просто олицетворяет недоступную Меру.

Согласно восточной эзотерической традиции, Меру находится на Северном полюсе аурического поля земли. На самом деле это вовсе и не гора. Она обозначает интеллектуальный фокус сил, которые правят и поддерживают планету. Ниже Меру располагаются сферы иллюзии, семь слоев магнитного строения земли. Среди них, подобно острову, находится физический земной шар со своими континентами. Считается, что магнитный полюс планеты расположен непосредственно под Меру. Когда во время великих геологических процессов полярные шапки планеты отвердели, они образовали континентальные зоны, которые постепенно вытягивались в направлении экватора. Первые застывшие участки назывались Священными Островами, или Нерушимыми Землями. Северный остров соответствовал тому месту, которое теперь занимает огромная пустыня Гоби, и именно там были порождены первые живые существа. Обитавшие в небесном «надземелье» боги спустились на полярную шапку, названную «короной матери-земли». Создания, которым надлежало заселить планету, эволюционировали на магнитном плане раньше, чем возник физический земной шар. Когда планета уже была в состоянии сохранять физические формы, эти существа сошли на нее, чтобы стать основателями рас и родов.

Иерархия обитает на горе Меру. Божества, ответственные за руководство земным миром, собираются на совет в ее огромном дворце для приемов подобно богам-олимпийцам древних греков. Здесь же собираются риши-люди, великие мудрецы, служащие орудиями Царя Мира. Эта концепция планетарного правительства находит отражение внизу, превращаясь на земле в великую школу Адептов и Посвященных. По аналогии со строением человека Меру соответствует разуму с его возможностями, а земной носитель разума – мозг – аналогичен формальному объединению Адептов, которое является Невидимым Правительством земли. От мозга исходят импульсы, контролирующие физическое тело и управляющие им, но источником этих импульсов является не мозг, а осеняющий его разум. Меру, планетарный разум, связана с великим солнечным орденом, или Иерархией, через тридцать два порядка высших существ, которые восходят к единению с сознанием Солнца. Как сам разум является атрибутом сознания, его распространением в более высокие субстанции мира форм, так и Меру расположена в той точке планеты, в которой духовная и материальная субстанции встречаются и создают нейтральную зону.

Символизм индусской географии, подобно Птолемеевой геоцентрической системе мира, является верным на его собственном плане, даже если кажется, что он нарушает современную гелиоцентрическую концепцию структуры солнечных систем. Именно земной элемент, или субстанция, а не планета помещен в центр аурического поля реальных, но невидимых энергий. Спуск богов с Меру эквивалентен вхождению сущности в тело в момент воплощения. Те же самые процессы повторяются на всех планах существования. Меру играет важную роль в традиции Адептов, потому что с ее помощью объясняется нисхождение божественной мудрости в тайну зарождения. Религия мудрости не приемлет веру в то, что человек создает в самом себе просто под влиянием окружающих обстоятельств универсальные знания, необходимые для его защиты. Как жизнь входит в форму, чтобы стать личностью, так и Вселенская Истина нисходит в эту личность, когда организация последней становится достаточно совершенной и личность – просвещенной. Та же самая процедура, с помощью которой архат, превращаясь в подходящий приемник, достигает идентичности с мировым сознанием, объясняет, каким образом Свет Вед, создав сначала планетарный разум (Меру), струится сквозь него, подобно небесной реке, и стекает четырьмя потоками, чтобы оросить равнины Джамбудвипы.

Таким образом, Меру представляет собой архетип грядущего мира и позднее ассоциируется с Майтрейей Буддой. В конечном итоге модель Меру будет отпечатана на всей социальной структуре человечества. Пока же, однако, эта модель отражена в школе Адептов, являющейся зародышем, или семенем, Меру. Школа раскрывается подобно символическому лотосу и распространяет свое могущество по всему миру, а ее золотым сердцем является Чанг Шамбалла северных буддистов. Это столица Адептов, находящаяся непосредственно под райской обителью богов. В Индии считается, что Совет Адептов происходит в Гобине, отдаленном святилище, расположенном в неприступной пустыне Шамо, или Гоби. Гобина стоит на выходящем на поверхность пласте азойской [14]14
  Азойская– букв, «безжизненная»; термин применяется к докембрийским пластам, лишенным каких-либо органических остатков.


[Закрыть]горной породы, которая представляет собой старейшую материальную субстанцию земли. Этот выход пласта и есть Нерушимая Земля. Он несет на себе первые отпечатки ног богов. Следовательно, Гобина является земной Меру, центром великих систем школ мистерий.