Текст книги "Деволюция человека: Ведическая альтернатива теории Дарвина"
Автор книги: Майкл Кремо
сообщить о нарушении
Текущая страница: 29 (всего у книги 54 страниц)
Глава 7. Космическая иерархия: исследование в разных культурах
Науке известно достаточное количество доказательств в пользу того, что человек состоит из трех слагаемых: тела, ума и сознания. Отсюда можно предположить, что весь космос делится на области, где преобладают, соответственно, материя, ум и дух. Такие космологические концепции встречаются в самых разных культурах различных эпох.
В этих концепциях существуют иерархии существ, приспособленных к жизни на разных уровнях. Структура иерархий сложна и во многом отличается в разных культурах, но есть единые ключевые моменты. На вершине такой лестницы всегда будет находиться высший разум в том или ином проявлении. Под ним находится бог-создатель, или демиург. От создателя происходят различные полубоги, люди, флора и фауна, духи, демоны, призраки. На верхнем уровне всегда высшее проявление Бога – чистый дух. На уровнях бога-творца и высших полубогов в разных пропорциях смешиваются дух и тонкий материальный элемент – разум. Ниже, где обитают полубоги более низкого уровня, люди, животные и растения, присутствуют все три субстанции: дух, ум и в значительном количестве обычная материя. Эти низшие сферы могут включать в себя и самые низкие, демонические, миры, помимо обычных материальных.
В телах людей и остальных живых существ на земле присутствует духовное начало,или душа, которая спускается с высших уровней бытия. Это духовное существо вначале покрывается умом, а затем – материей. Такой ход развития я называю деволюцией. Процесс деволюции начинается, когда в индивидуальном сознании появляются желания, несовместимые с гармонией высших духовных миров. Соответственно степени отрыва от изначальной духовной гармонии эти сознательные существа получают более тонкие или более грубые материальные тела и соответствующие сферы деятельности. Полубоги более высокого уровня, которые сохраняют в существенной степени свое сознание духовной реальности, получают тела, состоящие преимущественно из тонкого материального элемента – ума, и соответствующую сферу деятельности.
Те, чьи желания более материальны, получают не только тело ума, но и тело, состоящее из значительного количества грубой материи сообразно деятельности в той сфере, где преобладает грубая материя. В любом теле заложена программа продолжительности существования. В конце отведенного срока душа получает другое тело в соответствии со своими желаниями и уровнем осознания. Душа может полностью очистить свои желания и вернуться к своему изначальному духовному положению. В противном случае она получает другое тело на еще один определенный период времени.
Материалистические и духовные космологии
Существуют миллионы различных мировоззрений и мнений о мироустройстве, некоторые из которых материалистичны и говорят главным образом о грубой материи и механических процессах ее преобразований, другие – ставят во главу угла мистику или дух и говорят о влиянии Бога или богов и богинь на процессы трансформации грубой и тонкой материй. В зависимости от конкретного места и времени преобладает та или иная космологическая концепция, которой придерживаются самые влиятельные социальные группы. Но все остальные точки зрения никуда не исчезают, и у них всегда остаются свои сторонники или среди простых людей, или, наоборот, среди образованной элиты. В древние времена люди были более склонны к мистицизму, но и материалистические концепции мироустройства существовали. Например, в древней Греции некоторые философы, и среди них Демокрит, решили, что все во вселенной состоит из физических частиц – атомов. Но сторонников духовного подхода было значительно больше, к их мнению прислушивались. Сегодня картина прямо противоположная. Материалистические теории преобладают и в научных кругах, и в основной массе простых людей, но духовный подход не чужд многим, более того, сейчас число его сторонников растет, и, вполне возможно, что эта чаша весов вскоре перевесит, и такую позицию займет большинство населения нашей планеты.
В мире есть миллиарды людей, которым духовное миропонимание значительно ближе материализма. Сюда относятся и ортодоксальные верующие всех мировых религий, и приверженцы учений вуду, сантерия, шаманизма, черной магии и т. д. Даже в технологически развитых странах на удивление много людей, проявляющих интерес к духовной космологии и всему, что с ней связано. В 1990 году организация «Gallup» проводила в Америке опрос. В списке перечислялись 18 видов паранормальных явлений, связанных с духовными космологиями. Только 7% респондентов не верили ни в один из представленных случаев. Около 50% верили в реальность пяти и более пунктов (Gallup, Newport. 1990. P. 1). Например, 70% американцев верили в жизнь после смерти, 49% – в экстрасенсорные способности, 36% – в телепатию, 46% опрошенных верили в энергетическое лечение и 29% – в привидения, которые живут в домах (Gallup, Newport. 1990. P. 5). Кроме того, очень многие респонденты заявляли о том, что сами имеют подобный опыт. В отчете «Gallup» говорилось, что «каждый четвертый американец был уверен, что испытал на себе явление телепатии, общаясь с другим человеком без использования обычных органов чувств; каждый шестой американец каким-либо образом общался с покойным человеком; каждый десятый говорил, что видел или находился рядом с привидением» (Gallup, Newport. 1990. P. 1). Вера в паранормальные явления присуща не только малообразованным людям. Согласно одному из исследований (Wagner, Monet. 1979) 57 % американских преподавателей университетов верят в экстрасенсорные способности. По результатам другого исследования 30 % руководства различных подразделений Американской Ассоциации по развитию науки также верят в существование экстрасенсорных способностей (McClenon. 1982).
Но среди моря приверженцев духовных космологических концепций образовался архипелаг островков из той части ученой элиты, которая категорически стоит на стороне материализма. Из этих островков по всей планете выросли экономические, политические, культурные организации, построенные на фундаменте материализма, которые каким-то образом стали стремительно крепнуть и приобретать более значительное влияние по сравнению с организованным проявлением духовных концепций. Эту книгу я пишу для тех людей, кто оказался поневоле связан с такими системами, где главенствует материалистическое мировоззрение, но которые при этом задыхаются под его давлением и хотят восстановить в мире преобладание духовных концепций. Первым шагом здесь будет подробная, обоснованная критика предпосылок, лежащих в основе материалистических концепций в их организованном проявлении, и особенно это касается образовательных учреждений. Проще говоря, студентов нужно научить хотя бы задумываться о справедливости материалистических теорий, которые им навязывают учителя. А учителя, в свою очередь, могут поставить под сомнение истинность убеждений своих начальников, а те – своих и т. д. Представителям таких институализированных проявлений материалистических концепций нужно противопоставить защитников полярной точки зрения таким образом, чтобы они могли общаться и обсуждать предмет. Уже сейчас это в некоторой степени возможно.
В январе 1999 года я поехал в Южную Африку, в Кейптаун, провести там презентацию работы по запрещенной археологии на Мировом археологическом конгрессе. На одном из заседаний, где я присутствовал, выступала женщина – археолог, которая проводила масштабные раскопки поселения хеттов в турецком городе Чатал-Гуюк. Она рассказывала, как руководители проекта, финансируемого такими крупными транснациональными корпорациями как «Shell», «Glaxo-Wellcome» и «Visa», разрабатывали различные альтернативные космологии сторон, заинтересованных в раскопках, включая и тех, кто исповедует «нью-эйдж». Это современное религиозное учение является оккультным учением и во многих ключевых аспектах сильно отличается от того, как его представляла эта женщина, и, подозреваю, так о нем думают многие профессиональные археологи – сторонники материалистического подхода. Но суть в том, что в данном случае материалисты столкнулись лицом к лицу с представителями другого лагеря – духовной космологии.
Руководил раскопками в Чатал-Гуюке археолог Ян Ходдер из Кембриджского университета в Англии. Многие археологи борются за сохранение контроля над возможностью восстанавливать прошлое и представлять его в готовом виде всему миру, но есть и такие, как Ходдер, которые начали обращать внимание на развитие ситуации в мире и на других людей, – к примеру, исповедующих «нью-эйдж», или сторонников ведической концепции, представленных в моем лице. В доступной для понимания статье в журнале «Antiquity» Ходдер писал: «Академической науке становится все труднее сохранять свои позиции при толковании прошлого. Интерес к альтернативным теориям постоянно растет и уже распространяется и на основное направление в науке» (Hodder. 1997. P. 699). Немалый вклад в этот процесс внесла и запрещенная археология. Последние несколько лет я работал именно над тем, чтобы «бросить вызов доминирующим представлениям». И действительно, после презентаций на археологических конференциях мои работы начали появляться в довольно консервативных академических изданиях, что говорит о постепенном распространении духовного видения мира в область доминирующей сейчас теории. Конечно же, речь не только обо мне и моих работах, но и о многих других работах в областях альтернативной истории и альтернативной археологии. Ходдер обратил внимание на альтернативные концепци множества интернет-сообществ, отмечая, что «многие из них владеют значительными знаниями» (Hodder. 1997. P. 699). По его мнению, «сейчас уже не так легко понять, кто принадлежит к академической науке, а кто – нет» (Hodder. 1997. P. 700). При содействии Ходдера в разработку раскопок в Каталхюке были вовлечены последователи учения «нью-эйдж» и экофеминисты. Хочется надеяться, что все будет развиваться именно в таком направлении, то есть, профессиональные археологи и образованные представители альтернативных теорий будут сотрудничать и искать новые способы изучения и толкования истории. Ходдер приводил в пример попытки североамериканских археологов «сотрудничать с коренными американцами и использовать их устные предания для правильного понимания археологических находок» (Hodder. 1997. P. 694). Сами американские археологи, которые делали такие попытки, говорят, что «научное знание не является главным и единственно верным взглядом на историю… это всего лишь один из способов изучения прошлого» (Anyon et al. 1996. P. 15). Мой вклад в стимулирование этих процессов заключается в попытке интегрировать духовную космологию древней Индии в академическую археологию и внести ясность в понимание происхождения человека.
Деволюция человека и космология
Теорию деволюции человека можно понять только в контексте эзотерической космологии, где задействованы три уровня: грубая материя, ум и душа. В первой части данной главы мы поговорим о духовных космологиях в западной интерпретации, начиная с древних греков и римлян и заканчивая Ньютоном. Таким образом я надеюсь подвести культурный фундамент под любую духовную концепцию, которая только может сейчас появиться на Западе, и обеспечить ее большим количеством подкрепляющих фактов из истории.
Во второй части седьмой главы я наглядно покажу читателю, что во все времена в самых разных культурах встречались духовные космологии, очень похожие на западные. Мои заключения основаны на материалах о традициях и религиях людей из разных частей света, собранных учеными и исследователями разных религий за последние два столетия. Эти ученые и исследователи разработали различные теории о происхождении религиозно-духовных космологий с совершенно разными выводами. Я не намерен распутывать их споры и противоречия, а просто хочу представить ценные и подробные наблюдения, подтверждающие, что среди огромного множества людей и культур на этой планете и раньше, и сейчас преобладает духовное миропонимание.
Мы сделаем несколько пробных «скважин» в разных временах и местах, выбранных наугад. Если мы решим, что где-то есть залежи интересующей нас информации, мы можем копнуть глубже в том месте, и если наши догадки подтвердятся, тогда мы смело сможем сделать вывод о справедливости наших предположений. Чтобы определить размеры этих залежей вглубь и вширь, чтобы понять их чистоту и концентрированность, потребуется гораздо более глубокое системное исследование. Но уже первые результаты оправдают эти усилия.
Единственной проблемой здесь может стать различная терминология и разные формулировки концепций, которые при некоторых общих характеристиках все же различны. К этому нужно быть готовыми, но для возможности анализа отношений между составными этих космологий я хочу представить базовую космологию, которая станет точкой отсчета для сравнения всех остальных космологий, как разные валюты мира сравниваются с долларом. Валюты разных стран совершенно разные, у них разное происхождение; но есть практическая необходимость переводить одну валюту в другую, и для этого используется одна выбранная валюта. В нашем случае долларом послужит древнеиндийская космология, о которой мы знаем из древних книг на санскрите. Конечно, здесь играют роль мои личные предпочтения и моя уверенность в том, что именно эта космология является лучшей для решения поставленной задачи. Я буду называть эту космологию «ведической», применяя слово в его самом широком смысле, то есть, говоря не только о четырех Ведах, но и обо всей ведической литературе, включая Пураны.
Базовая духовная космология
В книге Шримад-Бхагаватам, также известной как Бхагавата-пурана, в главах 25–29 Четвертой песни четко выражена базовая духовная космология. В этих главах представлена тщательно продуманная космологическая аллегория в виде «города девяти врат». Многоплановость этой аллегории и потенциальные возможности объяснения множества явлений должны заставить ученых более пристально взглянуть на альтернативы материалистическим концепциям мироустройства.
«Город девяти врат» рассматривается как аллегория и в самой Шримад-Бхагаватам. Мудрец Нарада Муни отвечал царю Прачинабархишату на вопросы о природе человека, рассказывая ему о каждом элементе этого аллегорического образа. Хочу подчеркнуть, что не я сам решил, что образы Бхагавата-пураны – аллегория, и не сам истолковал их в рамках духовной космологии. Именно так они были изложены в оригинальном тексте.
Главное действующее лицо в «городе девяти врат» – царь Пуранджана. Одно из значений санскритского слова пуранджана в контексте аллегории – «тот, кто наслаждается в теле». Дуализм души и тела, таким образом, заложен в самом имени царя. Царь Пуранджана сначала существовал как духовная душа в духовном мире, находясь в высшем сознании, в Боге. Материалисты могут возразить против упоминания иной реальности, которая существует за пределами материальной вселенной, известной науке. Но даже в материалистической космологической науке есть место «трансцендентной» реальности, или, скажем так, реальности, которая существует не в материальном мире и из которой появилась вселенная в результате Большого Взрыва. Эта трансцендентная реальность, лежащая за пределами времени и пространства, называется квантовомеханическим вакуумом и представляется учеными как область чистой энергии, где частицы появляются и исчезают. Из этого моря частиц некоторые расширяются, благодаря чему они могут существовать физически. Согласно многим ученым-космологам наша вселенная как раз и является результатом такого расширения.
То есть и Шримад-Бхагаватам и теория Большого Взрыва говорят о существовании вечной трансцендентной реальности, из которой произошла наша материальная вселенная с характеристиками времени и пространства. Если с этим согласиться, то дальше можно выбрать версию, способную объяснить большинство явлений. Современные ученые-теоретики постоянно сталкиваются с проблемами, пытаясь найти объяснения множеству самых разных явлений в весьма понятной и простой вселенной, которая, по их теории, развернулась из квантовомеханического вакуума. Одна из таких проблем – происхождение сознания. Значит для разрешения ситуации нужно найти такую реальность, которая сама по себе будет многоплановой и сможет предложить решение проблемы сознания.
В духовном мире царь Пуранджана изначально был в определенных личных отношениях с Господом Кришной. Оставив обитель духовного мира из-за злоупотребления свободой, царь Пуранджана начал путешествие по материальному миру. По ведической космологии материальный мир проявляется благодаря особой экспансии Верховной Личности Бога. Эта экспансия, которая зовется Маха-Вишну, покоится в состоянии сна на водах Причинного Океана. Из пор на коже Маха-Вишну появляются миллионы материальных вселенных. Они появляются в форме зернышек, которые затем, получая энергию бросаемого на них взгляда Господа Маха-Вишну, начинают расширяться до определенного размера. Здесь можно провести любопытные аналогии с современной теорией Большого Взрыва, где также говорится о множестве расширяющихся вселенных. Экспансия Маха-Вишну присутствует в каждой вселенной, и из Него в каждой вселенной появляется подчиненный Ему бог-творец Брахма. Брахма – это душа, имеющая огромную власть над материей для исполнения своих функций творения. От Брахмы происходит много других подчиненных ему богов, которые управляют различными аспектами материальной вселенной. Сурья – бог солнца, Чандра – повелитель луны, Варуна – бог воды и т. д. Брахма создает и разные материальные тела, в которые попадают души, такие, как душа Пуранджаны. Всего, от микробов до полубогов, существует 8,4 миллиона форм жизни.
В путешествии по материальному миру Пуранджану сопровождает Авигьята-сакха («неведомый друг»). Под неведомым другом подразумевается Сверхдуша – экспансия Бога, которая присутствует в сердце любого живого существа. В тот момент, когда Пуранджана покинул духовный мир и Бога, он лишился памяти о них. Но, неведомо для него, Бог сопровождет его на всем пути по материальному миру. Как говорит Шримад-Бхагаватам, Бог сопровождает все души в материальном мире как Неведомый Друг, который наблюдает за ними и направляет их действия.
На Западе о дуализме ума и материи говорил французский философ Рене Декарт. Он утверждал, что есть: 1) материя, существующая в пространстве, и 2) ум, существующий вне пространства. Декартовский дуализм характеризуется наличием взаимодействия между умом и материей, но сторонникам этой теории довольно трудно объяснить, как именно происходит это взаимодействие. Например, как впечатления передаются из реальности материи в совершенно иную реальность ума?
Согласно Шримад-Бхагаватам и материя, и душа в материальном мире являются энергиями Бога, то есть у них один духовный источник. Таким образом, философия Шримад-Бхагаватам по сути своей дуалистична и монистична одновременно. Посредником взаимодействия души и тела является Сверхдуша, которая присутствует в каждом атоме и сопровождает каждую духовную душу. С помощью Сверхдуши впечатления из физического опыта передаются душе, а намерения души влияют на тело. Как это происходит – наглядно описано в аллегории с Пуранджаной.
Покинув духовный мир, Пуранджана с Неведомым Другом, Сверхдушой, путешествует по материальным мирам. Он хочет найти себе место для развлечений. Другими словами, он ищет подходящее тело, пытаясь жить в самых разных телах на разных планетах. Здесь нужно отметить, что любая форма жизни – это душа, обитающая в конкретном теле. В этом взгляды Декарта и Шримад-Бхагаватам расходятся. Декарт считает, что душа есть только у человека, а животные – это своего рода автоматы.
Постепенно Пуранджана приближается к месту Нава Двара Пура, «городу девяти врат», и ему он нравится. «Город девяти врат» – это человеческое тело, в котором есть девять отверстий – два глаза, две ноздри, два уха, рот, анус и половое отверстие. Пуранджана путешествует по садам города и встречает восхитительно красивую женщину. Их обоих тянет друг к другу, и она становится его царицей.
Пуранджана, как мы уже поняли, представляет собой самосознание. Красивая женщина – это буддхи, разум. Раньше, чтобы не усложнять, я называл тонкое материальное тело умом. Но по ведической философии тонкое материальное тело состоит из тонких ощущений, ума, разума и ложного эго. По Шримад-Бхагаватам разум – это тонкая материальная энергия со способностью различать и сравнивать, как у систем с искусственным интеллектом. Притяжение между царем Пуранджаной и царицей – это причина материализации сознания. Нужно отметить, что у царя есть четкое осознание себя, нематериальные экстрасенсорные способности, которые погружаются в спящее состояние после его соединения с царицей.
Царица (тонкий материальный элемент, называемый разумом) позволяет Пуранджане (самосознанию) насладиться пребыванием в «городе девяти врат» (грубом физическом теле). Если провести аналогию с компьютером, то Пуранджану можно представить как пользователя, «город девяти врат» – аппаратным обеспечением, а царицу – программным обеспечением, которое дает возможность пользователю использовать техническое обеспечение в своих целях.
У царицы есть одиннадцать защитников и змея с пятью головами. Защитники – это ум и десять тонких чувств. Десять тонких чувств состоят из пяти чувств получения информации и пяти действующих. Первые пять – это зрение, обоняние, вкус, слух и осязание. Пять действующих чувств – это чувства, связанные с движением, чувства, связанные с восприятием рук, связанные с размножением, с выделением и речь. Все десять тонких чувств связаны с умом, они являются его слугами. У каждого слуги есть сотни жен. Жены – это материальные желания, под влиянием которых работают чувства. Согласно такой системе тонкие чувства отличаются от физических органов чувств. Тонкие чувства являются вместе с умом и разумом частью невидимого тонкого материального тела, в которое «одета» душа. Физические органы восприятия (глаза, нос, язык, уши, кожа, руки, ноги, рот, гениталии, анус) являются частью видимого грубого физического тела. Грубое тело и его физические органы состоят из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира.
Разница между тонкими чувствами и физическими органами чувств очень важна, и здесь исследователи сознания найдут очень ценный концептуальный инструмент. Давайте, например, рассмотрим проблему фантомных конечностей. Человек, которому ампутировали руку или ногу, часто ощущает их, как будто они есть, может чувствовать в них боль или покалывание. Аллегория «города девяти врат» дает адекватное объяснение этому мистическому феномену. Возьмем случай, когда человек продолжает ощущать руку, которая была ампутирована. Рука – один из действующих органов восприятия. Она состоит из двух элементов: тонкого чувства касания и физического органа руки. При ампутации человек лишается физического органа, через который действует тонкое чувство. Но тонкое чувство при этом остается, и ум воспринимает его присутствие.
Пока тонкое чувство материально, оно может действовать как грубая физическая материя без привлечения соответствующего физического органа восприятия. Этим можно объяснить феномены, связанные с появлением призраков, а также некоторые явления на спиритических сеансах медиумов, особенно мистические движения физических объектов.
Эта модель может также объяснить, каким образом человек становится способным ощущать все происходящее, когда он находится в состоянии, близком к смерти, во время которого физические органы чувств не работают в результате воздействия анестезии или шока.
Тонкие чувства можно сравнить со слугами царицы. Они снабжают ее информацией и действуют. Все вместе они составляют материальный разум и сенсорные способности из тонкой, но все же материальной энергии. Они формируют картину личности, с которой ошибочно отождествляет себя царь. Само тело, «город девяти врат», представляет собой грубую материальную энергию, которая подчиняется законам физики и химии. Оно находится под влиянием пяти тонких воздушных потоков, о которых Аюрведа, ведическая медицина, говорит как о пране, апане, вьяне, самане и удане. В аллегории с царем Пуранджаной пять воздушных потоков, заключающих в себе жизненную силу, олицетворяет пятиглавая змея.
Пуранджана спрашивает царицу, кто и откуда она и ее слуги. Царица отвечает: «О лучший из людей, я не знаю, кто зачал меня. Mне трудно дать тебе определенный ответ. Имена и происхождение моих спутников мне тоже неизвестны. О великий герой, нам известно только то, что сейчас мы находимся здесь. Mы не знаем, что будет потом. В сущности, мы настолько глупы, что даже не пытаемся узнать, кто создал этот прекрасный город и поселил нас сюда. О досточтимый, все эти мужчины и женщины, сопровождающие меня, – мои друзья, а этот змей, не смыкая глаз, стережет мой город, даже когда я сплю. Вот и все, что я знаю. Больше мне ничего не известно. О покоритель врагов, какова бы ни была причина твоего появления здесь, для меня это, безусловно, великая удача. Я желаю тебе всех благ. Tы жаждешь наслаждений, и я, так же как и мои спутники, сделаем все, что в наших силах, чтобы исполнить твои желания. Для тебя я возвела этот город с девятью вратами, в котором ты изведаешь все удовольствия. Tы можешь жить здесь сто лет, получая все, что тебе нужно для удовлетворения чувств».
Когда царь задает вопросы царице, она формулирует их как свои, обращаясь к материальному разуму, и дает окончательные ответы. Царица дает такие же ответы и относится к вопросам также, как современная наука, которая гордится тем, что уходит от некоторых метафизических вопросов, и той загадочностью, с которой отвечает на другие вопросы. «Mне трудно дать тебе определенный ответ… нам известно только, что сейчас мы находимся здесь». Это монистический, материалистичный ответ на вопросы царя о его положении.
Шримад-Бхагаватам дает более подробное описание девяти ворот города, где живут царь и царица. Семь ворот находятся на поверхности (глаза, уши, ноздри, рот), и еще двое ворот скрыты под землей (анус и гениталии). Пять ворот смотрят на восток.
Первые двое восточных ворот называются Кхадьота (светлячок) и Авирмукхи (факел). Чтобы видеть, царь выходит через эти ворота и идет в город Вибхраджиту (ясное зрение). Его сопровождает его друг Дьюман (солнце, управитель тонкого чувства зрения).
Другими словами, царь сталкивается с качественными характеристиками посредством чувственного контакта через физические органы тела. Качественные характеристики – это вторичные свойства объектов, такие как, например, цвет. При изучении сознания вопрос о том, как человек воспринимает качества, никогда не получал однозначного ответа. Существуют ли они сами по себе, в объектах, с которыми связаны, или они существуют только в наших умах? Как говорит Шримад-Бхагаватам, качества, такие, как цвет, существуют как объекты тонких чувств. То есть они находятся в своей реальности, а не являются продуктом нашего ума. Пять объектов тонких чувств – это зрительный образ, звук, вкус, запах и ощущение касания.
Интересно, что царь проходит через врата глаз для контакта с тонкими чувственными объектами в городе зрительных впечатлений. Это предполагает, что процесс видения – не просто один из способов пассивного восприятия, но может быть и активным процессом получения образов (как, например, сонар или радар). Таким образом можно объяснить феномен дистанционного видения, когда субъект может мысленно переместиться в нужное место, которое находится вне досягаемости физических органов чувств, а затем точно описать свои визуальные впечатления. Зрительные впечатления в состоянии выхода из тела можно также объяснить данной моделью. Довольно сложно четко понять взаимоотношение между физическими органами чувств, тонкими чувствами и объектами тонких чувств, но, возможно, экспериментальные исследования, основанные на общей модели «города девяти врат» могут внести ясность в этот вопрос.
В восточной части города царя Пуранджаны, кроме ворот глаз, есть еще двое ворот, которые называются Налини и Наалини – это ноздри. Царь входит в них с другом по имени Авадхута (процесс дыхания) и идет в город Саурабха (аромат). Последние ворота с восточной стороны – Мукхья (рот), через них царь проходит с двумя друзьями в города вкусовых ощущений и питания. Через двое ворот на северной и южной сторонах (уши) царь попадает в города, где слышны разные звуки. Через западные ворота царь попадает в города, где испытываются ощущения сексуальных наслаждений и выделений. Во время этих путешествий царю помогают двое слепцов – Нирвак и Пешаскрит, которые олицетворяют собой руки и ноги.
Во всех своих действиях царь руководствуется желаниями царицы. Другими словами, самосознание в материальном мире обуславливается материальным разумом. В Шримад-Бхагаватам говорится: «Когда царица пила хмельные напитки, царь Пуранджана тоже пил вместе с ней. Когда царица обедала, он обедал вместе с ней, и когда она жевала, одновременно с ней жевал и царь. Когда царица пела, он тоже пел, а когда она смеялась, смеялся и он. Когда царица принималась болтать, он вторил ей, а когда она выходила на прогулку, царь шел вслед за ней. Когда царица стояла, он тоже стоял, а когда она ложилась в постель, вместе с ней ложился и царь. Когда царица садилась, он тоже садился, а когда она что-либо слушала, он старался слушать то же самое. Он смотрел туда, куда смотрела царица, и нюхал то же, что нюхала она. Если царица прикасалась к какому-нибудь предмету, царь тоже прикасался к нему. Когда его дорогая царица скорбела, несчастному царю приходилось скорбеть вместе с ней; когда царице было радостно, радовался и царь, а когда она была довольна, он тоже испытывал удовлетворение».
Как уже говорилось, важным вопросом при решении проблемы дуализма ума и тела остается вопрос как нематериальное сознание взаимодействует с объектами чувств. В этой модели скрыт ответ на вопрос. Взаимодействие основано на ложном отождествлении.
Чтобы понять природу ложного отождествления, нужно сначала совместить понятный нам дуализм тела и ума с троичной концепцией, куда входят: 1) нематериальное самосознание, 2) тонкое материальное тело, состоящее из ума, тонких чувств и разума и 3) физическое тело из грубой материи. Чтобы упростить понимание, я свожу эту триаду к духу, уму и материи, а под умом подразумеваю все элементы тонкого материального тела, – ум, тонкие чувства и интеллект.
