Текст книги "К себе самому"

Автор книги: Марк Аврелий

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 11 страниц)

Книга VII

1. Что такое порок? То, что ты не раз видел. Вот и держи при всяком случае наготове мысль, что это есть то, что ты уже не раз видел. Вообще вверху, внизу ты найдешь одно и то же, чем полны предания древних, средних и новых времен, чем и ныне полны города и жилища. Ничего нет нового: все и привычно, и кратковечно.

2. Можно ли истребить основоположения как-нибудь иначе, кроме как путем угашения соответствующих каждому из них представлений, постоянно оживлять которые – в твоей власти? Я могу судить об этой вещи так, как должно судить о ней, а если могу, что же я беспокоюсь? То, что вне моего разумения, вообще ничто для моего разумения. Уясни это и будь прям. Тебе еще можно начать новую жизнь. Взгляни на вещи опять так, как начинал смотреть, потому что обновление – в этом.

3. Бесцельная суета процессий, театральные действа, стада крупного, стада мелкого скота, вооруженные схватки – кость, брошенная собачонкам, корм – в садок для рыбы, муравьиная кропотливая работа и таскание тяжестей, снование испуганных мышек, дерганье привязанных за нитку кукол. Поэтому нужно среди всего этого стоять благожелательно и не фыркать от недовольства, сознавая, однако, что каждый достоин того, чего достойно то, о чем он хлопочет.

4. В том, что говорится, нужно следить за каждым словом, а в том, что происходит, – за каждым движением, и во втором случае сразу смотреть, к какой цели это направлено, а в первом – улавливать, каков смысл обозначаемого [словом].

5. Достаточно ли мне моего разумения для этого дела или нет? Если достаточно, воспользуюсь им для дела как орудием, данным природой целого; если же недостаточно – либо уступлю тому, кто может совершить дело лучше, либо, если другому это не подходит, сделаю сам, как могу, призвав на помощь того, кто, воспользовавшись моим руководящим началом, сделает то, что в данный момент своевременно и полезно для общности. Ведь что бы я ни делал сам или с другим, следует стремиться лишь к тому, что полезно для общего блага и хорошо сочетается с ним.

6. Сколько людей, пользовавшихся громкой славой, уже предано забвению, и сколько тех, которые их прославляли, давным-давно нет!

7. Не стыдись принимать помощь, ведь твоя задача – как у воина при штурме крепостной стены: выполнять поставленное перед тобой задание. Что ж, разве нельзя с другим взойти на башню, если один ты не в состоянии из-за хромоты сделать это?

8. Будущее пусть не смущает тебя. Ведь если будет нужно, ты достигнешь его, имея при себе тот же самый разум, который служит тебе в настоящем.

9. Все сплетено друг с другом, и связь эта священная, и почти ничто не чуждо друг другу. Ведь все сопоставлено и соподчинено и вместе созидает порядок в одном и том же мире. Да и мир составлен один из всех частей, и бог один во всем, и естество одно, и закон один, разум же у всех мыслящих существ общий и правда одна, если и назначение возникших из одного источника и причастных одному и тому же разуму существ – одно.

10. Все материальное очень быстро растворяется в естестве целого, а все причинное очень быстро принимается обратно в разум целого, и память обо всем очень быстро погребается в вечности.

11. Для разумного существа действовать согласно природе и согласно разуму – одно и то же.

12. [Будь] правым, а не исправляемым.

13. Подобно тому как в объединенных [телах отдельные] члены тела, так и разумные существа предназначены, несмотря на разделенность, для некоей одной деятельности. Понимание этого усилится у тебя еще больше, если почаще станешь говорить себе: я – член соединения разумных существ. Если же ты считаешь себя частью потому [только], что ты – буква «с» в слове «часть», то еще не от [всего] сердца любишь ты людей, еще не радует тебя только само благодеяние, еще делаешь ты его только как должное, а не как благодетельствующий себе же самому.

14. Пусть какое угодно внешнее препятствие возникает перед тем, что может от этого препятствия пострадать. Ведь потерпевшее и будет жаловаться. Я же, если не признаю случившееся злом, уже не терплю вреда. Не признавать же – в моих силах.

15. Что бы ни делал или ни говорил кто-нибудь, мне самому нужно оставаться добрым. Как если бы золото, или смарагд, или пурпур всегда говорили так: «Что бы ни делал или ни говорил кто-нибудь, а мне нужно оставаться смарагдом и сохранять свой цвет».

16. Руководящее начало само не причиняет себе беспокойства, например, не устрашает себя самое, не печалит, не вызывает в себе влечения к желанному. Если же кто-нибудь другой может напугать или опечалить его, пусть пробует. Ведь само оно в своем суждении не согласится на такое видоизменение себя. Жалкое тело, если может, пусть само заботится о том, как бы не пострадать от чего-нибудь, и пусть само говорит, если от чего-нибудь страждет, и душоночка пусть нисколько не страдает от того, что вызывает страх, печаль, вообще все то, признанием чего она распоряжается, ведь ты сам не уступишь такому ее суждению. Не нуждается ни в чем, пока следует своей природе, руководящее начало, если только не создает самому себе потребность в чем-либо, и по той же самой причине не знает оно ни беспокойства, ни препятствий, если само себя не беспокоит и не чинит себе препятствий.

17. Благоденствие – это благой демон или жизнь под руководством благого демона[119]119
  В греческом языке «счастливый, благоденствующий» буквально означает «тот, у кого хороший демон» (т. е. хороший характер), и наоборот: «несчастный» – это «тот, у кого плохой демон», на что и намекает Марк Аврелий, говоря, что благоденствие, счастье – это благой демон.


[Закрыть]. Тогда что ты здесь делаешь, представление? Уходи, богом тебя прошу, откуда пришло: не нужно ты мне. Ты пришло по давней своей привычке – не гневаюсь на тебя, но только уходи.

18. Кто-то боится превращения? Но может ли что-нибудь произойти без превращения? Что более мило или родственно природе целого? А ты сам сможешь ли вымыться, не превратив [в огонь] дрова. А сможешь ли принять пищу, не подвергнув ее превращению? Вообще что-нибудь другое можно осуществить без превращения? Поэтому разве ты не видишь, что и само твое превращение подобно всему этому и подобным же образом необходимо природе целого?

19. В естестве целого, словно в потоке, передвигаются все тела, сросшиеся с целым и сотрудничающие с ним, как члены нашего тела друг с другом.

Скольких уже Хрисиппов, скольких Сократов, скольких Эпиктетов поглотила вечность! Пусть та же самая мысль является тебе при взгляде и на любого человека, и на любое дело.

20. Меня волнует лишь одно: как бы мне не сделать того , чего не хочет устройство человека, или таким образом , каким оно не хочет, или того, чего оно в данный момент не хочет.

21. Близко твое забвение обо всем, близко и забвение всего о тебе!

22. Отличительное свойство человека – любить даже заблуждающихся. Это происходит, если сознаешь, что они тебе сродни и грешат по неведению или против воли и что оба вы скоро умрете, а главное то, что [заблуждающийся] не причинил тебе вреда: ведь твое руководящее начало он не сделал хуже, чем оно было прежде.

23. Природа целого из всего естества, словно из воска, вылепила вначале лошадку, затем, растопив это, использовала тот же самый материал, чтобы создать деревце, затем – человечка, а затем еще что-нибудь. Каждое из этих [творений] существует лишь самое короткое время. Для ящичка нет ничего страшного в том, чтобы быть разобранным, как и в том, чтобы быть сколоченным.

24. Гневное выражение лица слишком противоречит природе. Когда часто умирает в лице благообразие, оно наконец угасает совсем, так что вообще не может снова засиять. Именно из-за этого попытайся понять, что гнев противен разуму, ведь если и сознание заблуждения будет утрачено, какой смысл жить дальше?

25. Все, что ты видишь, природа, управляющая целым, скоро подвергнет превращению и из естества этих вещей сделает другие, а из естества последних – [еще] другие, чтобы мир был вечно юным.

26. Если кто-нибудь прегрешил в чем-нибудь против тебя, тотчас подумай, при каком представлении о том, что есть зло и что – добро, прегрешил он. Ведь уяснив это, пожалеешь его и не будешь ни удивляться, ни гневаться. Конечно, ведь и у тебя самого, раз ты гневаешься на него, пока еще то же самое или иное, но однородное представление о благе. Поэтому нужно прощать. Если же ты уже не воспринимаешь подобным образом добро и зло, легче быть тебе благожелательным к допускающему просмотр.

27. Не думай об отсутствующих благах как об уже имеющихся у тебя, но из наличествующих вычисли наиболее благоприятные и напоминай себе, как бы ты стремился к ним, если бы их у тебя не было. Но вместе с тем остерегайся, как бы из-за расположения к ним ты не приучился слишком высоко ценить их, так что, если когда-нибудь их не станет, придешь в смятение.

28. Сосредоточься в себе самом. Руководящее начало по природе довольствуется одним собой, действуя по справедливости и обретая в самом этом [действии] покой.

29. Сотри представление. Останови судорожное дерганье [импульсов]. Ограничься данным моментом. Познавай случающееся или с тобой или с другим. Расчлени и раздели предмет на причинную силу и материю. Держи в мыслях последний час. Прегрешение, совершенное тем человеком, оставь там, где оно имело место.

30. Напряженно следить мыслью за тем, что говорится. Погружаться умом в происходящее и производящие его силы.

31. Очищай себя простотой, стыдливостью и безразличием к тому, что ни порок, ни добродетель. Люби человеческий род. Следуй за богом.

Демокрит говорит: «Все – по установившемуся мнению, действительны же лишь первочастицы». Но достаточно помнить, что все – по установившемуся мнению. Поистине такая малость![120]120
  Принимаем конъектуру Узенера как, на наш взгляд, самую удачную из всех предлагаемых к этому трудному месту. Марк Аврелий хочет сказать, что утверждение Демокрита о действительности лишь первостихий и атомов теряет смысл, когда поймешь, что все, в том числе и атомы, – относительно или временно. Это оптимальное толкование, потому что Марк Аврелий вообще склоняется к скептицизму Метродора, Анаксарха и Монима (последнего он уже упоминал в II,15). Эти три античных философа отрицали возможность адекватного познания сути вещей, и от них позднее возник античный скептицизм, сыгравший такую большую роль в европейской философии в новое время.


[Закрыть]

32. О смерти: либо распадение, если [в основе] атомы, либо, если есть единение, угасание или перемещение.[121]121
  Ср. VI,10 и № 101 к нему, а также VI,24 и № 106 к нему.


[Закрыть]

33. О боли: если она непереносима, значит, это смерть, если же продолжается, значит, переносима;[122]122
  Мнение Эпикура, заимствованное Марком Аврелием, вероятно, из письма Эпикура к Менекею, которое приводит Диоген Лаэртский (Д.Л. 10.140).


[Закрыть] и разумение, отгораживаясь от нее, сохраняет свой покой, и руководящее начало не стало от нее хуже. Части же, страдающие от боли, пусть объявят о ней сами, если как-нибудь могут.

34. О славе: взгляни на их разумение, каково оно и чего избегает, а за чем гонится. И [подумай также] что как песчинки скрываются под другими, наносимыми сверху, так и в жизни прежние события очень скоро скрываются под более поздними, наслоившимися на них.

35. «Итак, думаешь ли ты, что тому, кто обладает замечательным разумением и созерцает все время, все естество, человеческая жизнь покажется чем-то значительным?» – «Исключено», – сказал тот. «Значит, и смерть не будет выглядеть для него чем-то ужасным?» – «Никоим образом.»[123]123
  Платон, «Государство» 6.486ab.


[Закрыть]

36. «Творить добро и иметь плохую репутацию – удел царей.»[124]124
  Изречение основателя кинизма Антисфена, приписываемое, впрочем, и Александру Македонскому.


[Закрыть]

37. Позор, если лицо покорно разумению и оформляет себя и приукрашивает, как приказывает разумение, само же разумение не оформляет и не украшает себя.

38. «Ведь не нужно гневаться на вещи:

Они вовсе не предмет нашей заботы.»[125]125
  Еврипид, «Беллерофонт», фрагм. 287. В стихотворном переводе Вяч. Иванова: «Что пользы гневаться на вещи? Дела нет // До наших чувств вещам».


[Закрыть]

39. «Будь отрадой бессмертным богам и нам.»[126]126
  Неизвестный автор. Стихотворный перевод Вяч. Иванова: «Будь и богам бессмертным, и нам, земнородным, отрадой».


[Закрыть]

40. «Жизнь пожинать, как спелый хлебный колос,

И вот один есть, а другого – нет.»[127]127
  Еврипид, «Гипсипила», фрагм. 757. В стихотворном переводе Вяч. Иванова: «Нельзя, чтоб в день свой не пожата жизнь была // Как спелый колос, – не жил сей, не умер тот».


[Закрыть]

41. «Коль боги пренебрегли мной и моими детьми,

То есть и в этом смысл.»[128]128
  Еврипид, «Антиопа», фрагм. 208. В стихотворном переводе Вяч. Иванова: «Хотя б с двумя детьми забыли вы, // Цари небес, – все ж разум есть и правда в том». Запись сделана Марком Аврелием, вероятно, после смерти ребенка.


[Закрыть]

42. «Ибо добро и справедливость [все равно] со мной.»[129]129
  Фрагмент из неизвестной трагедии Еврипида, используемый Аристофаном в «Ахарнянах» с пародийной целью. В стихотворном переводе Вяч. Иванова: «Мне сопутница – Правда; со мною добро».


[Закрыть]

43. Не плакать вместе с другими, не волноваться.

44. «Я бы справедливо возразил на это, что не хорошо ты говоришь, человече, если думаешь, что человеку, если есть от него хоть малейшая польза, нужно принимать во внимание опасность жизни или смерти, а не смотреть, всякий раз когда он что-нибудь делает, только на то, справедлив или несправедлив его поступок и свойствен ли он человеку хорошему или плохому.»[130]130
  Платон, «Апология Сократа» 28b.


[Закрыть]

45. «Ведь и в действительности дело обстоит, о мужи афиняне, так: кто какое место в строю счел для себя наилучшим или был поставлен туда полководцем, тот должен, как мне кажется, и оставаться на нем, подвергаясь опасности и ничуть не обращая внимания ни на смерть, ни на что-либо другое, кроме позора.»[131]131
  Там же, 28d.


[Закрыть]

46. «Но погляди-ка, мой милый, не заключается ли благородство и благо в чем-нибудь другом, а не в том, чтобы спасать чужую и свою жизнь. Ведь о том, какое количество лет прожить, настоящий муж не должен думать, и не должен он цепляться за жизнь, а, положившись в этом на бога и поверив женщинам, что никто не может избежать судьбы, обращать внимание лишь на то, каким образом прожить как можно лучше тот отрезок времени, который ему доведется жить.»[132]132
  Платон, «Горгий» 512d – e.


[Закрыть]

47. Наблюдать бег светил, как бы двигаясь вместе с ними, и обдумывать постоянно превращения первочастиц друг в друга. Ибо представления об этом очищают от скверны земной жизни.

48. Прекрасно это высказывание Платона, и, действительно, нужно, чтобы человек, когда он говорит о людях, наблюдал бы жизнь на земле, словно откуда-то сверху: сборища, походы, полевые работы, свадьбы, разводы, рождения, смерти, шум в судилищах, пустынные места, различные варварские народы, празднества, оплакивание мертвых, рынки, смешение разного рода и слагающийся из противоположностей порядок.[133]133
  Из несохранившегося сочинения Платона. Заключительные слова – реминисценция из Гераклита.


[Закрыть]

49. Воспроизводить в умозрении возникшее прежде, столькие превращения возникающего сейчас. Можно так предвидеть и будущее. Ведь оно будет иметь совершенно такой же вид и не сможет отступить от ритма того, что возникает сейчас. Поэтому и все равно, изучать ли жизнь людей на протяжении 40 или 10000 лет. Ведь что нового увидишь в ней?

50. И вот это:

«Что вырастает из земли – в землю,

А род, произошедший из эфира,

Снова уходит в небесный предел»[134]134
  Еврипид, «Хрисипп», фрагм. 839. В стихотворном переводе Вяч. Иванова: «Все назад притечет: что взрастила земля, // Обратится в прах, // А небесный посев, от земли вознесен, // Расцветет в небесах».


[Закрыть].

Или так: распадение того, что связано переплетением атомов, и какое-то рассеяние бесчувственных первочастиц.

51. И еще:

«Едой, питьем и колдовскими чарами

Поток отводят, чтобы избежать смерти»[135]135
  Еврипид, «Просительницы», 1110 след. В переводе Вяч. Иванова: «Питьем, и яством, зельями волшебными // Мнят отвести от устья дней русло».


[Закрыть].

«Ветер же, дующий от бога, необходимо

Сносить терпеливо без слезных жалоб.»[136]136
  Неизвестный автор. В стихотворном переводе Вяч. Иванова: «Коли ветр от богов налетит, мы должны // И труды претерпеть без роптанья».


[Закрыть]

52. [Ты – человек] более склонный к борьбе, чем к поступкам для общего блага, к скромности, к невозмутимости перед происходящим, к благодушию по отношению к упущениям ближних.

53. Где можно делать дело согласно разуму, общему у богов и людей, там нет ничего страшного, ведь где можно достичь пользы путем верно направленной и отвечающей человеческому устройству деятельности, там не следует опасаться никакого вреда.

54. Тебе дано везде и постоянно испытывать благочестивую удовлетворенность настоящим положением, и относиться по справедливости к тем людям, с которыми имеешь дело в настоящий момент, и подвергать проверке представление, возникшее в настоящий момент, чтобы не вкралось в него ничего, что нельзя было бы постичь.

55. Не обращай внимания на чужие руководящие начала, но смотри прямо на то, к чему ведет тебя природа, как природа целого – через то, что с тобой случается, так и твоя собственная – через то, что тебе должно делать. Поступать же должно каждому сообразно своему устройству. Устроены же все остальные существа ради разумных, и во всем остальном худшее устроено ради лучшего, разумные же существа – друг для друга. Итак, на первом месте в человеческом устройстве – стремление к сообществу, затем – способность не подчиняться требованиям плоти. Ведь разумному и мыслительному движению свойственно ограничиваться собой и никогда не уступать ни движениям чувств, ни импульсов, так как и те, и другие имеют животную природу, мыслительная же природа хочет первенствовать и не подчиняться им. Это справедливо, ведь она создана, чтобы пользоваться ими всеми по своему усмотрению. Третье в устройстве разумного существа – неопрометчивость и неподвластность обману. Итак, придерживаясь этого, пусть идет руководящее начало прямой дорогой и владеет всем, что в его распоряжении.

56. Нужно прожить остаток жизни согласно природе так, как будто ты уже умер и жил только до настоящего момента.

57. Любить только то, что происходит с тобой и тебе отмерено. А что еще более подходит человеку?

58. При любом событии держи перед глазами тех, с которыми случилось то же самое, а затем они сердились, выходили из себя, бранились, – где они теперь? Нигде. Так что же? И ты хочешь так же? Не хочешь, предоставив чуждые тебе душевные движения тем, кто их вызывает в себе, и тем, кто испытывает их на себе, направить все свои помыслы на то, как бы использовать и то, и другое?[137]137
  У Марка Аврелия всего два слова: treґpoysi cai trepoymeґnois, т. е. он призывает себя разумно использовать душевные движения, которые вызывают люди как в самих себе, так и в других, не поддаваясь ни тем, ни другим.


[Закрыть] Ведь прекрасно сможешь использовать, и это послужит тебе материалом. Только будь внимателен и старайся сам быть безупречным во всем, что делаешь. И помни как в том, так и в другом случае,[138]138
  Как в том, так и в другом случае – т. е. когда воздействуешь как на души тех, которые порождают эти движения, так и на души тех, которые испытывают эти движения.


[Закрыть] что безразлично, к кому относится действие.

59. Рой внутри себя. Внутри источник блага, и он может всегда бить ключом, если все время рыть.

60. Нужно, чтобы и тело было крепким и собранным как при движении, так и в покое. Ведь подобно тому как проявляется в лице разумение, делая его осмысленным и благообразным, так того же нужно добиваться и от всего тела. И все это нужно оберегать непринужденно.

61. Искусство жить скорее похоже на искусство борьбы, чем на искусство танца, из-за того что приходится быть готовым к надвигающемуся и непредвиденному и стоять твердо.

62. Постоянно думай о том, кто они, чьего одобрения ты добиваешься, и каковы их руководящие начала. Ведь глядя на источники их мнений и устремлений, ты не будешь ни порицать ошибающихся против воли, ни нуждаться в их одобрении.

63. Всякая душа, говорит [Эпиктет], лишается истины против воли. Это значит, лишается она и справедливости, и разумности, и благожелательности, и всего прочего в этом роде тоже против воли. Крайне важно помнить об этом постоянно: станешь мягче ко всем.

64. При всякой боли пусть будет наготове мысль, что в боли нет позора и не делает она хуже правящее в нас разумение, ведь ни собственно разумному его содержанию, ни тому, что относится к общему благу, не причиняет она ущерба. Однако при большинстве болевых ощущений пусть помогает тебе еще и изречение Эпикура, что боль не вечна и переносима, если помнить, что у нее есть границы, и не преувеличивать ее в воображении.[139]139
  Мысль Эпикура из уже упоминавшегося письма Эпикура к Менекею (см. № 122).


[Закрыть] Помни и о том, что многое, незаметное нам, тождественно боли, причиняя нам неприятности, как, например, сонливость, и жар, и отсутствие аппетита. Итак, когда что-нибудь такое вызывает у тебя недовольство, говори себе, что ты покорился боли.

65. Смотри, не относись к нелюдям так же, как люди к людям.

66. Откуда мы знаем, что Телавг[140]140
  Телавг – сын Пифагора и учитель Эмпедокла.


[Закрыть] по складу [характера] не был лучше Сократа? Ведь недостаточно того, что Сократ умер более славной смертью, и более искусно рассуждал с софистами, и проявлял величайшую выносливость, ночуя во время холодов под открытым небом, и когда ему приказали привести в суд саламинца, ему показалось более благородным не подчиниться,[141]141
  Сократ отказался исполнить требование 30 тираннов [= олигархов] задержать богатого гражданина, которого они собирались казнить (Платон, «Апология Сократа» 32с).


[Закрыть] и что он гордо расхаживал по улицам, относительно чего кто-нибудь, пожалуй, сильно усомнился бы, было ли это на самом деле. Но нужно учитывать [прежде всего] то, какова была душа у Сократа и способен ли был он довольствоваться тем, чтобы быть справедливым к людям и благочестивым по отношению к богам, не гневающимся попусту[142]142
  Читаем по изданию Ксиландра ei/kh~. В большинстве других ™kei~: «там», «в то время».


[Закрыть] на порок, не подчиняющимся рабски чьему-либо невежеству, не отчуждающимся от того, что было уделено ему из целого или склоняющимся под ним как [под чем-то] невыносимым, не делающим ум сочувствующим страстям плоти.

67. Природа не так уж тесно смешала тебя с [телесным] составом, чтобы не позволить определить границы самого себя и сделать то, что принадлежит тебе, подвластным себе самому. Ведь вполне можно стать божественным мужем и не быть никем узнанным [в этом качестве]. Всегда помни об этом и еще о том, что для счастливой жизни требуется совсем немногое. И что если ты потерял надежду стать диалектиком и познавателем природы, то не нужно отказываться из-за этого стать свободным, и скромным, и живущим ради общего блага, и послушным воле богов.[143]143
  Марк Аврелий хочет сказать, что диалектика (так у древних иначе называлась логика) и физика (так у древних греков называлось учение о природе) не должны его заботить, потому что важнее всего этика или практическая философия (взгляд Сократа и его учеников Аристиппа и Антисфена, усвоенный и стоиками).


[Закрыть]

68. Прожить без принуждения жизнь в величайшем душевном спокойствии, пусть даже все люди кричат что угодно, пусть даже дикие звери рвут на части жалкие члены этого наросшего вокруг тебя месива. Ибо что мешает разумению несмотря на все это сохранять себя спокойным, и верно судящим об окружающих предметах, и готовым к использованию того, что подвергается его действию? Так, чтобы суждение говорило тому, что встречается ему: «Таково ты по сути, даже если по установившемуся мнению кажешься иным», а использование говорило тому, что попадает в его распоряжение: «Ты нужно, так как для меня настоящее – всегда материал для разумной и гражданственной добродетели и вообще для человеческого искусства, равного божественному». Ведь все происходящее тесно связано с богами и людьми и не является ни новым, ни трудно поддающимся контролю, но [напротив] знакомым и легким.

69. Совершенство характера заключается в том, чтобы проводить каждый день как последний, и при этом без бурного волнения, без сонного оцепенения, без притворства.

70. Боги не выражают недовольства, что они, будучи бессмертными, целую вечность вынуждены будут терпеть таких вечно дурных людей и в таком количестве; к тому же они еще и всячески пекутся о них. Ты же, которому вот-вот придется умереть, не хочешь этого, и это при том, что сам ты – один из таких дурных.

71. Смешно не бежать собственной порочности, что, кстати, возможно, порочности же других людей избегать, что невозможно.

72. Что разумная и гражданственная сила не признает ни свойственным мыслительной природе, ни содействующим общему благу, то она по праву считает ниже себя самой.

73. Всякий раз когда ты совершил добрый поступок, а другой испытал его благотворное воздействие, зачем, как глупые люди, хочешь ты наряду с этим еще третьего, вроде славы о том, что ты сделал доброе дело, или воздаяния?

74. Никто не устает получать пользу. Польза же – это действие, согласное с природой. Поэтому не уставай получать пользу [сам], принося ее [другим].

75. Природа целого некогда устремилась к миротворению. Теперь же либо все происходящее совершается последственно, либо ничего не стоит даже самое главное, к чему осуществляет свое собственное устремление руководящее начало мира. Напоминание об этом сделает тебя намного спокойнее.