Текст книги "Йога"

Автор книги: Марк Абрамович

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 17 страниц)

32. Очищение тела и разума, удовлетворенность, самообуздание, покорность Ишваре – составляют Нияму.

Нияма – культура, вторая дисциплина Йоги – предполагает очищение внешнее и внутреннее. Внешнее предполагает чистоплотность и рациональное чистое питание; внутреннее – очищение ума путем воспитания здоровых эмоций (дружелюбия, доброжелательности и т. д.) для несения добра людям. Культура предполагает также довольствование тем, что есть, разумный аскетизм, состоящий в воспитании привычки переносить неудобства без отрицательных эмоций, регулярные занятия практикой Йоги и размышления о суетности так называемых ценностей социума. Это вторая дисциплина йоги, естественно, должна базироваться на достигнутой высоте поведения в результате усвоения в поведении пяти принципов ЯМА.

Нияма включает в себя следующие принципы:

1. Шауча – очищение тела и ума, идущее по двум направлениям – Бахья и Абхьянтара. Бахья – внешнее очищение – достигается поддержанием тела в чистоте и употреблением чистой пищи. Йога рассматривает питание, как важнейший фактор строительства тела. Постоянно взаимодействуя с внешней средой, человек обменивается с нею информацией и приспосабливается к постоянно изменяющимся факторам среды обитания, но ни один из них при этом не становится внутренним. Только дыхание и питание, являясь факторами внешней среды, в процессе взаимодействия становятся факторами внутренними. Именно поэтому Йога относит питание к внешнему очищению. Мы суть то, что едим. Именно пища дает те строительные материалы, из которых построен наш организм. Единственные его строители – генетический аппарат, желудочно-кишечный тракт и разум. Пища делится на три категории: Саттвика – саттвическая, Раджика – раджастическая, Таксика – тамастическая. Это разделение основывается на преобладании в каждой категории продуктов одной из трех гун Саттва, Раджас и Тамас.

• Саттвика: молочные продукты, фрукты, овощи, зелень, орехи и зерна злаковых – это абсолютно чистая пища.

• Раджика: постное мясо, рыба, яйца, пряности и приправы, горячие блюда, а так же соль, нерафинированный (желтый) сахар, чай, кофе и какао. Эти продукты считаются возбуждающими.

• Тамсика: залежавшаяся и длительно хранящаяся пища второй группы, а также жирное мясо и алкогольные напитки.

Каждый здоровый человек, живущий обычной жизнью, но стремящийся к гармонии тела и духа, к психическому равновесию, может использовать диету, на две трети состоящую из продуктов категория Сатвика и на одну треть из продуктов категории Раджика, по возможности избегая сахара, кофе и какао. Продукты Тамсика недопустимы вообще, так как делают человека заторможенным, ленивым, и понижают его умственные способности. Те, кто посвятил себя Йоге, признают продукты исключительно категории Саттвика, так как только эти продукты не мешают высшей концентрации и яркому восприятию действительности.

2. Абхьянтара – внутреннее очищение. Процесс самовоспитания нравственной чистоты, основанной на тщательном и объективном анализе всего, что составляет инструмент сознания, предполагает два направления:

• Устранение отрицательных мотивов поведения и отрицательных эмоций, способствующих их появлению, таких как гнев, злоба, зависть, ревность, надменность. Анализ свойств ума направляется на изживание мотивов поведения, которые вызывают несовместимые с Йогой действия, такие как клевета, интриганство, обман и т. д.

• Культивирование положительных мотивов поведения и положительных эмоций, вызывающих их проявление, таких как радость, бодрость, скромность, искренность, дружелюбие, честность и т. д. Сознательное воспитание навыков и привычек, основанных на положительных эмоциях и чувствах, побуждает практикующего быть терпимым к интересам и убеждениям других людей, даже если они не совпадают с собственными. Побуждают творить добро другим людям, не взирая на их пороки.

И устранение, и культивирование должно распространяться на все стадии сознания от осознаваемого, через смутноосознаваемое, до неосознаваемого. Положительные навыки должны стать потребностью и способом взаимодействия йога с внешним миром.

3. Сантоша – удовлетворенность – предполагает основанное на четком понимании своих истинных потребностей довольство тем, что имеешь, и умение максимально использовать все заложенные в этом малом полезные качества. Такое мироощущение рождает спокойствие, здоровый оптимизм и жизнерадостность, позволяет удерживать разум в состоянии равновесия. Как только достигается такое душевное состояние, все начинает происходить само собой, без лишних усилий йога.

4. Тапас – укрощение плоти, самообуэдание. Это не умерщвление плоти, проповедуемое некоторыми фанатиками, а воспитание разумного аскетизма. Приучение организма к лишениям, воспитание привычки переносить жару и холод, жизненные невзгоды позволяет преодолеть инертность тела и разума, подчинить их воле, и, тем самым, вплотную подойти к пониманию того, что Я и «Я есть это» (асмита) не одно и то же, а тело и разум только инструменты духа.

5. Свадхьяя – самосозерцание и самоизучение, основанное, с одной стороны, на знании канонов, что предполагает постоянное изучение йогической литературы и текстов Священного Писания, а с другой – на анализе происходящих в теле и сознании перемен и сопоставлении их с критериями, содержащимися в этих источниках. Эта работа над собой, приучая разум к осознанию внутреннего потока информации, готовит его к восприятию интуитивного знания.

6. Ишвара-пранидхана – подчинение Ишваре, размышление о Сознании Вселенной, если хотите, о Боге, дает истинное понимание его роли в проявленном бытие материи и месте нашего «Я» в процессе эволюции. Эти размышления-медитации сливают волю йога с волей Ишвары и, уничтожая зерна страданий, изживают карму и делают возможным освобождение.

33. Путь злым мыслям преграждается размышлением о противоположном.

Процесс совершенствования, выработки новых концепций поведения, новых идеалов и принципов, не ставших еще привычкой, порождает в сознании определенный конфликт, вызывающий защитную реакцию психики. Старые принципы блокируются сознанием и активно «забываются», вытесняются из сферы осознаваемого, через смутно осознаваемое, в неосознаваемое. Однако вытесненное оставляет в сознании отпечатки-матрицы (см. комментарий к сутре 15 ч. I), сохраняющие присущую вытесненным влечениям энергию, так называемое зерно. Под воздействием ассоциативных связей с переживаемыми в настоящем событиями, вытесненное стремится вернуться в сознание и занять там привычное для него место. Йога дает нам три способа воздействия на этот нежелательный процесс.

В соответствии с первым, ум занимает позицию, противоположную импульсам, идущим из неосознаваемого, и старается не допустить их реализации. Второй способ, изложенный в сутре, заключается в нейтрализации потока идущего из неосознаваемого в сознание в виде «злых» мыслей еще более сильным потоком энергии противоположных, более высоких размышлений. Третий способ – осуществление полного преобразования нашей природы, что является целью Йоги – заключается в полной сублимации вытесненного в неосознаваемое, его полное растворение и исчезновение.

34. Так как неправедные рассуждения, мысли и деяния (такие, как насилие) в разной степени: слабой, средней или сильной, являются причиной невежества и бесконечных страданий, совершены ли они непосредственно, через посредство другого или с нашего молчаливого одобрения; вызваны ли они нашей жадностью, гневом или заблуждением – они должны устраняться размышлением о противоположном.

Данная сутра, с одной стороны, развивает положения предыдущей, а с другой – раскрывает систему этических положений философии йоги. Основная канва положения сутры дает понимание причинно-следственной связи между невежеством и страданием и, повторяя предыдущую, раскрывает способ их устранения: «Так как неправедные мысли, чувства и действия… являются причиной невежества и бесконечных страданий… – они должны устраняться размышлением о противоположном». Остальная часть сутры, в соответствии с индийской философской традицией, классифицирует степени воздействия причины на следствие: «слабой, средней или сильной» и поясняет саму суть этих причин с точки зрения йогической этики. Что касается степеней воздействия причины на следствие, то они адекватны сущности средств, применяемых для достижения Самадхи и изложенных в сутрах 21 и 22 части I (см. соответствующий комментарий). Что же касается сути причин, порождающих следствие, то они требует отдельного комментария.

Рассматривая человека, его физическое и психическое я как один из элементов проявленной природы, участвующей во всех ее взаимодействиях, йога рассматривает этический кодекс не только как средство освобождения. Каждый человек и окружающая среда – соучастники событий, происходящих в этом взаимодействии. Человек как активная сила, способная свободно генерировать в пространство вибрации различных качеств, в большей степени ответственен за все происходящее вокруг него, чем, например, дерево, лишенное свободы действий и генерирующее вибрации ограниченного диапазона. Таким образом, мы можем совершить зло не только «непосредственно», но генерируя его в пространство и «через посредство другого или с нашего молчаливого одобрения». С этой точкой зрения требования Ямы и Ниямы выглядят уже не только как средство самосовершенствования, но и как инструмент воздействия на окружающий мир, его атмосферу. Каждый человек окружен аурой, несущей активные динамические следы его устремлений и поступков.

35. В присутствии утвердившегося в непричинении вреда прекращается всякая вражда в других.

Жизнь дает много примеров, подтверждающих правоту положения, изложенного в этих сутрах. Хоть раз в жизни, но вам приходилось видеть человека, спокойно подходящего к свирепому цепному псу и тот, к удивлению присутствующих, начинал к нему ластиться.

36. Утверждением в правдивости йог приобретает силу пользоваться для себя и других плодами дел без их совершения.

Для понимания этой сутры важны два положения. Первое заключается в том, что процесс развертывания причинно-следственной связи подчиняется определенному закону последовательности в пространстве, времени, образе действия и причинной связи. Йог, утвердившийся в Яме и Нияме, достигший состояния, когда правда из убеждения переходит в образ жизни, постигает все элементы развертывания цикла этой последовательности, и его разуму открыто то, что должно произойти, (см. комментарий к сутре 14 этой части). Поэтому то, что он говорит – сбывается.

Второе заключается в том, что приобретая в этом состоянии огромные энергетические возможности, йог может повлиять на любое звено этой последовательности. Все, что он говорит, соответствуя правде, должно материализоваться, именно поэтому его каждое слово должно быть взвешено и продумано, особенно то, которое обращено в будущее.

Человек, достигший этого уровня, повелевает многими аспектами причинно-следственной связи, и если он скажет больному «излечись», тот выздоровеет, а если скажет предмету «переместись» – тот передвинется.

37. Если йог абсолютно честен, все богатства раскрываются перед ним.

Утвердившемуся в аскетизме они уже не нужны, он пользуется только тем, что ему необходимо для жизни. Любое злоупотребление этой возможностью надолго лишает йога этих способностей.

38. Утверждением в Брахмачарьи приобретается энергия.

Сексуальная энергия сублимируется йогом в верхние этажи сознания тела для достижения полного сосредоточения.

39. Утверждением в Апариграхе достигаются воспоминания о предыдущих жизнях.

Апариграха – неприятие даров, отсутствие жадности, возведенные в образ жизни, настолько раскрепощает сознание, что оно способно уже и к самопознанию. Начинают осознаваться не только все этажи сознания тела, их роль и значение в том, что называется аурой человека, но и доводятся постепенно до этого уровня все отпечатки прежних впечатлений. Сознание, проникая все глубже, достигает уровня генетической памяти, и йог приобретает знание о прежних воплощениях.

40. С утверждением внутренней и внешней чистоты возникает отвращение к собственному телу и нежелание вступать в контакт с другими телами.

Когда наступает прозрение и настоящее видение объектов внешнего и внутреннего мира, постигается истинное значение и истинный вид всех предметов, в том числе и тела. Только внутреннее видение позволяет увидеть то, что скрывается под внешней оболочкой. Эта же способность позволяет рассмотреть и все те поля и ауры (см. приложение); представьте, что вы это тоже способны увидеть, добавьте к этому видение внутренних органов человеческого организма, и вам станет ясно, почему йоги стремятся к уединению и избегают контактов с внешним миром. Но и это видение неспособно заслонить для Йога понимание того, что тело – только инструмент духа, йог умеет разглядеть за этим инструментом его владельца и любить его. Со временем йог овладевает умением отсекать автоматически те картины, которые не являются предметом его внимания в данный момент, и он может вернуться в мир.

41. При ментальном очищении возникает очищение Саттвы, хорошее расположение духа, сосредоточенность, контроль над чувствами и способность к самопознанию.

На определенном этапе освобождения начинается интенсивный возврат в истинное Я, развеяние Майи (иллюзии), скрывающей от нас нашу истинную природу. Совершенствование внутреннего мира уменьшает Тамас: инертность, невежество, слабость и неспособность к познанию. Практикующий йогу уже не может быть тупым и невежественным человеком. Практикуемый аскетизм сокращает и зону действия Раджаса (активного начала и источника страдании), приводит к ею уменьшению. В духовной атмосфере йога начинает преобладать Саттва. Очищаемая от воздействия остальных гун, она получает прекрасные возможности для развития, и человек постепенно достигает высокого духовного состояния.

42. Удовлетворенность приносит высшее счастье.

43. Совершенство органов чувств и всего тела достигается при его физической чистоте и при помощи аскетизма.

Как уже говорилось, соблюдение всех этических норм, возведенных в образ жизни, позволяет привести тело и все органы чувств к функциональному совершенству. Органы чувств становятся способными воспринимать, а тело – адекватно реагировать на все вибрации окружающего мира, включая и Сознание Вселенной. Тело, наконец, становится тем, чем оно фактически и должно быть – инструментом духовной жизни.

44. Самопознание приводит к союзу с богом.

45. Полным подчинением Ишваре достигается Самадхи.

46. Положение тела должно быть устойчивым и удобным.

В переводе с санскрита слово «Асана» означает «поза» – положение тела. В принципе, в данной сутре Патанджали говорит о том, что при всех занятиях положение тела практикующего йогу должно быть устойчивым, удобным и приятным. Таким образом, можно сказать, что АСАНА – это способ сидеть удобно и без напряжения, и этим ограничиться. Но смысл сутры гораздо глубже: Асана не просто поза, а способ использования тела в качестве инструмента духовных упражнений и духовной жизни.

Когда видишь виртуоза музыки или ремесла, невольно думаешь, что инструмент его деятельности является как бы продолжением его тела. Об атом же говорят и сами виртуозы. Только в том случае можно полностью отдаться творчеству, когда инструмент этого творчества не ощущается как посторонний предмет.

Инструментом духовного творчества является тело человека, и это творчество также невозможно, пока оно не станет продолжением духа и не перестанет быть источником помех и неудобств. Согласно утверждениям йогов, достигших высокой степени совершенства, только тогда можно считать, что человек овладел искусством Асаны, когда он будет в состоянии находиться свободно и непринужденно в соответствующей позе непрерывно в течение трех-четырех часов.

Есть еще один аспект, который содержится в данной сутре, перекликающийся со 2 сутрой ч. 1 Самадхипада: если мы хотим добиться освобождения, то мы, во-первых, должны научиться сдерживать излишнюю активность тела, чувств и ума и, во-вторых, прекратить все модификации разума. Тело с его органами чувств является постоянным источником беспокойства, отвлекающего разум и волю от их основной задачи. Основываясь на волевом контроле над телом, асана позволяет устранить любой источник беспокойства разума, как внутренний – идущий от самого тела, так и внешний – идущий от внешней среды. Только будучи независимым от источников беспокойства, находясь в неподвижности и расслаблении, можно полностью забыть о теле и практиковать медитацию.

Последний аспект, содержащийся в сутре. Взаимодействие космического поля с человеком начинается с физического уровня, где оно проявляется как Прана, и завершается на духовном, где его проявление выражается в расширении самосознания до границ изменения обычных субъект-объектных отношений. Эти его проявление – уровень восприятия, не скованного рамками личности, восприятия, в котором присутствуют «Я» и «не Я», субъект и объект, но отсутствует барьер между ними (см. комментарий к сутре 34 ч. I). Добиться такого взаимодействия можно только на пути воздействия Праны на все уровни сознания тела и сублимации его потенциальной энергии, называемой Кундалини, в уровень сознания. Знанием Асан (изложенным в Хатха-йоге) и их применением можно добиться этой цели, идя от тела. В соответствии с Раджа-йогой, этого же результата можно достигнуть, идя от сознания через медитации. Йога-сутра Патанджали предусматривает этот путь. Из 84 Асан йогами этого направления применяется только три, указанные в труде «Йога Кундалиниупанишад» – 1. Сукхасана – удобная поза, 2. Сиддхасана – совершенная поза, и 3. Падмасана – поза лотоса.

47. Совершенство в овладении Асаной достигается путем постепенного ослабления усилия и размышлением о беспредельном.

В ходе освоения Асаны, когда формируется различение особенностей позы, усилий, необходимых для ее сохранения, различения сигналов, идущих от тела (боль, напряженность отдельных групп мышц и т. д.), требуется большое усилие воли и напряжение ума. Но со временем, когда вырабатывается моторное усвоение позы, своеобразная память тела, все функции контроля над положением тела передаются подсознанию. Это уже неосознаваемый процесс фиксации, накопления и обработки информации, обеспечивающий приспособление организма к постоянным условиям. Формируется навык (как и навык ходьбы, речи и письма), освобождающий сознание от сознания тела для духовного творчества независимо от изменяющихся условий внешней среды. Это и есть «постепенное ослабление усилий».

Освоение Асаны сопровождается медитативным размышлением о беспредельных возможностях пробуждающейся силы Кундалини, поднимающейся из чакры Муладхары в область Анахаты, в функции которой, кроме всего прочего, входит контроль взаимодействия организма с внешней реальностью. На уровне Анахаты производится накопление и обработка информация о среде и своих реакциях на нее, образование того, что мы называем инстинктивным умом. По индийской традиции Кундалини символически изображается змеей, свернутой в три с половиной витка, с головой, поднятой вверх. Это символ, если он не подходит вам для медитаций, вы можете избрать любой другой образ, отражающий реальный процесс: пробуждение огромного сгустка энергии и подъем его по каналу вверх. Это и есть «размышление о беспредельном».

48. Овладевшему Асаной посторонние качества перестают мешать.

Тело овладевшего Асаной становится независимым от контактных воздействий извне, таких, как жара и холод, сухость и влажность, и т. д. В этой сутре в принципе говорится об устойчивости организма к воздействию полярных сил, получивших наименование Ян и Инь, или Ха и Тха, которые могут при неумении их регулировать привести к стрессам и заболеваниям. Согласно канонам древней философии и медицины, человек, как и все объекты на земли, подчинен действию «большого двойного всеобщего чередования и дополнений – Инь – Ян». Что же представляет собой этот закон?

Любой объект, любое проявление в мире обязательно включает в себя две противоположности – положительное и отрицательное, мужское и женское, солнечное и лунное и т. д., то есть Ян и Инь. Борьба и единство этих взаимообусловленных противоположностей является всеобщим законом материального мира, истоком его развития и существования. Антагонизм и взаимозависимость этих двух начал, их борьба и единство, рассматриваются не только как процесс усиления или ослабления каждой из них за счет друг друга, но также и изменения, которые этот процесс вызывает в организме или явлении. В этом взаимодействии и взаимоотрицании, в этой борьбе «противоположных сил» Ян и Инь – реальная основа всего существующего и совершающегося. Внутренняя борьба этих сил в каждом явлении природы обеспечивает его движение и развитие в определенных условиях.

Символами основных характеристик этих сил древние избрали воду и огонь. Исходя из этого, признаками Инь стали свойства воды: холод, отекание вниз, сумрачность; свойства огня стали признаками силы Ян: жар, стремление вверх, блеск… Наиболее полно теория Инь-Ян изложена в книге «Нэй-цзин». Согласно этой теории, к Инь (женское начало) относятся: земля, луна, ночь, низ, внутренняя сторона, холод, правая сторона, зима, сон, самка, выдох… К Ян (мужское качало) относятся: небо, солнце, верх, наружная сторона, тепло, левая сторона, лето, юг, бодрствование, самец, вдох и т. д.

Все, что пребывает в покое, является холодным, находится внизу или стремится вниз, находится внутри или стремится внутрь; все сумрачное, слабое, смирное, медленное, имеющее форму, относится к полярной силе Инь (сравните со свойствами Тамаса).

Все, что пребывает в движении, является жарким или горячим, находится наверху или стремится вверх, находится снаружи или проходит наружу, все яркое, блестящее, сильное, энергичное, быстрое, не имеющее формы, относится к полярной силе Ян (сравните со свойствами Раджаса).

Овладевая Асаной, мы добиваемся свободы от этих беспокоящих наше внимание реакций тела на изменения во внешнем мире.

Постигая в медитациях все взаимодействия этих сил, в том числе вдоха и выдоха, мы приобретаем способность совершенствоваться в Пранаяме – регулировании потоков Праны в теле и их усвоении. Этим приобретается контроль физическим телом.

49. Овладев Асаной, нужно переходить к Пранаяме, последней стадией которой является полное прекращение дыхания.

В переводе с санскрита Пранаяма означает сдерживание праны и является производным от двух слов Прана и Аяма – сдерживание. Таким образом, Пранаяма – это не регуляция дыхания как процесса жизнедеятельности, а контроль над потоками праны, усваиваемой при дыхания. В отличие от Хатха-йоги, где контроль достигается через подчинение тела посредством практики Асан, Раджа-йога позволяет овладеть циркуляцией и усвоением праны путем волевого подчинения сознанию всех связей между физическим телом (Анномайя, или Стхула Шарира) с одной стороны, и энергетическими (Праномайя) и ментальными (Маномайя) потоками с другой. Прана, таким образом, попадает под полный контроль разума. Знание энергетического каркаса и закономерностей его функционирования открывает перед человеком самый главный путь оптимизации всех функций организма и подчинения их потребностям духовного развития – путь энергетических тренировок. Прана (см. комментарии к сутрам 34 ч. I, и 43 ч. II), являясь всеобщим началом, составляющим сущность всякого движения, силы или энергии, как и в чем бы они ни проявлялись, циркулирует в физическом теле человека по определенном путям – каналам, называемым Нади. Эти энергетические пути и омываемые ими энергетические центры и представляют собою то, что иногда называют двойником тела, или его энергетическим каркасом.

Основными энергетическими путями праны являются нади Ида и Пингала, которые совпадают с двумя околопозвоночными ветвями симпатической нервной системы. Ида и Пингала, поднимаясь от чакры Муладхары поочередно слева направо и справа налево, окружают чакры (не пересекая их) и, пройдя через шею и затылок, образуют узел трех нади (с нади Сушумной, см. приложение «Чакры») в пространстве между бровями, а затем направляются в ноздри. Ида, начинающаяся справа, выходит к левой ноздре. Пингала, начинающаяся слева – к правой. Пингала – проводник положительно заряженной горячей праны (солнечное дыхание ХА). Ида – проводник отрицательно заряженной, холодной праны (лунное дыхание ТХА). Кроме этих основных, Йога различает еще около 72000 нади, пронизывающих тело человека сложной системой каналов, подводящих прану к каждой ткани, к каждому органу.

Пранаяме должна предшествовать процедура прочистки всех нади, носящая название «Нади Содхана». Находясь в любой из указанных в сутре 46 этой части, практикующий проводит попеременное дыхание через каждую ноздрю поочередно в следующей последовательности:

1. медленный и бесшумный вдох через левую ноздрю;

2. закрыть указательным пальцем правой руки левую ноздрю;

3. медленный и бесшумный выдох через правую ноздрю;

4. закрыть большим пальцем правой руки правую ноздрю;

5. медленный и бесшумный вдох через правую ноздрю.

Когда ритмика и автоматизм закрытия и открытия ноздрей будут достигнуты, переходят непосредственно к прочистке нади:

1. медленный и бесшумный вдох через левую ноздрю;

2. зажать обе ноздри, задержать дыхание на 1–2 сек.;

3. закрыть левую ноздрю и сделать выдох через правую;

4. опорожнив легкие, сделать бесшумный вдох через правую ноздрю;

5. зажать обе ноздри, задержать дыхание на 1–2 сек.;

6. открыть левую ноздрю и выполнить через нее медленный, бесшумный выдох.

Это составляет полный цикл данного упражнения. Дальше снова продолжайте переменное дыхание, чередуя правую и левую ноздрю. Продолжительность упражнения пять – десять мин., в зависимости от состояния. Расслабление лицевой мускулатуры – признак правильности исполнения упражнения. При появлении усталости – упражнение прекратить. При регулярном исполнении этого упражнения в течение 1–2 месяцев, все вади полностью очищаются и практикующий получает возможность сознательно управлять потоками праны.

Введение в это упражнение паузы после выдоха переносит нас уже в собственно Пранаяму. Называется это упражнение Анулема-Вилема и выполняется только под руководством учителя.

Идущим по пути Раджа йоги самостоятельно можно рекомендовать следующее упражнение-медитацию, являющееся одним из методов Пранаямы, поднимающих Кундалини (см. раздел «Чакры») до Сахасрары. Для выполнения этого упражнения сядьте в одну из поз, указанных в сутре 46, или лягте на спину в позу Шавасана. Расслабьтесь, лежа на спине, и представьте, что при каждом вдохе воздух, проходя сквозь ноздри, пересекает невидимую плоскость.

Проследите прохождение воздуха в полости носа, в бронхи, наполнение легких и движение брюшной стенки. Это первый этап. От вас требуется только одно: не изменяя ритма, частоты и глубины дыхания, проследить путь воздуха в легкие и выхода его наружу, т. е. стать свидетелем своего дыхания.

Второй этап. Постарайтесь все внимание обратить на свои ощущения при выходе воздуха из легких. Если первый этап освоен правильно, то на втором этапе вы должны заметить, что при выходе воздуха из легких по срединной линии живота вниз к чакре Свадхистана (вторая) опускается легкий холодок, заполняет чакру и переходит потом в Муладхару. Это не что иное, как прохождение праны. Уже на этом этапе упражнение можно использовать для восстановления израсходованных сил, для насыщения организма энергией. Прохождение холодка – сигнал о том, что нади Сарасвати открылась.

Третий этап. Он заключается в дальнейшей концентрации внимания на дыхании, вплоть до открытия нади Сушумны. На этом этапе следует обратить внимание на прохождение холодка при выдохе по Сушумне от копчика до лба. Если Сушумна открылась, холодок, поднимаясь при каждом выдохе, достигнет Аджны. Впоследствии вы заметите, что прана одновременно циркулирует по Сушумне, поднимаясь верх, и по Сарасвати, опускаясь вниз.

Практику Пранаямы с использованием Кумбхаки (задержки дыхания на вдохе и выдохе) следует проводить только под руководством учителя.

50. Пранаяме сопутствуют три модификации: внешняя, внутренняя и сдерживающая, определяемые местом, временем и числом.

Практикуя Пранаяму, следует учитывать следующие ее факторы

1 момент задержки дыхания;

2 место;

3 время;

4 число.

1 Момент задержки дыхания.

В зависимости от цели, дыхание задерживается после вдоха – внешняя модификация, после выдоха – внутренняя модификация, или в какой-то момент в процессе вдоха и выдоха. Если целью задержки дыхания является отработка или исправление легочного дыхания – наполнение легких, подвижность грудной клетки и диафрагмы, газовый обмен в альвеолах – применяется задержка дыхания после вдоха. При концентрации внимания на проблемах транспортировки и усвоения праны, а также внутреннего, тканевого дыхания – задержка производится после выдоха. Отдельные элементы и первых, и вторых проблем познаются и подчиняются задерживающими модификациями.

2 Место.

Под местом Патанджали подразумевает в сутре два его аспекта: непосредственное место, где проводится Пранаяма, и место в организме, на котором производится концентрация внимания в зависимости от целей модификации Кумбхаки (задержки).

Естественно, что режим проведения Пранаямы в большой степени зависит от места, где она практикуется – на севере он один, на юге – другой, в горах – третий, а в условиях современного города – четвертый. Самым лучшим местом проведения Пранаямы являются горы, берега рек и водопадов, леса – где воздух чист от загрязнений, и энергетика самого места способствует концентрации и усвоению праны.

Второй аспект места, содержащийся в сутре, имеет в виду то место организма, в котором концентрируется прана в результате целенаправленного воздействия на ее потоки. По желанию занимающегося она может использоваться как резерв организма и как энергетический поток, в русле которого поднимается Кундалини (см. раздел «Чакры»).

3 Время.

Это не только ритмика и продолжительность циклов Пранаямы, но и время года и суток. Все эти вопросы, связанные с длительностью вдоха и выдоха, продолжительностью задержек дыхания и их местом в цикле (внешняя, внутренняя, или задерживающая), а также зависимость их от времени года и суток, решаются только учителем и осуществляются под его контролем.

4 Число.

Число циклов Пранаямы и количество занятий в день тоже определяет учитель.