Текст книги "Экодизайн в индийской традиции"

Автор книги: Мария Николаева

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 10 страниц)

Манговое дерево встречается чаще других, например, оно присутствует в рельефе, изображающем дароприношение в монастыре Джетавана. Согласно легенде, во время пребывания Будды в Магадхе его навестил богатый купец Анатапиндака и подарил ему парк Джетавана с прозрачными бассейнами, пышной зеленью и бесчисленными цветами. В этом парке Будда произносил свои проповеди, обращенные к народу. На одном из барельефов показана тала – широко известная пальма пальмира (Borassus flabellifer). Изваяния храма Санчи в Центральной Индии также свидетельствуют о том, что в первые века священные деревья играли в буддизме важную культовую роль.

Обращая подданных в буддизм, царь Ашока (264–227 гг. до н. э.) отказался от насилия и не только поощрял насаждение лесов, но и сделал это частью своей государственной политики. Он призывал возделывать сады и превращать дороги в тенистые аллеи. На Шри-Ланке до сих пор можно увидеть дерево-потомок знаменитого священного дерева Бодхи. Считается, что оно выросло из ветви первоначального дерева, которую царь Ашока прислал из Индии в III веке до н. э. Священное дерево пользуется большой популярностью среди паломников, которые собираются тысячами, чтобы обратиться к нему со словами молитвы и почтительной благодарности.

Религиозные церемонии

В ведической религии растения играют значительную роль практически во всех ритуальных церемониях и народных праздниках. В великий день Махашиваратри в жертву Шиве приносят листья дерева бел, а на Ракхи-пурниме жертва богу вод Варуне осуществляется путем бросания в воду кокосовых орехов. Во время Дасеры махараджа садится на ковер под деревом шами, а в конце пуджи срезают мечом плод горлянкового дерева. Холи, праздник плодородия, сопровождается связками колосьев и спелыми плодами. Также существует ритуальная практика осыпать лингам головками цветов и украшать статуи богов цветочными гирляндами.

Ритуал жертвоприношения Сомы

«О растения, являющиеся царицами сомы, многообразные и великие числом! Вы обладаете силой восприятия, стократно превышающей человеческую. Лучше вас не найти никого, кто мог бы помочь в осуществлении любых желаний сердца». (Риг Веда Х.97.18–19)

В ведах к богу Соме обращаются как к божеству, которое представляет собой опьяняющий напиток из растения сомы. Ему полностью посвящены сто четырнадцать гимнов девятой книги Ригведы, а также несколько гимнов в других книгах, кроме того упоминание о нем содержит подавляющее большинство гимнов. В некоторых гимнах Сома превозносится как творец или отец богов, и ученые полагают, что в то время он был наиболее популярным божеством. Даже глава богов Индра был преданным почитателем Сомы.

По легенде, изначально растение Сома росло в горах, где жили гандхарвы. Потом богиня речи Сарасвати пришла к гандхарвам, и они преподнесли ей это растение в дар. Когда она принесла его богам, они заспорили, кому достанется первый глоток напитка. Было решено установить это путем состязания в беге. Индра изо всех сил старался опередить Вайю, но не мог, и тогда он сделал такое предложение Вайю: пусть тот позволит Индре прийти к финишу с ним вровень, а Индра уступит ему две трети глотка. На это Вайю не согласился, но когда Индра предложил уступить ему три четверти, принял предложение. Они пришли на равных и разделили первый глоток Сомы между собой.

Вопрос о правильной идентификации растения сомы не решен окончательно. По Роксбургу, это один из видов ластовня – Asclepias acida, стелющееся растение, почти лишенное листьев. Его белые ароматные цветы группируются вокруг оконечностей веток. Оно выделяет млечный сок, более чистый, чем любые другие растения, не острый и обладающий кислотной природой. В одной из брахман Ригведы приводится описание жертвоприношения сомы. Как утверждает У. Д. Уилкинс, иногда оно совершается и в наши дни, но немногие жрецы знакомы с ритуалом этого некогда очень распространенного обряда.

Наиболее правдоподобное истолкование сомы дает известный специалист по аюрведе Д. Фроли. С ведической точки зрения сок растений содержит мощную жизненную эссенцию – сому. Сома растений совместима с жизненной эссенцией нашего тела и даже поднимает ее на более высокий уровень активности, способствуя процессам исцеления и трансформации на всех уровнях. По сути сома имеется в каждом растении. В классических текстах упоминаются двадцать четыре сомасодержащих растения. Главным методом получения сомы из растений всегда был первый отжим их соков. Некоторые препараты из сомы использовались в духовных целях, другие – в лечебных.

Пуджа – подношения богам

«Любой легко может предложить при поклонении зеленый лист Господу. Любой может накормить корову. Любой может пожертвовать кусок, когда садится есть. Любой может говорить приятные слова другим». (Тирумантирам)

Предложение душистых веществ, цветов, благовоний, лампад и свежих фруктов – все это пять элементов традиционной пуджи, кульминация которой происходит при предложении лампад. В пудже предлагают Богу цельный рис, горящую камфару, благовония, священный пепел, воду, красный порошок куркумы, цветы и пищу, а иногда молоко, розовую воду и пасту сандалового дерева.

Арчана – сокращенная форма храмовой пуджи, когда имя, звезда, под которой рожден человек, и его духовная линия (готра) преподносятся Богу, чтобы вызвать особые личные, семейные или групповые благословения или помощь. Для предложения божеству приносят гирлянды цветов, бананы и кокосовый орех (они должны быть тщательно вымыты, и на них нельзя даже дышать), священный пепел, благовония, камфару, розовую воду.

«Цветы используются жителями Индии как ритуальный дар в утренних молениях. Как утверждает одно из индийских народных сказаний, цветы появились на свет не ради их красоты или аромата, не для того, чтобы украшать ими любимых; они созданы затем, чтобы человеку было что приносить в жертву. Однако для этого они должны быть выращены в собственном саду верующего, ибо нет заслуги в том, чтобы воздавать жертву цветами, взлелеянными другим человеком. Потому-то вблизи храмов и сажали такие цветущие деревья, как чампака и кадамба» (М. Рандхава).

Среди растений выделяется также панча паллава – пять деревьев, листья которых используются в калаша-пудже. Это ашватха (пипал), атти (джагумбара), кируголи (плакша), манго (чута), голи (найгродха) и баньян. Листья джакового дерева применяются только в качестве замены при отсутствии перечисленных растений, но нигде не указываются в священных писаниях. Кроме того, мангала драйвьяс – благоприятные порошки арасина (турмерик) и кумкума – применяются во всех религиозных церемониях и пуджах, ибо изгоняют злых духов.

Во время месяца шраван индийцы следуют традиции ощипывания листьев дерева бильва. На трехконечных листьях обычно пишут красной пастой «Ом Намах Шивая», после чего листья предлагаются Шиве. Такое поклонение продолжается весь месяц, в течение которого мантра пишется непрерывно.

Священные травы куша и дурга

Травы куша (Poa cynosuroides – мятлик гребнникоподобный) и дурга (Agrostis linearis – один из видов полевицы) считаются священными и преподносятся богам в различных обрядах почитания. Охапки этих трав также издавна использовались подвижниками в качестве подстилки для сидения при медитации.

Трава куша – сизо-голубоватый злак. На тибетском языке эта трава называется дурва. Это одно из самых священных растений, атрибут бога Брахмы. Так, в «Шримад Бхагаватам» есть эпизод, в котором мудрец возносил молитвы Высшему Божеству. Внезапно перед ним явились три бога (три аспекта Высшего Божества), которых он опознал по их атрибутам. Господь Вишну восседал на огромном орле и держал в руке диск, Брахма сидел на лебеде и держал траву куша, а Господь Шива сидел на быке и держал маленький барабан дамару. Трава куша всегда связывается с благочестивыми брахманами и считается очень благоприятной.

Согласно буддийским преданиям, траву куша человек по имени Мангалам подарил Будде для устройства сидения под деревом Бодхи. Эта история описывается в тексте «Соднама Цземо», или «Дверь, ведущая в Учение». Прежде чем достичь просветления Будда думал о том, на чем он должен сидеть, чтобы оно наступило. Он узнал, что все предыдущие будды сидели на травяном сидении. Справа от дороги продавец трав собирал накошенную «траву счастья» шанака, и Будда сказал ему: «Сегодня эта трава может принести мне великую пользу: одолев Мару вместе с его полчищами, я достигну высшего просветления и покоя». Тогда продавец поднес ему сноп травы, а также сине-зеленую траву куша, похожую на шею павлина. Аккуратно разложив траву верхушками внутрь, корнями наружу, Бодхисаттва обошел семь раз вокруг дерева Бодхи и сел, скрестив ноги, на месте достижения просветления.

Весенние праздники любви и цветов

Вот чампа, сильный аромат струит цветов чудесных. Вот амра теплая, она растет в полях небесных. Нагкесара суха, своей улыбкою сверкает, А жаркий киттикум, дразня, нам чувства распаляет. И вот, любовная стрела на тетиве запела, Что пламя жгучее зажжет, название ей – бела.

(Цит. по: П. Томас. Легенды, мифы и эпос Древней Индии)

Кама в индуизме является богом любви, он женат на Рати (страсти) и водит дружбу с Васантой (весной). Лук Камы сделан из стебля сахарного тростника, тетива – из жужжащих пчел. Для того чтобы вселить в сердце своей жертвы любовь, Кама поражает ее не одной, а пятью стрелами, поэтому его называют Панчабана – «опаляющий пятью стрелами». Эти стрелы – различные цветы, соответствующие разным чувствам. Один из этих цветов – цветок амры (манго).

Самым большим весельем в древней Индии сопровождался праздник весны, отмечавшийся в честь Камы. В несколько измененном виде этот праздник дошел до наших дней. Он приходится на первую неделю февраля, когда зацветает сарсон. Женщины надевают желтые сари, а мужчины повязывают шафрановые тюрбаны. Во время праздника девушки приносят в жертву богу любви молодые побеги посевов и пускают по священным водам Ганга и Ямуны множество зажженных глиняных ламп.

В Индии цветом любви, страсти и преданности издавна считался красный, поэтому с культом Камадевы связано дерево ашока, цветущее красными цветами. Любимый народом праздник, посвященный сбору цветов ашоки, справляли весной. Участвующие в этом обряде молодые женщины надевали красивые платья и вплетали цветы ашоки в свои черные как смоль волосы. Дерево ашока связывали с представлениями о молодости и красоте. Существовало поверье, будто оно зацветает лишь в тот момент, когда, завершая танец, юная прелестная девушка коснется его корней левой ногой.

Ашока, сарака индийская (Saraca indica) – дерево из семейства бобовых, удивительно красивое в цвету. У цветка ашоки нет лепестков, но ярко окрашенные лопасти чашечки цветка вполне их заменяют. Калидаса, придворный поэт Чандрагупты II, в своей книге «Ритусамара» («Карнавал времен года») описывает деревья ашока с их молодой листвой, ниспадающей кистями, среди которых сияют кораллово-красные цветы, вселяющие томление в сердца юных дев.

В старинном городе Шравашти, который некогда процветал на месте современного района Гонда в Уттар-Прадеш, с большим размахом справляли Салабанджику – праздник женщины и дерева. Те из женщин, кто желал иметь потомство, поклонялись цветущему дереву сал. Вид сала, или шореи мощной (Shorea robusta), в полном цвету невозможно забыть. В последнюю неделю марта он сплошь покрывается душистыми кремовыми соцветиями.

Традиция поклонения Ганеше

«Если вы поклоняетесь слоноликому Винаяке, ваша жизнь умножится дарами. Если вы поклоняетесь белобивневому Винаяке, вас оставят заботы и сомнения. Поэтому поклоняйтесь ему, предлагая с любовью в дар зерно, подорожник и плоды манго, и таким образом облегчите бремя своих поступков». (Св. Аувайяр)

Ганеше неизменно поклоняются при любых начинаниях, перед долгой дорогой или на первой странице трактата. Считается, что Ганеше следует подносить съестное, в особенности фрукты. Мангалам (тамил) – приятный для глаз узор, напоминающий плоды манго, связан с Ганешей. Манго – самые сладкие плоды, символизирующие благоприятствование и счастливое исполнение законных мирских желаний. Этот символ счастья и благополучия в Южной Индии изображается на полу или на стенах храмов и жилищ. Калаша, очищенный кокосовый орех, обложенный пятью листьями манго, в горшке, используется в пудже для того, чтобы представить Бога, особенно Ганешу. Разбивание ореха перед его алтарем равнозначно разбиванию эго с целью обнаружить внутри сладкий плод.

Часть II
Васту – «наука о жилище»

Древние трактаты по васту

Слово «васту» происходит от санскритского корня «вас» – «обитать» и означает «место, где обитают люди». Сама земля – основное васту – и все формы бытия, присутствующие на земле, тоже являются «васту». Кроме того, что бы ни было создано из «васту», или объектов земли, тоже считается «васту».

Архитектура в ведической литературе

Многочисленные описания деталей строительного искусства наряду с описанием жизни древнеиндийского общества встречаются в самых разных текстах, написанных до создания Васту-шастры. Однако ранняя ведическая литература содержит очень мало сведений об устройстве домов, хотя очевидно, что люди жили уже не в пещерах, поскольку кроме различных синонимов для обозначения дома упоминаются также двери, колонны, балки и крыши. В гимнах Атхарва Веды мы можем найти простейшее описание жилища: четыре столба устанавливались на ровном месте с помощью подпор, наверху они соединялись балками, на которые настилалась крыша из бамбука. Стены укладывались из связок соломы, и вся эта конструкция удерживалась за счет веревок. В доме было несколько комнат, и двери можно было запирать. Гораздо подробнее, чем дома, описывались различные виды алтарей.

Эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна» содержат описания древних городов с многоэтажными домами, балконами, триумфальными арками, городскими стенами и бассейнами. Согласно «Маносаре», в славной Айодхье, где сам Господь воплотился в облике царского сына Рамы, храмы сияли подобно небесам, а залы для собраний и особенно сады были необыкновенно роскошны. Дома изобиловали красивыми вещами и напоминали шкатулки с драгоценностями, словно каждый из них служил жилищем самой богини судьбы. В праздники дома украшали гирляндами из живых листьев и цветов, дороги и стены разрисовывались причудливыми узорами, а толпы людей зажигали светильники и разбрасывали цветы на пути царственных процессий.

Наиболее детально тонкости архитектурного искусства представлены в Пуранах и Агамах, многие из которых содержат целые разделы, посвященные классификации зданий и элементов конструкций. Так, в Гаруда-пуране отдельная глава отведена для описания трех типов зданий – жилых домов, военных укреплений и храмовых комплексов, которые рассматриваются вместе с прилежащими к ним садами и павильонами для отдыха. Позже, в Калика-агаме, выделяются уже 20 типов зданий, которые упоминаются также в других пуранах и самхитах, где подробно объясняется как правильно выбрать участок, проверить почву, составить план и рассчитать пропорции строения.

Исторических повествований на санскрите совсем немного, и в текстах о царских деяниях вопросы архитектуры затрагиваются лишь случайным образом. Например, в Харша-чарите упоминается, что царский дворец кроме гарема всегда имел три внутренних двора: внешний – для народа и государственных служащих, средний – для управляющих и знати, внутренний – только для особо приближенных. Дворцы были величественными зданиями, хотя и не каменными, за исключением полов. Колонны и стены были инкрустированы золотом и драгоценными камнями. Обыкновенно дворцы имели несколько этажей, внутренние сады с клумбами и раскидистыми фруктовыми деревьями, а также к ним пристраивались павильоны, имевшие различное назначение.

Следует добавить, что астрологические и астрономические трактаты нередко касались вопросов архитектуры, поскольку самым важным в построении плана дома считалось правильно сориентировать его по сторонам света, а значит и по отношению к небесным светилам. Среди богов раннего ведического пантеона были и покровители архитектуры, прежде всего, это Тваштар – небесный архитектор, отвечавший за строительство дворцов небожителей и разбивку небесных садов. Также известны Локопалы – хранители мира, каждому из которых соответствуют священные растения.

Стхапатья Веда – источник васту шастры

Стхапатья Веда является разделом Атхарва Веды – одной из четырех основных Вед. Данный раздел основан на концепции целостного первоисточника мироздания, согласно которой все формы творения произошли из трансцендентального сознания, и этот процесс полностью объемлет ум и тело. Именно поэтому в Стхапасья Веде объединены принципы, включенные впоследствии в сферы Васту-шастры (архитектуры и планирования), Шильпа-шастры (скульптуры и иконографии), Читракалы (живописи). Даже само создание Стхапасья Веды приписывается Вишвакарме – верховному архитектору Вселенной.

Выбор участка для постройки дома

Древние домовладельцы выделяли 16 типов земель, которые относились к одной из трех категорий: лесные угодья, плодородные почвы и обычные земли. Идеальный участок для проживания должен иметь плодородную землю, покрытую зеленью, окруженную холмами и долинами. На нем должны произрастать высокие благоухающие деревья и кустарники, вся атмосфера должна дышать прохладой и покоем, наполняться пением птиц. Участок должен иметь четырехугольную форму, с возвышением с юга на запад и наклоном к северу, востоку или северо-востоку. Водоем должен располагаться с южной стороны. Почва должна быть мягкой и рыхлой, без насекомых и пустот.

Тестирование почвы производилось следующим образом. Сначала хозяин будущего дома должен был избрать подходящий момент, согласовавшись с правилами астрологии. В назначенный день он должен был совершить утреннее омовение, поститься и сохранять спокойствие и устойчивость ума. В благоприятный момент он надевал на шею гирлянду из белых цветов, совершал жертвоприношение богам молоком и сахаром, после чего выкапывал яму глубиной 1 кубит (63,65 см) и до краев наполнял ее водой. На следующее утро после омовения он садился лицом на восток с успокоенным умом и обращался с молитвой к матери-земле, испрашивая ее благословения в предпринятом начинании. На следующее утро он исследовал воду в яме. Если сколько-то воды оставалось в почве, она считалась хорошей, если же вода высыхала – это означало потерю богатства и разрушение. Если впадина снова наполнялась той же самой землей из вырытой ямы – почва нормальная, если нет – плохая, а если переполняла ее – также хорошая. После тестирования хозяин обходил весь участок, чтобы убедиться, что почва повсюду одинаково хорошая. Земля, выбранная таким образом, лучше всего подходила для поддержания благосостояния.

Определение верного направления осуществлялось с помощью гномона, который изготавливался из древесины конкретных пород деревьев: сами, сандала, акации, эбонитового либо «зубного» дерева или дерева с белым молочным соком. Важно было точно прочертить линии с востока на запад и с севера на юг. Северо-восточное направление лучше всего подходило для строительства жилых домов, восточное – для храмов, а юго-восточное считалось приносящим зло. Для жилых домов рекомендовалось пять типов измерений, причем наиболее идеальным считался план из 81-го участка. Различным кастам предписывались в качестве наиболее подходящих различные части плана, что также отражалось в планах деревень и городов. Цветочный павильон или сад должен был располагаться в секторе Соша, или Асура, – на периферии участка в направлении между западом и северо-западом.

Врикша-аюрведа о «жизни среди деревьев»

Наука Аюрведа знакома многим, тогда как о Врикша-аюрведе едва ли знает кто-нибудь, кроме специалистов. «Врикша» переводится как «дерево», хотя речь идет обо всех растениях. Основные принципы Врикша-аюрведы были изложены в Стхапатья Веде, согласно которой необходимо различать степень и ценность воздействия, оказываемого различными типами деревьев, кустарников и трав. С глубокой древности их влияние на человеческую психику тщательно изучалось, а установленные эффекты применялись при планировании садов вокруг дома, лесопосадок вокруг деревень, парков и аллей в городах. Деревья и травы были классифицированы в соответствии с их наиболее благоприятным расположением. Так, различают растения, которые следует разводить внутри и снаружи дома, насаждать вокруг деревни, использовать для чистки зубов, изготовления мебели и других бытовых нужд. Интересен также метод удобрения растений для улучшения урожая: следует вскипятить в воде любое из зерен келтхи, урада или мунга, а остывшей водой поливать корни растений.

Растения в комнатах и возле дома

Во внутренних помещениях рекомендуется держать белые розы, чампа, кунд, чамели, бела, нармунди, джати, кетки (желтые цветы), карни, джамбир, бадри, пуджа, мадхуп, джамбу.

Возле дома следует сажать чампак, ашока, пуннаг, манго, тилак, шала, тал, тавал, мамвас (агар), мандар, панджа, кадали, сандаловое дерево, ват, ашватха, сами, тамаринд, алока, кадамб, нимб, агуру карпур, падим, кумшук, эбонитовое дерево и водяной пипал.

Благоприятные и неблагоприятные растения

Благоприятное воздействие оказывают чампа, роза, банан, чамели, кетаки. В любом месте можно сажать пуннаг, пхалини, ним, дхадим, ашоку, малати, нагакешар, джавакушум, кешар, джаянти, чандан, апариджита, мадхука, бел, манго, далчини, нагар, кокосовую пальму, катхал. Все деревья следует располагать с южной стороны, при этом цветущие деревья способствуют беременности.

Неблагоприятно присутствие возле дома деревьев с молочным соком, шипами или красными цветами, а также баньяна, пипала, шемера, паккады и гулара. По расположению в пространстве им соответствует юго-восток, направление смерти. Деревья с колючками названы «великими врагами», а деревья с молочным соком по меньшей мере разрушают благосостояние. Также при насаждении пипала, кадамба, банана и цитрусовых жизнь будет не вполне благополучна. Деревья с желтыми цветами не слишком желательны возле домов. Однако если любые из названных деревьев соседствуют с растениями вроде пуннага, ашоки, баньяна, джака, шами, сала или находятся в их окружении, это не так уж и плохо.

Древесина для изготовления мебели

Слово «асана» на санскрите обозначает не только йогическую позу, но и «сиденье», которое также изготавливалось из древесины определенных видов. Одни деревья приносили благоденствие восседающим на них царям, а другие разрушали благосостояние незадачливых хозяев. Едва ли кто-нибудь возжелает изготовить себе трон из сандалового дерева – достаточно сказать, что сиденье из любого плодового дерева приносит благие «плоды».

Архитектура в буддийской литературе

Во времена Будды в той части Северной Индии, где буддийское влияние распространилось раньше всего и было особенно сильным, люди продолжали жить в деревнях, характерных и для ведического периода. Дома никогда не строились в отдалении друг от друга, но всегда вплотную, и были отделены лишь узкими улочками. Непосредственно к ним прилегали священные рощи из деревьев девственного леса. За деревней всегда располагалось обработанное поле, обычно рисовое. Жители деревень объединяли свои усилия, чтобы построить дома для совместного отдыха, проложить дороги между деревнями и даже разбить обширные парки. Детали городского строительства нам практически неизвестны, кроме упоминаний о городских стенах, сторожевых башнях и больших воротах.

Однако что касается личных усадеб, отстоящих от деревень и городов, то их описаниями изобилуют такие канонические тексты, как Джатаки. Местами Будда заводит речь об архитектуре и обращает внимание своих преданных на необходимость содержания домов в порядке. В одном из ранних текстов Будда «дозволяет» сооружать дома пяти видов: вихара, ардхайога, прасада, хармья и гуха, хотя их устройство и не объясняется подробно. Вихара – хорошо известные буддийские монастыри или храмы с обширными залами, предназначенными для собрания монахов. Ардхайога представляется особым видом бенгальских строений полу-религиозного и полу-бытового назначения. Прасада – многоэтажные дома для обычного проживания людей. Хармья также предназначались для поселения, но были более величественными, а гуха, наоборот, смотрелись менее внушительно и принадлежали хозяевам среднего достатка. Также известны арама – дома для отдыха, расположенные в окрестностях города. Немало сведений сообщается и о внутренних помещениях, дверях, окнах, крышах и т. п.

«Васту-видья шастра»

«Васту-видья шастра» – санскритский трактат, приписываемый Манджушри, посвящен исключительно буддийской монастырской архитектуре и иконографии. Единственная рукопись этого уникального текста была найдена на Шри-Ланке во второй половине ХХ столетия. Данный труд, безусловно, принадлежит традиции махаяны – «Великой колесницы», – и место его нахождения не означает его оторванности от индийской культуры – напротив, исследователи склоняются к тому мнению, что он был создан именно в Южной Индии. Однако тот факт, что в нем излагаются принципы буддийской, а не индуистской архитектуры, делает подачу материала чрезвычайно оригинальной.

Пушпа-мандапа, или пушпа-васа – особое помещение для хранения цветов, предназначенных для совершения религиозных ритуалов. При любом устройстве монастыря оно размещалось в секторе Сугрива – т. е. на периферии комплекса, в направлении между западом и юго-западом. Относительно оси «запад-восток» данный сектор симметричен сектору Шоша, в котором индуисты рекомендовали размещать цветочный павильон или сад. Однако о внутреннем устройстве «обители цветов» нам совсем ничего не сообщают, известно только, что ее не использовали для хранения одних лишь цветов – в нее помещались и прочие предметы культа.

При описании 24-х типов планирования арама (см. выше) неизбежно отмечается местоположение дерева Бодхи, под которым Будда обрел просветление. Однако в зависимости от конкретного типа оно могло оказаться практически в любом секторе, так что какое-либо обобщение представляется проблематичным. И лишь при описании плана помещения Бодхивешман точно сказано, что дерево Бодхи должно быть в центре участка. Также в данном трактате выделяется 10 типов почвы, которые определяются преимущественно по видовому составу растущих на ней деревьев, но данные сведения нужны только для выбора участка. После того как выбор сделан, священнослужитель со спокойным умом надевает белые одежды и цветочную гирлянду, совершает освящение участка и приступает к церемонии закладывания первого камня.

Основные концепции васту

Принцип пяти элементов

Согласно васту, все во вселенной состоит из пяти основных элементов: воздуха – вайю, земли – притхви, или дхуми, воды – джала, огня – агни и эфира – акаши. Все вместе они называются панча махабхута. Каждый из этих элементов имеет свои свойства, ассоциируется с определенным направлением, формой, цветом, вкусом и запахом. Тело человека тоже включает все пять элементов, которым соответствуют пять чувств.

Эти основные элементы и их энергии существуют внутри нас и снаружи, они постоянно влияют на нашу жизнь, которая во многом зависит от их количественного и качественного соотношения как в нашем теле, так и в нашем окружении. Согласно васту, дом должен быть построен в соответствии с принципом пяти элементов, т. е. все они должны быть представлены в доме. Если они правильно взаимодействуют, то жители здоровы и их дела идут успешно. Для схематического изображения зон влияния пяти элементов в доме по направлениям используется схема из четырех секторов, называемая Печака.

Воздух

Элемент Воздух – это дыхание Васту-пуруши, бога дома. Для того чтобы жители чувствовали себя комфортно, воздух должен присутствовать и правильно циркулировать во всех частях дома. Загрязненный воздух не должен задерживаться в доме, а свежего должно быть достаточно. Важно также, с какой стороны света воздух поступает в дом: в васту считается неблагоприятным ветер, дующий с юга. Воздух – союзник огня, ибо огонь существует в воздухе и питается воздухом, обоим элементам присуща энергия движения, изменения. В человеческом теле стихия воздуха представлена осязанием, поэтому открытые поверхности в доме – мебель и пол – должны быть чистыми, чтобы воздух не загрязнялся и свободно распространялся по дому. Воздух представлен формой круга и управляет северо-западной частью дома. Свойства воздуха – свет, холод, сухость, влажность, разреженность.

Огонь

Огонь ассоциируется со светом и теплом и считается в индуизме благословенным элементом. Огонь – это часть Солнца, дающего жизнь всему на Земле. Он обладает магическими свойствами трансформации материи, а бог огня символизирует духовную искру жизни. Огонь соотносится с треугольной формой и управляет юго-восточной частью дома. Его свойства – тепло, свет, сухость, чистота, неуловимость. Он связан со зрением и пищеварительной системой тела – с «внутренним огнем». Огонь – основа всех энергий, и важно спроектировать дом так, чтобы он всегда был обеспечен светом и теплом. Если дом холодный, значит, элемент огня в нем слабый.

Вода

Элемент Вода считается в васту комбинацией трех элементов – воздуха, огня и земли. Вода является наиболее общим элементом, и в определенных пропорциях присутствует во всех живых существах. В доме элемент воды представлен водопроводной и сточной системами и отражающими поверхностями – зеркалами и стеклами. Будучи жидкой и текучей, вода обладает динамическими характеристиками, символизируется полукругом, представлена вкусом и контролирует северо-восточное направление. Именно поэтому северо-восточное направление в доме – лучшее место для ванной комнаты или гостиной для случайных посетителей.

Земля

Земля – это основание, на котором существуют вода, огонь и воздух. В васту под элементом земли понимается поверхность земли, т. е. почва. Земля ассоциируется с обонянием, поэтому в доме должны присутствовать приятные ароматы и запахи, представляющие элемент земли. Форма элемента Земля – квадрат или прямоугольник, поэтому, согласно васту, дома таких форм считаются наилучшими. Элемент Земля контролирует юго-западное направление, поэтому в этой части дома следует ставить тяжелые вещи, мебель, шкафы. Свойства Земли – терпимость, тяжесть, плотность, непроницаемость.

Акаша

Акаша – это неограниченное пространство Вселенной. Все остальные четыре элемента существуют в акаше, поэтому в доме не должно быть мусора и ненужных вещей, которые вызывают застой энергии и ограничивают пространство. Акаша не имеет определенного цвета, формы и направления, его свойство – звук, и в теле он связан со слухом.