Текст книги "Фауст"

Автор книги: Лео Руикби

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 26 страниц) [доступный отрывок для чтения: 10 страниц]

Хартлиб не оставил сложных аргументов против некромантии. Он лишь настаивал, что это занятие неминуемо связано с дьяволом: «Всякий, кто желает заниматься этим искусством, неминуемо делает разнообразные приношения дьяволу… даёт ему обет и вступает в союз с ним»{71}. Это требовало пожертвовать собственной душой, представлявшейся большой ценностью во времена, когда земная жизнь большинства была грязной, жестокой и короткой, а жизнь после смерти выглядела бесконечной.

Как раз во времена Фауста тёмное искусство некромантии в сходных тонах описывал Агриппа, говоривший об «адских заклинаниях» и «ужасных жертвах»{72}. По сравнению с Хартлибом Агриппа более конкретно рассматривал стоявшие за этим искусством принципы. Он щедро украсил описание цитатами из классических и библейских источников, а также упоминаниями о таких персонажах, как Одиссей и Цирцея, Саул и волшебница из Аэндора, и других. Среди оккультистов и демонологов была особенно популярна драматическая история Саула, царя Израильского, обратившегося к волшебнице из Аэндора, чтобы та вызвала дух пророка Самуила. Эта история доказывала возможность некромантии и одновременно служила примером её запрета. В отличие от Хартлиба и теологов, Агриппа исповедовал классический подход. Казалось, он верил в то, что души мёртвых действительно могут отвечать на вопросы мага.

Хартлиб исповедовал христианский подход, диктовавший, что чёрная магия – порождение дьявола и данная практика требует подчинения дьявольским силам. Хартлиб всегда подчёркивал, что дьявол действует обманом, поэтому некромантия не способна дать верных результатов и таким способом можно достичь лишь одного – вечной муки. Агриппа также серьёзно обсуждал эти классические положения – и неудивительно, что его учитель Тритемий не сказал ничего хорошего о некромантах и их искусстве. По его выражению, «некроманты хуже, чем их демоны»{73}.

Единственным средством предсказания, допустимым с точки зрения Хартлиба, была астрология. Осуждая гадание по кометам и небесным знакам, Хартлиб, однако, не распространял свой запрет на предсказания по движению звёзд и планет. Здесь не придётся далеко ходить за ответом. Хартлиба самого считали чем-то вроде астролога. Такое отношение к некромантии преобладало в XVI и последующих веках. Основной вопрос состоял в том, насколько астрология, предполагавшая вмешательство в волю Божию, противоречила или соответствовала Священному Писанию.

Впрочем, в схеме Хартлиба остальные умения Фауста выпадали за пределы допустимого: хиромантия, пиромантия и гидромантия – все эти искусства Хартлиб называл ловушками дьявола. Из запретных искусств Хартлиба сегодняшний читатель знаком, пожалуй, только с хиромантией (гадание по руке). В ходе пиромантии маг, приносившей жертву «ангелу огня», наблюдал за языками пламени и дымом от горящего дерева. При гидромантии исполнитель наблюдал за рябью на воде, иногда в этом участвовал ребёнок, бросавший в воду камни. В других случаях маг вливал в воду расплавленный металл или бросал предметы.

У Хартлиба, однако, не упоминается одна из практик, о которой говорилось в письме Тритемия: агромантия. По словам Тритемия, Фауст был «агромантикусом» и практиковал агромантию. Однако агромантия не числится среди обычных форм гадания. Над этим термином более сотни лет ломали голову учёные, изучавшие жизнь Фауста и пришедшие к выводу, что Тритемий, возможно, допустил ошибку в названии практики, которую на самом деле использовал Фауст. Едва ли это случайность. Проблема явно имеет важное значение для понимания того рода магии, которой на самом деле или по общему мнению занимался Фауст.

Если принятая классификация способов предсказания включает четыре основных элемента, то, кроме гадания на воде и огне, в списке Тритемия должны были появиться аэромантия и геомантия. Аэромантия ближе по написанию к «агромантии» и такая ошибка вполне допустима, учитывая желание разоблачить Фауста, переполнявшее автора, и не до конца устоявшуюся орфографию того времени. Тем не менее agromanticus буквально означает «гадающий по земле» – и возможно, что это на самом деле одна из разновидностей геомантии.

Наконец, в списке Тритемия нет физиогномики. Письмо Сетера 1534 года свидетельствует, что Гельмштет уже в 1490 году занимался такой практикой, а благодаря Муциану (1513 год) и Бегарди (1539 год) мы знаем, что хиромантия точно входила в репертуар Фауста.

В представлении Тритемия Фауст, утверждавший, что достиг совершенства во всех видах предсказания, заколачивал ещё несколько гвоздей в крышку гроба со своей репутацией. В незаконченном трактате De demonibus Тритемий говорит о «многих тщетах астрологии» и приводит 51 разновидность гадания, явно запрещаемого церковью. Список Тритемия включал некромантию, которую он называл «гаданием по могилам и костям умерших», пиромантию, гидромантию, геомантию и астромантию, или гадание «по положению звёзд»{74}. Фауст, по его собственному признанию, занимался всеми этими видами гадания.

Наследник Заратустры

Фауст, объявлявший себя кладезем некромантии, почти не делал других столь же громких заявлений. Хотя Тритемий критиковал Фауста за излишнюю напыщенность, при внимательном чтении провозглашённых им титулов может оказаться, что Фауст, напротив, отличался скромностью. Судя по тексту, Фауст считал себя hydra arte secundus, то есть вторым в области гидромантии, и magus secundus, то есть вторым в области магии. Таким образом, возникает вопрос: кто был первым? Кого признавал первым сам Фауст?

Существует мнение, что Фауст называл себя «вторым магом» после Заратустры, в первенство которого верили такие столпы, как Исидор или Августин, или после Симона-мага, рассказ о котором иногда считают предтечей легенды о Фаусте. Но такое определение можно соотнести с любым из предшественников Фауста, с его учителем или с кем-то из современников – возможно, даже с самим Тритемием. Проблема в том, что Фауст не уточнил, кого конкретно он имел в виду.

Чтобы найти ключ, необходимо изучить тексты современников Фауста. В своей книге «Оккультная философия» Агриппа упоминал Заратустру, а также Замолксиса как двух самых знаменитых магов и «первооткрывателей» магии. Агриппа составил обширный список знаменитых магов, в который, что примечательно, не включил Симона-мага. Рассказывая о Симоне-самаритянине в критической работе «О недостоверности и тщете всех наук и искусств» 1530 года (Симон-маг пришёл из Самарии), Агриппа изобразил его главным противником «апостольской правды», сделав вывод, что Симону уготована «вечная мука»{75}. Окончательно определившись с Симоном-магом, Агриппа назвал Заратустру и Залмоксиса «первыми» магами, но «отцом и князем магов» он считал именно Заратустру{76}.

О Залмоксисе известно сравнительно мало. Впервые его как полумифического персонажа, которого геты почитали как бога, упомянул Геродот (ещё в 420-х годах до н. э.). Гораздо больше классические источники сообщают о Заратустре. В I веке н. э. Плиний Старший приписал Заратустре открытие магии, утверждая, что он жил приблизительно за 6000 лет до Платона. Греческие и римские авторы считали Заратустру первым среди магов. Если первый маг когда-нибудь существовал, им был Заратустра. Заратустрой восхищались видные представители герметического направления. Марсилио Фичино считал Заратустру предтечей столь чтимого им Платона, а Пико делла Мирандола неоднократно ссылался на Заратустру в 900 знаменитых тезисах 1486 года, притом что Симона-мага он упомянул всего один раз. Тритемий считал Заратустру творцом создателем всех магических искусств: «Ведовство и заклинания… были впервые придуманы Заратустрой, царём Бактрии»{77}. В «Климентинах» («Встречи») Заратустру, также известного под именем Хам (сын Ноя), называют «первым некромантом»; позднее об этом говорилось в «Молоте ведьм» и в книге Реджинальда Скота «Открытие колдовства».

Ещё до смерти Фауста с 1549 по 1560 год Манлий говорил на своих лекциях, что Меланхтон сравнивал Фауста с Симоном-магом. По словам одного из отцов раннехристианской церкви Иренея, Симон, стремившийся превзойти Петра, вошёл в историю христианства как «отец всех еретиков»{78}. Сочинение Иренея «Против ересей», написанное во II веке н. э., было опубликовано Эразмом только в 1526 году. Наконец, мы находим параллели в «народной книге», в которой у Фауста, как и у Симона-мага, есть своя прекрасная Елена (Троянская). Подобно Симону-магу, бывшему апостолу, Фауст был мятежным доктором теологии. «Народная книга» о Фаусте напрямую связывала две эти фигуры, предлагая Фаусту покаяться так же, как это сделал Симон-маг.

Однако реальная жизнь выдаёт лишь поверхностное сходство Фауста с фигурой Симона-мага. Можно предположить, что Фауст, говоря, что способен повторить чудеса, приписываемые Иисусу, заставляет нас вспомнить о Симоне-маге и его соперничестве с христианской церковью, но не более того. Фауст выглядит вторым Симоном-магом лишь с враждебной христианской позиции, причём эта связь возникла только после смерти Фауста. На взгляд современников Фауста и охотников за ведьмами, куда более узнаваемым выглядит указание на Заратустру.

Ссылка на то, что Фауст был вторым в гидромантии, также подразумевает известного предшественника. Поскольку ни Заратустра, ни Симон-маг не упоминались именно в связи с гидромантией, нам следует искать другого человека, с которым мог сравнить себя Фауст. Августин рассказывал о легендарном римском царе Нуме Помпилии, ставшем известным в Средние века. По Плутарху (ок. 46 – 127), Нума происходил из сабинян и стал царём Рима после Ромула, в VII веке до н. э. По рассказам Августина, Нума был маниакальным приверженцем гидромантии и определял будущее, гадая на воде. Источником информации мог быть Плутарх, пересказавший легенду о том, как Нума поймал двух сатиров, подмешав мёд и вино в ручей, из которого они пили воду, и заставил пленников предсказывать будущее.

История получила широкую известность среди магов, о ней знали Тритемий и, конечно, Агриппа. В работе «О недостоверности и тщете всех наук и искусств» Агриппа подтвердил оценку этой легендарной личности, назвав Нуму чем-то вроде римского Заратустры. Слова Фауста о том, что он был вторым, можно считать претензией на высокое звание наследника великих магов, а вовсе не признаком скромности.

Новый Ездра

Письмо Тритемия продолжалось в столь же негативном тоне.

«Ничтожество его мне давно известно. Когда я несколько времени тому назад возвращался из Бранденбургской марки, я столкнулся с этим человеком близ города Гельнгаузена, и там на постоялом дворе мне много рассказывали о вздорных делах, совершенных им с превеликой дерзостью».

Можно представить, как бедняга Тритемий сидел в гостинице, слушая все эти сплетни. Вероятно, монах испытывал унижение от того, что никто не раструбил о его собственных (значительных, на его взгляд) достижениях. Описывая Вирдунгу этот случай, Тритемий не замедлил упомянуть своего влиятельного патрона маркграфа-электора Бранденбурга.

В изложении Тритемия Фауст «тотчас съехал с постоялого двора, и никто не сумел убедить его встретиться со мной»{79}. В отсутствие каких-либо иных доказательств мы не должны слепо верить его трактовке. Тритемий обладал высокой репутацией, и люди – например, Агриппа – искали встречи с ним. Если бы Фауст считал себя учеником, как Агриппа, либо младшим по магическому цеху, он мог захотеть с ним встретиться, чтобы перенять опыт. Но если Фауст верил в своё превосходство над Тритемием, он мог решить, что монах не достоин такой встречи. Похоже, что Тритемий хотел заставить Фауста «появиться в своём присутствии». Можно предположить, что Тритемий, с одной стороны, хотел встретиться с Фаустом, а с другой – чувствовал себя тем, кто может держать верх на такой встрече. Как известно, Тритемий хвастливо заявлял, что «значительные и образованные персоны полагали для себя счастьем бывать в моём обществе»{80}. Действительно ли Фауст уклонился от встречи или просто был занят более важными делами? Или, возможно, это Тритемий уклонился от встречи? К сожалению, мы никогда этого не узнаем. Но если кто-то дерзнул пренебречь обществом Тритемия, можно быть уверенным, что мстительный аббат вряд ли это забудет.

«Приведенный выше перечень своих нелепых званий, которым он снабдил и тебя, он переслал мне, как я вспоминаю, через одного местного жителя»{81}.

Говоря о длинном перечне титулов Фауста, Тритемий заодно открывает источник этой информации. Он говорит, что Фауст прислал сообщение с посыльным. Можно сделать вывод, что это сообщение было чем-то вроде визитной карточки, присланной, чтобы начать знакомство. Также становится понятно, что Фауст послал такую же карточку Вирдунгу и что Вирдунг сообщил об этом Тритемию. Интересно, что если Тритемия, прочитавшего визитку Фауста, захлестнуло волной желчи, то Вирдунг был настолько этим заинтригован или заинтересован, что пригласил Фауста зайти с визитом. То, что Тритемий назвал признаками безумия, Вирдунг посчитал достижениями человека, с которым он хотел бы встретиться. Здесь мы снова наблюдаем высокомерие Тритемия. После того как Фауст явным образом отказался прийти к Тритемию и признать его авторитет, Тритемий открыто показывает свою глупость, которую только что приписывал другому. Послав карточку Вирдунгу, Фауст доказал, что находится в контакте по меньшей мере с одним из уважаемых и влиятельных членов магического цеха. Тритемий «наехал» на Фауста, когда обнаружил, что тот связан с другим гуманистом и представителем оккультной науки.

«Рассказывали мне еще священники этого города, – сообщает нам Тритемий, – что в присутствии многих он хвастался таким знанием всех наук и такой памятью, что если бы все труды Платона и Аристотеля и вся их философия были начисто забыты, то он, как новый Ездра Иудейский, по памяти полностью восстановил бы их и даже в более изящном виде»{82}.

Хотя Тритемий испытывал явное желание больше узнать о Фаусте, «священники» Гельнхаузена едва ли могли предоставить непредвзятую информацию о подобном человеке. В их сообщении на первый план выходит гуманистическая бравада Фауста. Обвинения такого рода вполне могли исходить от того, кто видел в Фаусте последователя итальянского гуманиста Публия Фауста Андрелина. Фауст во всеуслышание заявлял не только о глубине своих познаний, но также о возможностях собственной памяти. В доцифровую эпоху, когда книгопечатание находилось ещё в младенческом возрасте, память имела первостепенное значение. От учёного ожидали, что он будет держать всю свою библиотеку в голове. Как указывал Евсевий Кесарийский (ок. 275–339 н. э.) – греческий писатель и первый историк церкви, сочинения которого сохранились до нашего времени, Ездра Иудейский прославился тем, что «восстановил» изречения пророков и закон Моисея после того, как рукописи были уничтожены во время вавилонского плена. Кому пришло в голову это сравнение, Фаусту или священникам?

Заявление Фауста о способности восстановить работы античных философов «даже в более изящном виде» вновь являет нам его гуманистические интересы. Гуманистов интересовали не только сами знания, но и утончённость стиля. В заявлении о способности переписать сочинения Платона и Аристотеля заново и «в более изящном виде» эта гуманистическая тенденция сочетается с откровенным хвастовством.

Чудеса в Вюрцбурге

«После этого, когда я находился в Шпейере, он явился в Вюрцбург, где не менее самонадеянно говорил в большом собрании, что ничего достойного удивления в чудесах Христовых нет и что он сам берется в любое время и сколько угодно раз совершить все то, что совершал Спаситель», – пишет Тритемий{83}.

Расстроенный неудачей, он продолжил письмо и рассказал новые факты о Фаусте. Примерно после 2 июня 1506 года Фауст побывал в таком важном для того времени городе, как Вюрцбург. В Вюрцбурге находилась цитадель Мариенберг – возвышавшаяся над местностью резиденция князя-епископа, из которой открывался вид на один из крупнейших романских соборов Германии, находившийся на месте церкви, по преданию освящённой самим Карлом Великим. В Вюрцбургском кафедральном соборе произносил свои речи аскетичный проповедник Иоганн Гейлер фон Кайзерсберг (1445–1510), окончательно переехавший в Страсбург в 1480 году. В этом городе родился крупнейший немецкий скульптор эпохи поздней готики Тильман Рименшнейдер (ок. 1460–1531), позднее ставший бургомистром и одним из предводителей Крестьянской войны. Это был непокорный город, открыто проявлявший свой радикализм. Рименшнейдер лишь поддержал давнюю традицию, начатую в 1476 году паломничеством граждан Вюрцбурга в поддержку Ганса Дударя, народного проповедника из Никласхаузена.

Вюрцбург был старым университетским городом, что обычно привлекало Фауста. Возможно, здесь он мог найти аудиторию, достаточно образованную, чтобы воспринимать его гуманистические призывы. Хотя университет в Вюрцбурге был основан в 1402 году по образцу Болонского университета, вскоре он получил сомнительную репутацию. Студенты обучались в основательном, но скромном двухэтажном здании с красивыми ступенчатыми фронтонами. Университет пришёл в упадок вскоре после того, как в 1423 году закололи его первого ректора Иоганна Цантфурта (Johann Zantfurt). Тритемий, написавший об университете в 1506 году, осуждал разгульный образ жизни студентов, считая это «главным препятствием научных занятий в Вюрцбурге»{84}. Кафедральный капитул при епископе, составленный из представителей знати, отказался от финансирования университета, и ко времени прибытия Фауста этот научный центр уже закончил работу. Столь плачевные обстоятельства привёли к тому, что в 1582 году университет пришлось открывать заново.

Впоследствии Тритемий также приедет в Вюрцбург, где станет аббатом в старом шотландском монастыре, в церкви Святого Иакова. Письмо Вирдунгу 1507 года было написано из Вюрцбурга – и несомненно, что информация о Фаусте, ставшая известной Тритемию, дошла до него по прибытии в город. Как утверждают, наиболее опасные заявления Фауст сделал именно в Вюрцбурге. Можно лишь представить, какая тишина наступала после его слов, сказанных на рыночной площади или, возможно, обращённых к иной аудитории. Подумайте, с каким удивлением и потрясением смотрели на Фауста его слушатели.

В то же время его слова можно расценивать по-разному. Фауст не возмущал спокойствия Вюрцбурга новостью о заключённом им соглашении с дьяволом: на самом деле он за всю жизнь ни разу не сделал такого заявления – и, наоборот, говорил, что вся его власть целиком происходит от Иисуса. В своём письме Тритемий утверждает обратное, явно желая шокировать Вирдунга. Но сегодня то же может сказать и показать любой выступающий на сцене маг-иллюзионист – и это вовсе не подразумевает способностей настоящего Иисуса.

Неужели заявления Фауста были рекламой магического представления? Возможно, он полагал, что сможет объяснить эти чудеса естественными, а вовсе не сверхъестественными причинами? Или он действительно полагал, что может соперничать с Иисусом, подобно Симону-магу или философу Аполлонию Тианскому (II век до н. э. – ок. 98 н. э.)?

Все слышали, как Иисус превратил воду в вино и накормил 5000 человек, но ведь перечень его чудес этим не ограничивается. Апостолы ставили в заслугу Спасителю не менее 20 чудесных исцелений, 3 воскрешения из мёртвых, 5 экзорцизмов и множество других чудес. Судя по прочим источникам, таким как апокрифические евангелия и даже Коран, этот список можно расширить до более чем 80 приписываемых Иисусу чудес. Фауст поставил себе непростую задачу.

В более поздних рассказах о колдовских пирах Фауста говорилось, что мог творить собственные чудеса с хлебом и вином. Конечно, среди тех чудес было и хождение по воде. Леонардо да Винчи оставил набросок подобного «хождения», а на одной из иллюстраций к книге Томаса Хилла «Естественные и искусственные заключения» 1581 года показаны фигура человека, балансирующего на привязанных к его ногам поплавках, и небольшая лодка, болтающаяся вдалеке. Но Фауст не ограничился хождением по воде и, как считают, не менее чем однажды летал по воздуху. Воскрешения из мёртвых обычно считали уделом некромантов – и, конечно, Фауст заявлял о своей компетентности в этой области. В рукописи XV века, которая значится в каталоге Баварской государственной библиотеки в Мюнхене под наименованием Codex Latinus Monacensis 849 – так называемом «руководстве по некромантии», есть специальная формула для подобных операций. Однако экзорцизм не значился среди сильных сторон Фауста. Судя по угрозам, о которых упоминал Меланхтон и полтергейсту в проклятом им монастыре, репутация Фауста предполагала скорее привлечение демонов, чем их изгнание из человека. Согласно Бегарди, Фауст «похвалялся своим великим искусством… во врачевании», добавляя к списку собственных успехов исцеления, хотя и не сверхъестественные. Хотя Бегарди не сообщил, насколько успешной была такая практика, его высказывания говорят о том, что Фауст имел репутацию человека беспринципного. В эпоху Возрождения такие «чудеса» входили в арсенал магов, а истории, которые рассказывали о Фаусте в более поздние времена, лишь подтверждали якобы имевшуюся у Фауста способность «совершить все то, что совершал Спаситель»{85}.

5. Преступления на сексуальной почве в Кройцнахе (1507)

«В нынешнем году он приехал в конце Великого поста в Крейценах…» – поветсвует Тритемий{86}. Ему было чем дополнить рассказ о Фаусте. Следующее описанное им событие случилось примерно через год после первого контакта с магом, в 126 километрах от Гельнхаузена (по современной дороге), в месте, которое теперь носит название Бад-Кройцнах, а в то время называлось просто Кройцнах (или Крейценах). По словам Тритемия, Фауст приехал в Кройцнах в конце марта или в апреле 1507 года.

Городок, лежащий на реке Наэ, притоке Рейна, имел давнюю историю. Ещё до основания Рима здесь существовало поселение. По примеру живших здесь кельтов римляне, в середине I века н. э. основавшие военное поселение на этом месте, назвали его Crucinacum. После легионеров сюда пришли племена франков. В Средние века городом владели представители династии Спонхеймов. На горе, возвышавшейся над местностью, был построен замок Каузенбург. В начале XV века каринтийская ветвь семейства Спонхейм угасла, и Кройцнах несколько раз менял хозяев. С открытием минеральных источников к названию города добавили приставку «Бад», что означает «ванна» или «минеральный источник». Коммерческая эксплуатация источников началась в XIX веке. В XVI веке это был второй по величине город Рейнского Пфальца, уступавший лишь Гейдельбергу.

Напротив городского центра, за рекой, но всё ещё в пределах старых городских стен, на Магистер-Фаустгассе находится «Исторический дом доктора Фауста». Кажется, что этот трёхэтажный, наполовину деревянный дом с чистыми белыми стенами и чёрными балками – зримое воплощение причудливой германской традиции. На фасаде красуются огромный портрет Фауста и готическая надпись, которая сообщает об исторической ценности здания. Над дверью подвешена фигурная металлическая вывеска, изображающая чертей и фигуру учёного с книгой в руках. На чёрных балках отчётливо выделяется надпись, сделанная белыми острыми тевтонскими буквами и предупреждающая о том, что Сатана помогает пьяницам – недвусмысленный намёк пройти внутрь и насладиться доброй выпивкой.

Войдя, можно запросто присесть за стол у стены, изукрашенной сценами легенды о Фаусте и заказать стакан обжигающего «Фауст-коктейля» с салатом «Мефисто» или шипящие от жара свиные ножки «Фауст-швайншаксе». Для посетителей проводятся тематические вечера, где их нервы испытывают неожиданными звуковыми и световыми эффектами – громом, вспышками молний и скрипом половиц на верхнем этаже, где Фауст проводил свои опыты. Поднявшись по ступеням, можно увидеть восковые фигуры Фауста и Мефистофеля, выполненные в натуральную величину и в том виде, какими она изображены в развешанных по стенам дома исторических документах.

Несмотря на отсутствие документальных свидетельств того, что Фауст когда-либо здесь останавливался, возраст дома соответствует времени жизни мага (по словам жителей, дом был построен в 1492 году){87} – и все местные твёрдо убеждены, что так и было. Впрочем, если Фауст бывал в этом доме, то никак не для того, чтобы открыть ресторан. Начав в Гельнхаузене с заявления о своих философских и гуманистических способностях, в Вюрцбурге Фауст уже сравнивал себя с Иисусом. Как он добился такого прогресса? Тритемий продолжает рассказывать о Фаусте:

«…и столь же нелепо чванился там своим искусством, называя себя величайшим из всех доныне живших алхимиков и уверяя, что он может и готов выполнить все, что угодно»{88}.

Поразив Вюрцбург ересями, в Кройцнахе Фауст взял на вооружение алхимию. Но таким способом Фауст едва ли мог добиться восхищения Тритемия. Тот всегда низко оценивал возможности алхимиков – не только Фауста, но и вообще всех. В работе «Хроника монастыря Хиршау» Тритемий назвал алхимию «нетронутой шлюхой», сравнив эту науку с женщиной, не способной удовлетворить ожидания «любовников»{89}. Согласно Тритемию, занятие алхимией способно приносить только вред:

«Глупцов она делает безумными, богатых – нищими; философов заставляет стать глупцами; из обманувшихся делает болтливых обманщиков; тем, кто ничего не знает, внушает, что они знают всё – и, невзирая на бедность, обещает наделить их последователей богатствами Креза»{90}.

Хотя алхимия, как магнит, притягивала к себе великое множество людей, неразборчивых в средствах, и действительно привела многих к краху, в своё время эта наука сыграла весьма значительную роль. Обещания алхимиков были многочисленны и непомерно огромны – и во всей Европе едва ли нашёлся князёк, имевший деньги, но оставшийся глухим к восхитительному зову. Правда, далеко не все видели алхимию в столь мрачных тонах. Можно предположить, что практики, в отличие от критиков, представляли алхимию и алхимиков в совершенно ином свете. В их защиту выступал сам Парацельс:

«[Алхимики] усердны в трудах, дни и ночи потеют они возле своих печей. Они не проводят время, отдыхая за границей, а вместо этого развлекаются в своих лабораториях. У них на пальцах уголь, глина и грязь и никогда – золотые кольца. Покрытые сажей, они черны как кузнецы или шахтёры – и не стыдятся этого»{91}. Ожидая увидеть Фауста, занятого поиском места, как-то связанного с работой алхимика, мы обнаруживаем внезапный поворот его судьбы. В Кройцнахе оказалась свободной должность учителя, и Фауст неожиданно нашёл себе новую работу. Хотя это была серьёзная должность, никаких официальных записей о его назначении не сохранилось. Сведения о школе также отсутствуют, и к тому же Фауст занимал свой пост короткое время.

Сегодня в Кройцнахе есть три гимназии – Gymnasium am Romerkastell, Gymnasium an der Stadtmauer и гимназия Лины Хильгер, однако неизвестно, в каком из учебных заведений работал Фауст. Ромеркастел можно сразу отбросить, поскольку эта гимназия открыла двери только в 1971 году. Гимназия Штадтмауэр, которую в прошлом называли колледжем Кройцнаха, была основана в 1807 году и также не подходит по «возрасту». К сожалению, гимназия Лины Хильгер, в 1959 году переименования из лицея, тоже ведёт свою историю лишь с 1926 года. Фауст не мог преподавать ни в одной из этих школ.

Слова из письма Тритемия – munus docendi scholasticum (лат. «обязанность учить ученика») – указывали на должность учителя, обучающего учеников, поскольку scholasticus – это значит школяр или просто ученик. Термин scholasticus также применялся для обозначения ритора или грамматиста, то есть так могли называть преподавателя риторики или грамматики (в отличие от преподавателя математики). В XVI веке риторика и грамматика преподавались на латыни. Термин «школьный учитель», обычно используемый в переводах, достаточно точен, но обычно подразумевает наличие школы – или некоего учреждения, созданного для целей образования. Хотя Фауст вполне мог зарабатывать частными уроками, Тритемий ясно указывает, что он занимал публичную должность.

До появления государственной системы образования существовали соборные (кафедральные) школы, которые готовили учащихся к поступлению в университет. Эта традиция, зародившаяся во времена Античности, была утверждена Третьим Латеранским собором в 1179 году. Четвёртый Латеранский собор 1215 года подтвердил и расширил положение о соборных школах, определив, что в каждом подобном заведении должен работать магистр, обучающий клириков и неимущих учеников. Разумеется, соборные школы управлялись церковью. В Кройцнахе активно работали францисканцы, обосновавшиеся в церкви Святого Вольфганга и монахи ордена кармелитов из Николаускирхе, но можно смело предположить, что Фауст получил место преподавателя в кафедральной школе или аналогичном учебном заведении. Нынешняя гимназия Штадтмауэр стоит на месте бывшего францисканского монастыря.

За рекой Наэ в старом средневековом городе на улице Клаппергассе расположена ещё одна школа, действующая с 1707 года. Школу перевели сюда из бывших владений кармелитов. Их монастырь распустили в 1564 году, и с 1569 года здесь располагалась кальвинистская гимназия, где преподавали богословие, риторику, математику и некоторые естественные науки, необходимые для будущей карьеры в церкви. Судя по тому, что писал Тритемий в 1507 году, в начале XVI века у кармелитов была своя соборная школа. Однако нам не стоит на этом зацикливаться. То, что в Кройцнахе имелись школы, доказывает статистика выходцев из этого города, поступавших в университеты. Наверняка у кармелитов учились не все будущие студенты, и, возможно, в Кройцнахе также была муниципальная школа, но город вряд ли имел средства, чтобы вести обучение на таком же уровне, как кармелиты. Хотя расположение монастыря кармелитов в центре города, вблизи «Исторического дома доктора Фауста», говорит о его важном значении, мы не должны переоценивать этот факт. Хотя существует вероятность, что Фауст учил своих новых учеников именно здесь, на Постштрассе, 6, всё же существование школы остаётся под вопросом и для доказательства нужны новые факты{92}.

Монахов, привыкших давать материал в определённом религиозном ключе, едва ли обрадовало появление чужого человека, и можно предположить, что назначение Фауста произошло по воле какого-то «спонсора». Это вносит в историю политический элемент: одним прищемили нос, у других взыграли амбиции. Дальнейшие события предполагают, что монахи или ещё кто-то очень быстро сплотились против Фауста.