Текст книги "Фауст"

Автор книги: Лео Руикби

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 26 страниц) [доступный отрывок для чтения: 10 страниц]

«И он предложил, если это не будет истолковано против него – и если у теологов не найдётся возражений, представить на свет все пропавшие комедии, чтобы дать возможность студентам или писцам их скопировать, если у них на то будет желание»{137}.

Понимая, что у теологов всё же могли возникнуть возражения, Фауст тщательно сформулировал предложение, добавив оговорку: «Если это не будет истолковано против». Он оказался, предвидя, что его слова не вызовут ажиотажа. Его предложение было отвергнуто даже не теологами, а членами совета, опасавшимися, что «во вновь обретённых комедиях могут обнаружиться разного рода дьявольские козни»{138}. В то время такие подозрения не выглядели чем-то новым: уловками Сатаны считали всё, что хоть немного отклонялось от догмы. Таким образом, подозрение могло пасть на любого человека, открывшего себя потенциальной опасности дьявольской заразы. У теологов возникал встречный вопрос: стоит ли вводить себя в искушение, если для изучения латыни достаточно сохранившихся текстов?

Развлечения в доме «под якорем»

Хогель говорит о том, что Фауст имел обыкновение проводить время в доме «под якорем», принадлежащем некоему дворянину, где он развлекал хозяина и гостей рассказами о своих приключениях. Но почему Хогель называл хозяина дома «господином N.»? Теперь нельзя уверенно сказать, было ли это желанием скрыть имя местного аристократа или простой мистификацией. Описание дома «под якорем», приведенное Хогелем, в точности соответствует «Дому под якорем», расположенному на Шлоссерштрассе в Эрфурте. «Дом под якорем» принадлежал Вольфгангу фон Денштедту. В 1513 году он только что женился на Катарине фон дер Заксен. Если эта история имеет под собой какую-то историческую основу, то «дворянин N.» – это Вольфганг фон Денштедт. Кстати, в «Доме под якорем» частенько бывал не кто иной, как гуманист-скандалист Гесс со своими дружками.

Гесс во многом напоминал Фауста. Хотя Гесс называл себя «латинским поэтом», он заслужил известность делами совсем иного свойства. В 1504 году Гесс поступил в Эрфуртский университет, и вскоре после окончания его назначили ректором школы Святого Северия в Эрфурте. Однако, так же как Фауст в Кройцнахе, Гесс недолго пробыл на этом посту. По какой-то неясной причине Гесс покинул Эрфурт и с 1509 по 1513 год занимал должность при дворе епископа Ризенбургского. В 1513 году он вернулся в Эрфурт. Из-за беспробудного пьянства и других, не менее вредных привычек Гесс дошёл до весьма плачевного состояния. Однако позже (в 1517 году) он сумел получить должность профессора латыни в Эрфуртском университете и был связан со многими известными гуманистами того времени – Рейхлином, Ульрихом фон Гуттеном и Иоахимом Камерарием.

Если верить легенде, Фауст довольно бесцеремонно распоряжался в «Доме под якорем» – или другом доме на Schössergasse (в работе Грассе не указано, где именно): «Говорят, в крыше доме на Шлоссергассе до сих пор осталась дыра, через которую вылетал Фауст на своём волшебном плаще». По слухам, здесь или в доме на Михельсгассе Фауст устроил «великолепный зимний сад», откуда доставлялось «множество изысканных фруктов для удовольствия многих высокородных гостей»{139}. История с зимним садом описывается в «народной книге» о Фаусте как происшедшая в Виттенберге, на 19-м году его договора с дьяволом. Другие легенды переносят это или аналогичное событие в графство Анхальт или замок Боксберг, расположенный в нынешней земле Баден-Вюртемберг{140}.

Кстати, у этой истории были прецеденты. Тритемий рассказывал об одном еврее по имени Цедехия, врачевавшем в правление короля Людвига Немецкого и в 876 году создавшем прекрасный зимний сад, с травой, живыми цветами, деревьями и певчими птицами. То, что эту историю пересказал Тритемий, косвенно подтверждает, что подобные рассказы ходили уже в XVI веке. Неудивительно, что со временем эти рассказы начали ассоциироваться с именем Фауста. Возможно, такое предположение покажется странным, но нельзя исключать, что эти истории не были выдумкой.

То, что в XVI веке казалось чудом, в XXI веке выглядит делом вполне обычным. Иногда за чудесами прошлого скрывалась наука, хотя и не всегда понятная. В 300 году до н. э. Александр Македонский давал своим солдатам охлаждённое снегом питьё, а в 755 году н. э. халиф аль-Махди использовал лёд для охлаждения припасов во время путешествия в Мекку. Как алхимик, Фауст несомненно знал, что при растворении натриевой селитры в воде температура раствора уменьшается. Уже в 30 году н. э. римляне строили парники, вместо стекла используя в качестве крыши слюду. Алхимия и классическое образование могли познакомить Фауста с технологией, пригодной для воспроизведения тех чудес, которые ему приписывали.

Хогель рассказывал, что Фауст несколько раз уезжал из Эрфурта в Прагу. Однажды в отсутствие Фауста его приятель «дворянин N.», вероятно, вместе с Гессом и остальными, по обыкновению, собрались в доме «под якорем» и заскучали. Поэтому один из гостей в шутку назвал имя Фауста, попросив, чтобы тот не лишал их своего общества. Шутка вышла очень короткой: «В ту же минуту кто-то с улицы постучал в дверь»{141}.

Около дома стоял Фауст, державший лошадь в поводу. «Не знаешь, кто я? – сказал Фауст слуге, спросившему, кто стучит. – Я тот, кого только что позвали»{142}. Слуга пошёл доложить. Не поверив докладу, «дворянин N.» повторил перед всеми, что Фауст в Праге и никак не может оказаться перед дверями его дома. Однако неверие не есть гарантия от невероятного. Несомненно, Гесс, изучавший дно пивной кружки, гадал, не является ли это чудо предвестником белой горячки.

Фауст, всё ещё стоявший под дверью, постучал снова. Хозяин вместе со слугой на всякий случай выглянули в окно, после чего открыли дверь и сердечно поприветствовали Фауста. Сын хозяина с некоторым изумлением взял поводья и отвёл лошадь в конюшню, пообещав дать ей хорошего корма. Сам «дворянин N.», не теряя зря времени, принялся расспрашивать Фауста, как это ему удалось обернуться с такой сверхъестественной скоростью.

«Всё благодаря моему коню, – ответил доктор Фауст. – Гости так хотели меня увидеть, что я решил доставить им это удовольствие и вернуться, хотя к утру должен снова быть в Праге»{143}.

Обрадованные таким ответом, гости принялись пить за здоровье Фауста. Когда Фауст, недовольный местной выпивкой, спросил, не хотят ли присутствующие отведать иностранного вина, большинство, а не только Гесс ответили утвердительно. Фауст с обычной любезностью предложил им на выбор испанского, французского, рейнфальского вина или греческой мальвазии. Кто-то – возможно, Гесс – высказал идею, что «все эти вина будут одинаково хороши». Велев принести бур, Фауст просверлил в столе четыре отверстия, после чего заткнул их пробками, какими затыкают бочки. Принеся затем чистые стаканы, он наполнил их вином из разных отверстий – и «продолжил веселиться заодно с остальными»{144}.

Спустя какое-то время в комнату прибежал сын хозяина, в волнении закричавший: «Доктор, ваш конь жрёт как бешеный! Проглотил уже два воза сена, а сам стоит и смотрит, где бы найти еще». Фауст смущённо ответил: «Хватит… он съел достаточно; он не наестся досыта, если даже сожрет весь твой овёс». Вернувшись к остальным, Фауст продолжал пить и веселиться до полуночи. Едва пробил «час колдовства», конь Фауста издал пронзительное ржание, от которого у всей компании вино пошло не в то горло. «Мне пора», – сказал Фауст, решивший, однако, допить свой стакан до дна. Конь снова заржал, но Фауст никак не хотел уходить из компании. Конь заржал в третий раз, и Фауст наконец пошёл к выходу. Изрядно нагрузившиеся вином друзья видели, как Фауст вышел на улицу, сел в седло и поскакал по Шлоссергассе, но «едва миновал три или четыре дома, как взмыл его конь вместе с ним в небеса и по воздуху перенёс его в Прагу»{145}.

Грассе также слышал, что однажды Фауст скакал на лошади, которая «всё ела, ела и никак не хотела остановиться»{146}. В 1569 году Людвиг Лафатер (1527–1586) писал: «Некоторые чернокнижники продолжают хвастаться, что могут быстро перемещаться на большие расстояния верхом на лошади. Дьявол оплачивает им прогонные, а также платит за одежду и упряжь. Стоит ли удивляться, что печально известный колдун Фауст в наши дни заявлял, что делал то же самое?»{147}

Эта история рассказывает о чуде, вполне обычном для некроманта. Анонимный автор рукописи XV века из Бодлианской библиотеки Оксфордского университета (Rawlinson MS D 252) рассказывает похожую байку о том, как он вызвал демона, принявшего облик лошади и переносившего его на огромные расстояния с большой скоростью. В руководстве по некромантии – так называемом «Кодексе 849» – предусматривалось четыре операции для вызова волшебного коня. Хартлиб также писал о способах получения такого «коня» при помощи крови летучей мыши и сделки с дьяволом. В рукописях «Лемегетона» мы читаем о демонических духах вроде Шакса и Оробаса, представавших в образе лошади. В «Молоте ведьм» Крамер и Шпренгер упоминали о волшебном коне, «который не был настоящим конём, а был демоном, принявшим такой образ», причём авторы указывали, что один из них «часто встречался с человеком, занимавшимся подобной магией»{148}. Ранее мы уже затрагивали тему колдовских полётов, когда обсуждали случай с Фаустом в Венеции.

Рассказанная Крамером и Шпренгером история о полётах в Ландсгуте, а также рассказ о пребывании Фауста в Эрфурте включает общий момент с пьющими пиво школярами – и это даёт основание предположить, что история не была простой басней. История включает элементы популярного в обществе недоверия к учёности, а также намёк на вред пития как такового – и порицает как учёность, так и пьянство за то, что оба занятия ведут прямиком к дьяволу. Если даже эта история представляет собой всего лишь обычную выдумку, Фауст не остался незамеченным в городе, куда он предположительно совершил путешествие.

Прага – город, в котором находится Золотая улица, названная так в честь трудившихся здесь алхимиков, – была вполне естественной целью Фауста. Согласно местной легенде, один из домов на Карловой площади в Нове Место назван именем Фауста. Рассказывают, что в Доме Фауста, построенном в XIV веке, жили многие оккультисты, например князь Вацлав Опавский, Эдвард Келли (тесно сотрудничавший с Джоном Ди) – и уже в XVIII веке Фердинанд Младота. По той же местной легенде, у Фауста был брат, учившийся в иезуитской семинарии в Клементинуме (расположенном в Старо Место), которого он время от времени навещал по ночам, поскольку визиты были запрещены. Говорят, Фауста так поразила обсерватория Клементинума, что он пробил дыру в своей крыше, чтобы установить телескоп. Ходил также слух, что именно через эту дыру дьявол утащил незадачливого некроманта прямо в ад. Можно понять, почему новые владельцы тут же постарались залатать крышу. На следующее утро после ремонта (выполненного в дневные часы) дыра оказалась на прежнем месте, а чердак был наполнен запахами дыма и серы. История выглядит более цветистой версией того, что Грассе рассказывал о своём доме в Эрфурте. По слухам, в Доме Фауста продолжал жить его дух, в полночь бродивший по пустым комнатам и коридорам. Неудивительно, что дом часто менял владельцев. Теперь в здании расположена аптека{149}.

Магический пир

Если верить легенде, через несколько дней Фауст вернулся из Праги с дорогими подарками за оказанные услуги. Чтобы отметить возвращение, он привёл друзей в университетскую церковь Святого Михаила, где, по всей вероятности, был подходящий зал. Не обнаружив в пустой церкви никаких приготовлений, обычных для такого случая, фон Денштедт, Гесс (кто бы сомневался) и остальная компания в недоумении закрутили головами. Хотя картина не предвещала голодным гостям ничего хорошего, Фауст даже глазом не моргнул. Достав кинжал, он постучал рукояткой по столу. Вошедший слуга поинтересовался, чего желает его господин. Прежде чем сделать распоряжения, Фауст осведомился: «Насколько ты быстр?» Слуга ответил, что он быстр, как стрела. Фауст покачал головой: «Нет… так ты мне не угодишь». Отослав слугу прочь, он вновь постучал по столу. Появился другой слуга. Фауст повторил свой вопрос. «Я быстр, как ветер», – ответил слуга. «Это уже кое-что», – пробормотал Фауст, но отослал назад и этого слугу. Наконец, он в третий раз постучал по столу, и в зал вошёл третий слуга. Фауст задал тот же вопрос, и слуга ответил, что он быстрый, как мысль. «Хорошо… ты мне подходишь», – сказал Фауст и сделал распоряжения. Гостям предложили вымыть руки, после чего они сели за стол. Едва они успели сесть, как третий слуга с двумя помощниками внесли в зал накрытые тарелки: «Было подано тридцать шесть перемен или блюд… из дичи, птицы, овощей, мясных пирогов и другого мяса, не говоря о фруктах, сладостях и прочем десерте»{150}.

Конечно, ни одно сборище у Фауста не обходилось без обильных возлияний, но «все кубки, стаканы и кружки на столе оказались пусты» – вне сомнения, к огорчению Гесса. Однако Фауст был не из тех плохих хозяев, которые отпускают гостей трезвыми, и спросил у каждого, какой сорт пива или вина он предпочитает. Чтобы получать вино, Фауст придумал новое волшебство, ещё лучше прежнего. Он «выставлял пустые кружки за окно и вскоре забирал их оттуда полными отличнейшим вином, по желанию каждого». Гости наслаждались музыкой в исполнении одного из загадочных слуг: «Такой изумительной, какую они никогда прежде не слышали». Веселье продолжалось «до следующего утра»{151}.

Хотя чудеса Фауста, превратившего деревянный стол в винный погребок и накормившего целую компанию яствами, которых хватило бы (почти) на пять тысяч человек, вызывают в памяти его обещание превзойти самого Иисуса, данное в Вюрцбурге, однако в магических книгах у этих подвигов также есть прецеденты. В «Мече Моисея» – старинной книге, датируемой периодом от III до IV века н. э., – есть своя версия того, как удовлетворить неуёмные аппетиты магов. В руководстве по некромантии «Кодекс 849» также говорится о волшебном банкете – и о том, как удовлетворить самые изысканные вкусы. Автор или составитель «Кодекса» внёс в текст персональные гарантии: он сообщал читателю, что «вы могли видеть меня при дворе, когда я устраивал такие банкеты»{152}. Для этой запутанной операции требовалось участие на менее чем 16 духов.

По-видимому, несмотря на рекомендации «Кодекса», Фауст добывал вино без каких-либо магических процедур, действуя обычным столярным инструментом – или, как в последнем случае, почти голыми руками. Хотя, как объяснял составитель «Кодекса», после однократного выполнения сложных магических операций духи остаются в полной готовности, и в дальнейшем их можно вызывать простым заклинанием, произносимым на одном вздохе. Неужели, когда Фауст проделывал в столе отверстия, собутыльники не заметили, как шевелились его губы, произносившие «тайную формулу»?

К тому времени уже ходило немало похожих историй о магических обедах. Плутарх (ок. 46 – ок. 120), на которого в эпоху Возрождения была своего рода мода, пересказал историю, связанную с легендарным царём Рима Нумой Помпилием. Как-то Нума пригласил на праздник множество гостей – но представьте, какое разочарование они испытали, увидев, что царь Рима накрыл для них простой «крестьянский» обед. Как только гости с вытянувшими лицами сели за стол, Нума объявил, что к ним прибыла богиня Эгерия, после чего всё, что стояло на столе, превратилось в лучшие и самые дорогие яства. О шотландском волшебнике Майкле Скотте (ок. 1175–1232, или 1234) рассказывали, что он накормил гостей блюдами, перенесёнными из королевских кухонь Франции и Испании. В 1526 году Агриппа записал историю некоего Пасета, который мог наколдовать для гостей роскошный обед, исчезавший прежде, чем они успевали проглотить набежавшую слюну. В начале XVII века эту же популярную историю пересказали Франческо Гуаццо и Роберт Бёртон.

Сама по себе идея вынести кубок за окно, а затем получить его назад полным вина довольно типична для рассказов о магах. Про философа и богослова Альберта Великого говорили, что в 1248 году он раздобыл для князя целую тарелку устриц, просто постучав в окно. Согласно «Циммерской хронике», то же самое проделал Людвиг фон Лихтенберг, с помощью магии похитивший тарелку со стола французского короля. Рассказывали, что Раби Адам использовал похожую магию, когда устроил пир для императора Максимилиана II (1564–1576) в Праге. Поскольку, как мы уже видели, магическая традиция отличается от традиции литературы, сходство этих историй ещё не говорит о прямом заимствовании.

Люди всегда искали магических помощников. Несколько самых ранних примеров можно отыскать в греческих магических папирусах II–V веков н. э. Троекратное испытание магических помощников и идея о том, что они могут действовать со скоростью мысли, впоследствии нашли выражение в такой фигуре из «народной книги» о Фаусте, как Мефистофель. Проверку известных духов, имевшую целью определить самого быстрого, можно найти в магической книге «Чёрный ворон», предположительно опубликованной в Лионе в 1469 году.

Хотя Фауст развлекал своих гостей в Эрфурте с поистине королевским размахом, он не чурался шуток самого простого свойства. Известен рассказ о том, как Фауст околдовал компанию завзятых пьянчуг, заставив их думать, что перед ними «виноградный куст, на котором висели гроздья сочного винограда…»; когда же «Фауст снял, наконец, чары… легковерные приятели увидели, что, потянувшись за гроздью, каждый из них ухватился за собственный нос»{153}. Если верить легенде, позже Фауст повторил этот трюк в замке Боксберг.

В 1591 году эту историю пересказал Филипп Камерарий (1537–1624), приукрасивший и добавивший в текст некоторые ханжеские умозаключения, но оставивший на своих местах все детали повествования. В этой басне особенно выделяются элементы сказки и недвусмысленное предупреждение о вреде пьянства. Камерарий с энтузиазмом, возможно – преувеличенным, пересказывал то, что вполне можно считать занимательной историей об уловках из обширного арсенала Сатаны.

В самом конце декабря приятели Фауста решили испытать его силу, потребовав нечто практически невыполнимое: «Чтобы он явил перед ними виноградную лозу, усыпанную гроздьями спелого винограда». Фауст согласился, но приказал, «чтобы они сохраняли полное молчание и не вздумали шелохнуться, пока он не велит им сорвать ягоды: иначе они подвергнутся смертельной опасности».

Затем «…он с помощью своих чар так затуманил взоры и чувства пьяной компании, что им привиделся роскошный виноградный куст, на котором висели гроздья сочного винограда необыкновенных размеров, и гроздьев этих было столько же, сколько было собравшихся»{154}.

Гости Фауста достали ножи. Они с трудом сдерживались, чтобы не срезать сочные грозди, но тем не менее послушно ждали команды мага. Фауст продолжал испытывать их неизвестностью, пока наконец не снял чары: «Куст с виноградом растворился в дыму, и легковерные приятели увидели, что, потянувшись за гроздью, каждый из них ухватился за собственный нос и уже замахнулся ножом, так что если бы только кто-нибудь вопреки уговору начал самовольно срезать виноград, то обкарнал бы свой собственный нос»{155}.

Как говорил Камерарий, эта история была одной из многих, рассказывавших о магических способах получения эффектов, не соответствующих времени года. Хотя эти колдовские подвиги не подразумевали участия Сатаны, Камерарий сделал всё, чтобы представить их образцом работы дьявола. Пьянство, о котором также идёт речь в рассказе, усиливает степень морального осуждения. Текст Камерария заканчивался строгим замечанием:

«И поделом было бы, не такого еще увечья заслуживает тот, кто из суетного любопытства стремится стать очевидцем и соучастником бесовского наваждения, чего христианину делать не следует, ибо подвергается он этим большой опасности, а главное, берет тяжкий грех на душу»{156}.

Камерарий был суровым человеком, однако не слишком отличался от других своих современников, с радостью отправлявших на муки всех нарушавших каноны церкви. Интересно, что на долю Камерария выпало больше всего упрёков. Хотя он неоднократно повторял, что в силу своей нелепости эта история является дьявольской иллюзией, похоже, что он сам верил в её правдивость. В наше время на такое чудо способен любой выступающий со сцены гипнотизёр, но разве мы понимаем в гипнозе больше, чем Камерарий в магии Фауста?

Проклятое дьявольское отродье

Таким образом, легенда, возникшая вокруг Фауста в Эрфурте, нашла отражение в гораздо более старых материалах, но Хогель в своей «Хронике» задавался вопросом: «Каким мог быть результат?» Новость о магическом пире, о летучем коне, о прекрасном зимнем саде – и, вообще, о «человеке, знающем так много фокусов», распространилась так быстро, что вскоре «в Эрфурт приехали многие благородные люди, желавшие его увидеть». Разумеется, «люди стали беспокоиться о том, что дьявол может увести с пути истинного слабых духом молодых людей и других простаков», если те, по выражению Хогеля, последуют примеру Фауста и займутся чёрной магией{157}.

Искажения, внесённые Хогелем в рассказ об этом событии, показывают, что текст был скомпилирован позднее. Хогель написал, что, поскольку дворянин из дома «под якорем» (он не назвал его имени) был «папистом», к нему послали монаха. В то же время, если Фауст в 1513 году находился в Эрфурте, это значит, что оставалось ещё четыре года до момента, когда Лютер прибьёт к воротам Замковой церкви в Виттенберге свои знаменитые тезисы, возвестившие событие, с которого началась Реформация{158}. Но в 1513 году все номинально оставались папистами, анабаптистами и иже с ними.

Согласно данным Хогеля, монахом, которому поручили отвратить Фауста от дьявола, был «доктор Клинге» – францисканец, живший, как было сказано, «по соседству»{159}. Конрад Клинге имел докторскую степень по богословию и, как считается, с 1520 по 1556 год был проповедником кафедрального собора в Эрфурте. Это предполагает, что события должны были происходить, если они вообще происходили, через несколько лет после первого документально подтверждённого визита Фауста в Эрфурт, имевшего место в 1513 году. Не стоит отбрасывать возможность, что Клинге мог побывать в Эрфурте за какое-то время до своего назначения. К сожалению, в этом нет никакой уверенности. Впрочем, для нас важнее всего, что доктор Клинге существовал и что он бывал в Эрфурте. В других текстах можно также найти следы, подтверждающие эту историю. Возможно, Клинге был тем благочестивым пожилым человеком, о котором упоминал Лерхеймер, – и с него вполне могли списать персонаж, позднее вошедший в «народную книгу» о Фаусте. Хогель мог изменить первоначальный текст «Хроники» Рейхмана – Вамбаха, чтобы приспособить документ к идеям XVII века. Наряду с возможностью того, что визит Клинге действительно имел место, мы должны рассмотреть использование имени Фауст вместо имени Фаустус и упоминание о договоре с дьяволом.

После того как доктора Клинге призвали в Эрфурт, он явился в дом «под якорем» и поговорил с Фаустом, «сначала мягко, а затем весьма строго». Он сказал Фаусту, что «за такие дела падёт на него кара Господня и вечное проклятие». Ещё он сказал, что Фауст получил хорошее образование и может зарабатывать не столь нечестивым и более достойным способом. Фаусту настоятельно предложили «оставить легкомыслие, к которому его, возможно, толкнули искушения Дьявола в годы молодости, и просить у Господа прощения за свои грехи»{160}. Хотя Фауста не могло обрадовать вторжение этого фанатичного проповедника, до нас дошёл его весьма корректный ответ. Фауст вежливо обратил внимание священника на то, что он подписал не подлежащий отмене контракт с дьяволом.

Этот договор мы обсудим в своё время; пока же не будет лишним присмотреться к доктору Клинге. Наверное, он потирал руки, думая об индульгенции, которую вот-вот купит Фауст, и о мессе, которую придётся отслужить (тоже не бесплатно) за спасение его души? «Мы устроим мессу в монастырской часовне, – пообещал Клинге, – так что ты, несомненно, освободишься от когтей Дьявола». Его слова не произвели на Фауста впечатления. «Месса тут, месса там, – сказал он и добавил: – Я всецело связан данным обетом». Забыв о Боге, он словом и кровью связал себя с дьяволом. Фауст добавил: «Дьявол честно держался своих обещаний, поэтому я должен так же честно сдержать свои».

Наверное, Клинге мало-помалу терял терпение. «Ладно, – сказал монах, – тогда иди своим путём, ты, проклятое дьяволово отродье, раз отказываешься от помощи»{161}.

Донельзя раздосадованный поражением, Клинге отправился к представителю власти, к «его светлости ректору», и пожаловался тому на упрямство Фауста. Он также сообщил о случившемся городскому совету – и, судя по всему, рассказал каждому, кто пожелал его выслушать, что за дьявол этот Фауст и почему Фауст заслуживает самого сурового наказания. Совету пришлось принимать решение. Фауста выдворили из города: «Так Эрфурт освободился от нечестивца»{162}. Можно сказать, что Фаусту повезло. Позже Лютер рассказал о чернокнижнике из Эрфурта, которого сожгли заживо за совершённые «преступления».

Клинге не долго праздновал победу. Если верить Хогелю, «Господь Бог покарал Клинге, окончательно разочаровавшегося в жизни»{163}. Бог или Фауст? Мог ли Фауст, «дьяволово отродье», которому отказали от дома и изгнали из города, подставить другую щеку, не призвав вместо этого легион демонов, готовых замучить монаха, влезшего не в своё дело? Клинге тоже мог так думать. Судя по тому, что с 1520 года и до самой смерти Клинге проповедовал в Эрфурте, он вновь обрёл себя, написав католический катехизис. Так он ответил на слухи о том, что перешёл в лютеранство. Клинге умер в 1556 году, перед самой Пасхой. На четвёртое воскресенье перед Пасхой он читал проповедь в эрфуртской церкви Девы Марии, а во вторник скончался. Клинге был похоронен при церкви, напротив алтаря. По свидетельству Хогеля, в XVII веке на могиле ещё можно было прочитать эпитафию.

Муциан, как очевидец, свидетельствовал в пользу «Хроники» Хогеля, наряду с местными легендами дающей нам целый ряд причин думать, что Фауст действительно был в Эрфурте. Рассказы о том, что он вызывал греческих героев, согласуются с прежними утверждениями Фауста о превосходном знании Платона и Аристотеля, о чём говорил Тритемий. Таким образом, данные из полулегендарной истории Хогеля подтверждаются информацией из письма современника Фауста – аббата Тритемия. Сюжет с неудачным вмешательством доктора Клинге открывает более поздние добавления к этой истории, упоминание «паписта» и договора с дьяволом. Возможно, это даёт основания датировать визит Клинге более поздним временем либо свидетельствует о недостоверности легенды. Существование реального доктора Клинге несколько повышает вероятность того, что это важное событие действительно имело место.

Доктор Клинге не был одинок в своём беспокойстве: в декабре 1513 года римский папа Лев X предупреждал, что дьявол повсюду и он сеет «крайне опасные грехи»{164}. Богохульства, широко распространившиеся в обществе, грозили виновным самыми разными наказаниями. Но существовали и более опасные явления, к которым относили «колдовскую магию, гадание, идолопоклонничество и заклинание демонов», а также «иудейство»{165}. Нарушителей жестоко карали за содеянное. Ранее все это обрело конкретную форму в одном из самых скандальных эпизодов начала XVI века, суде инквизиции над видным гуманистом Иоганном Рейхлином.

Рейхлин был одним из виднейших учёных своего времени. Он учился в университетах Фрейбурга, Парижа, Базеля и Тюбингена, а также вёл исследования в области древнееврейского языка и каббалистики. Рейхлин понимал всю противоречивость, если не сказать – опасность своих исследований. Должно быть, он знал, что исследования по каббалистике, которые вёл Пико делла Мирандола, привели к тому, что за учёного взялась инквизиция.

Однако, даже зная это, Рейхлин в докладе императору неосторожно упомянул о конфискации еврейских книг по подстрекательству Пфефферкорна. Изучив доклад, теологический факультет Кёльнского университета пришёл к выводу о еретической иудейской направленности текста. В результате было начато долгое судебное разбирательство, которое возглавил инквизитор Кёльна Якоб ван Хугстратен. Процесс вызвал ответную реакцию гуманистов. Ульрих фон Гуттен и Крот Рубиан опубликовали анонимную сатиру «Письма тёмных людей», в которой с успехом высмеяли противников Рейхлина. В какой-то момент папа римский приостановил разбирательство. Хотя технически ни одна из сторон не одержала верх, с моральной точки зрения перевес остался за Рейхлином. Многим казалось, что церковь ослабила хватку, и вскоре в обществе возникло движение, получившее известность как Реформация.

Двойственная позиция Рима и продолжавшаяся активность со стороны ван Хугстратена заставили Ульриха фон Гуттена обратиться к фон Зиккингену для окончательного и бесповоротного решения спора. Фон Зиккинген, с обычной решительностью взяв в оборот главного организатора судебного процесса, орден доминиканцев, силой заставил инквизиторов в лице ван Хугстратена прекратить судебное преследование Рейхлина. Доминиканцы, с неохотой севшие за стол переговоров, в конце концов подписали соглашение с фон Зиккингеном. Ван Хугстратен лишился своего высокого поста, и дело закрыли.

В 1520 году, чувствуя нараставшую волну Реформации, папа римский издал указ против Рейхлина. Он отменил судебное решение, вынесенное в пользу учёного, приговорил его к штрафу, осудил доклад императору и восстановил ван Хугстратена на посту инквизитора. Точно неизвестно, было ли исполнено решение суда, но затянувшаяся тяжба разрушила здоровье Рейхлина, и спустя два года он скончался.

Хотя в Европе евреев считали кастой отверженных и любая ассоциация с ними грозила многими опасностями, обладание тайнами каббалистики с неодолимой силой влекло исследователей магии. Благодаря таким учёным, как Рейхлин, Пико делла Мирандола и Агриппа, каббалистика занимала центральное место в христианской теории оккультного. Таким образом, несмотря на отсутствие письменных доказательств, можно предположить, что Фауст также интересовался Каббалой. Понятие «каббала» определённо связано с именем Фауста. Магические книги XVIII века, предположительно издававшиеся в Пассау в 1505 году, включали раздел, посвящённый его «черной каббале».

Ключевая роль, которую сыграл старый покровитель Фауста фон Зиккинген, формирует ещё одно, хотя и довольно слабое звено логической связи. Возможно, фон Зиккинген нуждался в астрологических советах Фауста или его магическом влиянии, чтобы одержать верх в переговорах с доминиканцами? Муциан добавляет ещё одну связь, говоря о том, что теологи прекратили дело в отношении Рейхлина и начали преследование Фауста. Учитывая разгоревшуюся борьбу, Фауст не мог не знать об этом деле, а при своих симпатиях Фауст мог оказаться только на стороне Рейхлина, даже при условии, что это работало против него. Несомненно, он понимал, что течение гуманизма, к которому он принадлежал, осуждалось инквизицией, а изучение древнееврейских книг, в том числе каббалистики, считалось ересью. Всё это не могло не оказывать влияние на мага, когда он, стоя в магическом круге, произносил каббалистические заклинания.