Текст книги "Земля Древнего Двуречья"

Автор книги: Константин Матвеев (Бар-Маттай)

Соавторы: Анатолий Сазонов
сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 11 страниц)

Его поддержал В. Христиан. Он писал, что между шумерским и кавказским языками имеется определенное сходство. Однако гипотеза В. Христиана идет еще дальше. Он считает, что, «возможно, шумеры пришли из Тибета или из Ассама в Индии».

В. Христиан сравнил обычаи и традиции тибето-бирманцев и шумеров, их культуру и то, что тибето-бирманцы пришли в Азию в эпоху неолита с островов южных морей. Другую гипотезу о прародине шумеров выдвинул английский ученый С. Гэдд. Он показал, что в первые века III тысячелетия до н. э. в Египте и в Шумере появился одновременно ряд сходных обычаев и элементов культуры. На основании этого он утверждает, что между этими странами имелись связи, которые были установлены шумерами, поселившимися в то же время в Египте и Двуречье. С. Гэдд считает, что шумеры могли приплыл из Индии или из другого региона юго-восточной Азии.

Одни ученые считают, что язык шумеров агглютинирующий, то есть изменение формы слова происходит не при помощи окончаний, а при помощи прибавления приставки к корням слов. Исходя из этого, ученые относят этот язык к семье тюркских языков.

Другие указывают на родство шумерского языка с дравидийским языком южной Индии. «Явное сходство находок в Мохенджо-Даро и Хараппе на нижнем течении Инда, – писал чехословацкий ученый Й. Клима, – с шумерскими находками в южном Двуречье также может говорить в пользу этого предположения».

В самое последнее время было высказано мнение, что прародиной шумеров можно считать западную область Индокитая.

Далее встает вопрос: как шумеры добрались до Месопотамии – по морю или через южные области современного Ирана? В пользу второго предположения могло бы говорить определенное родство культур Шумера и Элама – страны на юго-западной окраине Иранского нагорья, смежной с Двуречьем. Однако у нас нет убедительных доказательств того, что родина шумеров была действительно в Индии.

Некоторые исследователи отождествляют Мелухху даже с Эфиопией, другие ищут прародину шумеров в Закавказье у Каспийского моря. Вопрос, какую территорию следует подразумевать под часто упоминаемым в шумерских источниках Дильмуном, все еще остается открытым. Как мы увидим несколько позже, шумеры называют в своих сказаниях Дильмун раем первых людей. Американский ученый С. Крамер в последнее время высказал предположение, что Дильмун следует искать в области реки Инд (а не отождествлять с о. Бахрейном, как это делалось до сих пор). В качестве доказательства этой гипотезы С. Крамер ссылается на шумерские административные и торговые документы, в которых Дальмун называется страной, откуда в Шумер привозилась слоновая кость, и на шумерский эпос, в котором Дальмун называется страной, «откуда восходит солнце», что можно отнести скорее к бассейну Инда, чем к о. Бахрейну. Нелегко установить, когда шумеры попали в область южного Двуречья. Археологические находки говорят о резком культурном скачке, имевшем здесь место во второй половине IV тысячелетия. Его объясняют приходом нового, энергичного, стоящего на высоком уровне развития народа; можно предполагать, что это были шумеры.

Первые признаки их присутствия обнаружены при обследовании самой южной части Двуречья – города Эриду. Отсюда шумерская культура распространилась в направлении, обратном течениям Евфрата и Тигра, и наложила свой отпечаток на обширные области между двумя реками почти на три тысячи лет. Путь шумерской культуры ведет с юга Месопотамии через древние города Эриу, Урук, Ур, Лагаш, Шуррупак, Адаб, Ниппур, Киш, ее влияние заметно и дальше на севере в Мари и даже в Ашшуре. Когда шумеры пришли в южное Двуречье, то встретили упорное сопротивление местного населения, жившего здесь испокон веков. Шумеры стали заселять эту территорию постепенно, волнами, с конца IV тысячелетия и начала III тысячелетия до н. э. они стали вытеснять местное население, которое, по мнению С. Крамера, покинуло Двуречье и переселилось в бассейн реки Инд около 2800 года до н. э. Это население оставило после себя высокую культуру, которая перешла к шумерам. Таким образом, вырисовывается одно очень важное направление, о котором и не подозревали ученые.

Иными словами, носители этой культуры – убейдцы (по названию холма в южном Двуречье) – были предшественниками шумеров или протошумерами, сдвинутыми из родных мест и ушедшими в сторону Мохенджо-Даро, то есть в сторону Индии. Они не только оставили и передали значительную часть своей культуры шумерам в Двуречье, но и унесли ее с собой на новую родину. Отсюда сходство культуры шумеров и Мохенджо-Даро.

Убейдская культура начала распространяться приблизительно в 4400–4300 годах до н. э. Полагают, что она возникла в южном Двуречье, что это была местная культура, которая являлась прелюдией шумерской цивилизации и повлияла на нее всесторонне. А сама она, как считают ученые, происходила из южных районов низменного Ирана. Ее влияние было распространено от южной части Двуречья до города Киша, южнее нынешнего Багдада. Именно протошумерское население этого края знало уже хорошо ирригацию, ибо без нее невозможно было создать такую цивилизацию, которую переняли и развили шумеры. Отсюда вполне возможно и предположение, что прародиной шумеров является Индия.

В любом случае английский археолог Л. Вулли установил связь убейдской, индийской и шумерской культур. Он нашел в холме Эль-Убейд то, что нас заинтересовало в связи с описанием проблемы прародины шумеров.

Это была печать с изображением горбатого быка в стиле Мохенджо-Даро. На ней имелась надпись, соответствующая письменам обитателей долины Инда. Сам город Мохенджо-Даро, как известно, находился в низовьях реки Инд, где археологи открыли памятники древнейшей культуры Индии III тысячелетия до н. э. Они как раз и свидетельствуют о близости культуры этого региона и Древнего Двуречья.

Й. Клима писал о культурных взаимосвязях и параллелях между шумерами и древним населением Индии: «На царском кладбище были найдены бусины из сердолика с геометрическими узорами, вытравленными точно таким же химическим способом, как на предметах из Мохенджо-Даро. Вряд ли этот способ мог быть изобретен в двух отдаленных друг от друга странах почти в одно и то же время. В более поздние эпохи в Уре уже не встречаются бусины с подобной обработкой, зато в Индии это искусство процветает вплоть до наших дней».

Другие ученые, в первую очередь крупнейший русский ученый – «отец русской ассириологии» Н. Никольский, придерживались той точки зрения, что прародиной шумеров является Иран или ближайшие к нему земли, например, районы близ нынешней столицы Туркмении Ашхабада.

В курганах этого края археологи нашли каменные, бронзовые и глиняные предметы, очень похожие на те, что находили в шумерских курганах южного Двуречья. Все это навело на мысль о том, что шумеры, вполне возможно, пришли в Месопотамию из нынешней Туркмении. Дальнейший анализ двух культур показал, что между ними есть очень много общего.

Положение или местожительство бога Энлиля – главного бога шумеров – тоже находилось в горах, а не в низменности, какой было Двуречье в южной ее части. Таким образом, склоны гор Копетдага могли быть их прародиной.

Кочевая жизнь, а может, какие-то другие причины или катастрофа сдвинули шумеров с насиженных мест. И они стали мигрировать и в том числе в Двуречье (приблизительно в 6–5 тысячелетии до н. э.). Здесь, в низине, они возвели высокий холм-гору для своего горного бога Энлиля в благодарность за постоянное покровительство и за то, что он привел их в благодатную долину с полноводными реками. Они назвали свой рукотворный холм «домом на горе», или «домом горы», – по-шумерски – Э-кур.

В период переселения шумеры были бесписьменным народом, так как на их прародине археологи не нашли ни одной надписи в их курганах. В то же время им нельзя было жить без искусственных каналов, без орошении, без воды, направляемой из горных рек в сухие земли. В Двуречье же воды было с избытком, а каналы пригодились и здесь, чтобы отводить избыток вод, осушать землю. Теперь у этого народа появилась огромная страна с плодородной землей, которая давала богатые урожаи, стали создаваться сложные экономические отношения, которые необходимо было фиксировать, закреплять в документах.

Так возникла нужда в письменности. Толчок был сделан. Люди стали думать над тем, как записывать хозяйственные дела, приказы, указы, обязательства, отдельные законы.

Относительно языка и прародины шумеров высказывались и другие предположении. Многие ученые считают, что шумерский язык с его причудливой грамматикой не родствен ни одному из сохранившихся до наших дней языков.

Исследователь этой проблемы В. Афанасьева высказывает мнение, что шумеры называли своей колыбелью остров Дильмун (о. Бахрейн) в Персидском заливе, и одним из древнейших своих городов – Эриду. Этот город располагался на месте впадения реки Евфрат в Персидский залив, когда он еще не сливался с Тигром в нижнем течении.

Как выглядели шумеры? На рисунках, найденных на глиняных табличках, мы видим бритоголовых людей. Не было у них ни усов, ни бород. Лицо и голова шумера были круглой формы. Глаза большие и большой прямой нос. Жрецы бритоголовые, без шапок, а другие в круглых шапочках – шумерках.

Сами шумеры считали, что первым городом, который они построили в Двуречье, был город Ниппур, недалеко от нынешнего Багдада. У них был главный бог – Энлиль среди другого сонма богов, которые являлись главными в других городах. Отсюда ученые считают, что именно Ниппур был первым ими построенным городом. Он находился ближе к горам Иранского нагорья. Оттуда шла и идет дорога через перевал. По ней впоследствии перекатывались и другие переселенческие волны.

Выдающийся чехословацкий хеттолог и ассириолог Б. Грозный тоже включался в свое время в исследование проблемы прародины шумеров. Изученный им материал позволил констатировать, что шумеры прибыли в Двуречье в два периода. Первый – приблизительно в первой половине V тысячелетия до н. э. и второй период – вторая половина того же тысячелетия. И прибыли они в эти края или из глубин Азии, или с Ближнего Востока.

Подводя итог гипотезам о прародине шумеров, М. Белицкий писал, что, «по всей видимости, страна, откуда пришли шумеры, находилась где-то в Азии, скорее всего в горной местности, но расположенной таким образом что ее жители смогли овладеть искусством мореплавания. В этом мнения большинства исследователей более или менее совпадают. Свидетельством тому, что шумеры пришли с гор, является их способ постройки храмов, которые возводились на искусственных опорах или на сложенных из кирпича или глиняных блоков холмах-террасах. Едва ли подобный обычай мог возникнуть у обитателей равнин. Его вместе с верованиями должны были принести со своей прародины жители гор, воздававшие почести богам на горных вершинах. И еще одно доказательство: в шумерском языке слово „страна“ и „гора“ пишутся одинаково.

Мнения ученых относительно того, каким путем шумеры пришли в Месопотамию, в основном тоже совпадают. Если они, как предполагают некоторые исследователи, действительно спустились с Иранского нагорья или пришли из более отдаленных горных районов, их путь пролегал через Индию к морю, а оттуда на запад. Может быть, до них дошли слухи о стране на берегу моря, между устьями двух рек, или они просто плыли наугад в поисках земель, где можно поселиться.

Итак, многое говорит за то, что шумеры пришли в Месопотамию морским путем. Во-первых, они прежде всего появились в устьях рек. Во-вторых, в их древнейших верованиях главную роль играл Энки – мудрый добрый бог, чей „дом“ – Абау – находился на дне океана.

И наконец, едва поселившись в Двуречье, шумеры сразу же занялись организацией ирригационного хозяйства, мореплаванием и судоходством по рекам и каналам».

Эпос о Гильгамеше и его связь с Библией

Составители Библии и ее сторонники утверждали и утверждают, что она никем не была написана, а дана людям от бога, снизошла к нам с небес.

Анализ же библейских сюжетов показывает, что часть из них принадлежит еврейским традициям и обычаям, а другая часть – другим народам. Знать это необходимо для атеистической работы и воспитания молодого поколения советских людей. В этом нам помогает и эпос о Гильгамеше. Он дает возможность подтвердить научную концепцию земного происхождения и показывает несостоятельность веры в Ветхий завет как богодухновенного произведения.

В XIX веке на Ближнем и Среднем Востоке работал английский дипломат Г. Роулинсон. Свою дипломатическую работу он сочетал с поисками древностей, перепиской древних клинописных надписей и их дешифровкой. Так, он переписал со скалы Бехистун, что стоит на пути от Багдада в Тегеран, большую трехъязычную надпись. За это его прозвали бехистунским альпинистом. Он не только ее переписал, но и прочитал и перевел, и за это, а также за другие дешифровки и открытия в ассириологии его назвали «отцом ассириологии».

Когда он закончил дипломатическую карьеру на посту британского генерального консула в Багдаде, то вернулся в Англию и приступил к подготовке издания серии «Клинописные тексты Западной Азии». В помощь он пригласил Дж. Смита, в задачу которого входили сортировка, классификация, восстановление, копирование табличек на медные пластинки для подготовки к публикации материала литографическим способом. Дж. Смит не только стал тщательно выполнять порученное ему дело, но и приступил к изучению ассиро-вавилонского языка, на котором были написаны глиняные таблички. Он стал вдумываться в значение написанного, изучать историю древнего мира по книгам своего учителя Г. Роулинсона. Постепенно он начал понимать тексты, и однажды из кучи табличек, сваленных в подвалах Британского музея, достал одну, которая прославила его на весь мир. Речь шла в ней о приключениях некоего героя древности и о потопе, история которого с детства знакома каждому англичанину по Библии. Дж. Смит был потрясен открытием и принялся за литературный перевод этой части серии. Он назвал ее «Представления халдеев о потопе». В декабре 1872 года были опубликованы оттиски с глиняных табличек о Гильгамеше и в том числе книга с содержанием о потопе.

Публикация Дж. Смита вызвала всеобщий интерес и в Англии, и во всем мире. И не только интерес, но и страх религиозных кругов перед тем, что нашлись материалы, при помощи которых богосотворенность святой книги – Ветхого завета будет подорвана и разоблачена. Правда, еще в древности ученые стали выступать против богосозданности Библии, критиковали ее небесное происхождение. Среди критиков выделялись Цельс, Порфирий, Лукиан. Значительно позже критикой Библии занимались Спиноза, Астрюк, Бауэр, Гольбах и др., но ни один из них не мог привлечь такой весомый археологический материал, какой открыл Дж. Смит. Вот почему, как только он опубликовал свое исследование, издатели наперебой предлагали ему свои услуги, предлагали оплатить поездку его в Месопотамию, где он мог бы найти недостающие части поэмы. Владельцы газеты «Дейли телеграф» не только согласились оплатить поездку Дж. Смита в Ниневию и обратно, но и взяли все расходы на его содержание там. Кроме того, Дж. Смит получил тысячу фунтов стерлингов для проведения археологических раскопок на месте.

Совет попечителей Британского музея дал Дж. Смиту шестимесячную командировку, и он в январе 1873 года выехал в Ниневию – бывшую столицу ассирийского государства, находившегося в северной Месопотамии. Уже в мае 1873 года Дж. Смит нашел 17 строк недостающих фрагментов легенды о всемирном потопе. Практически были найдены все части эпоса о Гильгамеше (12 табличек). После выхода в свет первого исследования о всемирном потопе Дж. Смит опубликовал много статей, издал несколько книг по истории Ассирии, ставших памятником выдающемуся самоучке.

Наряду с другими интересными и важными выводами в своих работах Дж. Смит предположил, что языком-оригиналом эпоса о Гильгамеше был не ассиро-вавилонский язык, а шумерский, и, следовательно, эпос был написан первоначально в шумерском городе Уруке. Это подтолкнуло ученых начать упорный поиск табличек с эпосом на шумерском языке. И они были найдены. Так было доказано, что первая книга Библии под названием Бытие – полное заимствование древнешумерского эпоса конца первой половины III тысячелетия до н. э.

Как в Библии, так и в эпосе речь идет о потопе, о ковчеге, о боге (а в эпосе – о богах), который предупредил Ноя – в Библии и Утнапиштима – в эпосе о предстоящем потопе, о строительстве ковчега-корабля. Потоки дождя обрушились на землю, затопили ее, уничтожили все живое, кроме тех людей, животных и птиц, которых успел захватить с собой Ной – Утнапиштим. После долгого плавания ковчег (по Библии) останавливается у горы Арарат, а в эпосе – у горы Нисир. И в Библии, и в эпосе выпускают птиц, чтобы они нашли землю. После этого спасенные начинают новую жизнь.

Многое в библейских сюжетах становится понятным через шумерскую литературу: эпосы, легенды, мифы в Библии связаны с древним Шумером, особенно первая глава Библии – Бытие, восходящая к древнейшему эпосу о Гильгамеше. Этот эпос известен был уже в III тысячелетии до н. э., а Библию начали писать в XIII веке до н. э. и закончили во II веке н. э.

Ученые еще и сегодня не пришли к единому выводу о том, какими путями этот эпос попал к составителям Ветхого завета – древнейшей части Библии. Одни считают, что он мог попасть к евреям, пришедшим с Аравийского полуострова и кочевавшим по Вавилонии и Ассирии, другие утверждают, что они попали к ним во время пленения ассирийским царем Саргоном II (722–705 годы до н. э.) или во время вавилонского пленения. Известный советский библеист М. Беленький писал, что «в современном виде Библия представляет собой собрание разнообразных по форме и содержанию древних, преимущественно религиозных произведений, создававшихся на протяжении огромного исторического периода – с XIII века до н. э. по II век н. э. Библия состоит из двух частей: Ветхого завета, сложившегося в дохристианскую эпоху на древнееврейском языке, и Нового завета, написанного идеологами раннего христианства на древнегреческом». При этом авторы Ветхого завета указывают смело на древнееврейские источники его, из которых они черпали материал, но никогда не указывали на заимствование у других народов: мифы, легенды, традиции, обычаи, законодательства, созданные неевреями. Далее он отмечал, что «научная критика Библии разрушила догматические построения иудаизма и христианства. Доказано, что Библия представляет собой пестрое собрание литературных произведений различных форм и жанров, носящих преимущественно религиозный характер, что ветхозаветные тексты во многом совпадают с древнейшими шумерскими, ассиро-вавилонскими, египетскими и хеттскими текстами».

Сторонник этой теории выдающийся советский ученый Е. Ярославский писал, что «так как ассирийское царство одно время (около 2650 лет тому назад) завоевало еврейское царство, то евреи переняли вместе с многими обычаями ассирийцев и их религиозные верования.

Многие свои религиозные верования, вошедшие и в Библию, евреи переняли также у вавилонян, под власть которых они тогда подпали. Так, например, рассказ о Мардохее и Эсфири есть, несомненно, отголосок вавилонских рассказов о Мардуке и Иштар. А вместе с тем они переняли у ассирийцев и вавилонян и рассказ о всемирном потопе. Эти рассказы позднейшими еврейскими писателями передавались и переписывались, разные списки потом были соединены вместе и образовали рассказ Библии о Ноевом ковчеге, в котором как мы дальше увидим, на самом деле имеются два рассказа, составленные разными лицами и даже разными племенами».

Третий известный исследователь Библии – польский ученый З. Косидовский считает, что этот эпос перекочевал из Древнего Двуречья в другие страны, к другим народам и, в частности, к древним евреям, в Палестину.

С другой стороны – ученые-археологи доказали, что сильные наводнения (потопы) были невозможны в безречной Палестине. Такой потоп мог произойти лишь в стране, богатой водными ресурсами, а ею в Передней Азии могла быть только Месопотамия – родина шумеров, вавилонян и ассирийцев.

На юге Месопотамии вел раскопки английский археолог Л. Вулли. Ему и удалось решить вопрос о месте всемирного потопа. З. Косидовский писал: «Над стенами города Урука Л. Вулли пробил… шахту и на глубине четырнадцати метров обнаружил гробницы шумерских царей начала III тысячелетия до н. э., содержащие огромные сокровища, человеческие останки. Но Л. Вулли решил обязательно выяснить, что скрывается под этим местом захоронения. Когда рабочие по его указанию прошли следующий пласт, они наткнулись на речной ил, в котором не было никаких следов человеческого существования. Неужели рабочие добрались до напластований почвы, относящихся к тому периоду, когда в Месопотамии еще не было поселений? Дальнейшие раскопки кладбища принесли замечательное открытие. Под слоем ила толщиной в три метра появились новые следы поселений: кирпичи, мусор, пепел от костров, осколки керамики. Как форма, так и орнамент черепков гончарных изделий свидетельствовали, что они относятся к совершенно другой культуре, чем те, которые были обнаружены над слоем речного ила. Расположение пластов можно было объяснить только следующим образом. Какое-то грандиозное наводнение уничтожило неизвестные нам человеческие поселении неведомой давности, а когда вода отступила, пришли другие люди и заново заселили Месопотамию. Это были шумеры, создавшие самую древнюю из известных нам цивилизаций мира. Для того чтобы могли нагромоздиться почти три метра ила, вода в этом месте должна была в течение очень долгого времени стоять на высоте без малого восемь метров. Подсчитано, что при таком уровне воды вся Месопотамия могла стать жертвой разбушевавшейся стихии.

Значит, здесь произошла сильная катастрофа, редко встречающаяся в истории. В представлении жителей Двуречья пространство, охваченное катастрофой, составляло весь мир, и для них наводнение было всемирным потопом – как кара богов грешного человечества. Сказание о катастрофе переходило из века в век – от шумеров к аккадцам и вавилонянам».

Добавим, что это сказание перешло и к ассирийцам, которые записали его на глиняных табличках. Археологи Г. Лэйярд и X. Рассам нашли их во дворце ассирийского царя Ашшурбанипала, а Дж. Смит прочитал и оповестил мир о содержании нескольких из них. Вполне понятно, отмечал З. Косидовский, «едва он их опубликовал, как поднялась буря протеста со стороны ханжей викторианской Англии, для которых Библия была священной богодухновенной книгой. Они не могли примириться с мыслью, что история Ноя – это миф, заимствованный у шумеров». Какие аргументы приводили противники Дж. Смита, чтобы доказать отсутствие связи между этими двумя документами? Это прежде всего то, что библейского героя звали Ной, а шумерского Гильгамеш, что ковчег остановился на горе Арарат, на востоке от реки Тигр, а не на западе от него на горе Нисир и т. д.

Приведенные нами материалы еще раз опровергают «святость» Библии. Ее создавали люди на основе фольклорных, исторических, литературных материалов разных народов.

Что касается эпоса о Гильгамеше, то судьба уготовила ему долгую жизнь. Он был переведен на многие языки мира, в том числе и на русский. Этим мы прежде всего обязаны крупнейшему русскому поэту Н. Гумилеву и советскому ассириологу профессору И. Дьяконову. Н. Гумилев в 1919 году выполнил перевод – переложение эпоса по французскому тексту Э. Дорма, а И. Дьяконов в 1961 году сделал научный перевод эпоса о Гильгамеше с оригинала – с ассиро-вавилонского языка, снабдил его подробным комментарием, привел список литературы, относящейся к эпосу.

На тему эпоса за рубежом написаны драмы, музыкальные пьесы и даже опера. Недавно с успехом прошла пьеса о Гильгамеше в Венгрии.

Как писалась история шумерских городов-государств

Древнейшие государства мира, как признано сейчас учеными, впервые возникли в Древнем Двуречье. Вместе с образованием государств здесь появились классы – эксплуататоров и эксплуатируемых. Чтобы охранять свое богатство, класс эксплуататоров создал аппарат насилия – отряды вооруженных людей. Они защищали его, собирали налоги, вели контроль и наблюдение за рабами, общинниками.

Но государство как институт возникло не сразу. Оно складывалось постепенно. С его становлением и развитием интересно познакомиться на примерах возникновения и формирования шумерских городов-государств.

После прихода шумеров в Древнее Двуречье (4500–4060 гг. до н. э.) у них постепенно стала складываться государственность. В конце IV тысячелетия до н. э. на территории расселения шумеров было создано около двадцати небольших городов-государств, а в первой четверти III тысячелетия до н. э. их стало уже почти сорок. Среди них выделялись Эриду, Ур, Ларса, Шуррупак, Киш, Урук, Лагаш, Ниппур.

Патеси (правители) тех или иных городов-государств делали попытки объединить их в одно большое, централизованное государство. Но часто эти попытки оканчивались неудачей. Этому было много причин, и в том числе социально-экономические, политические и идеологические. Ведь подобное объединение урезало их доминирующее положение в городе-государстве, лишало земельной собственности, подрывало культ божественного происхождения.

Вражда между шумерскими городами-государствами часто приводила к войнам. Причинами было стремление захватить источники воды, леса, территории, пастбища для скота. Например, в результате длительной войны патеси Уммы был разбит, государства Лагаш и Умма объединились. В 2870 году до н. э. правитель другого города-государства, Киша, Месилим подчинил Лагаш и Умму. Но дальше этого объединение Шумера не пошло: в этот период еще не были созданы соответствующие социально-политические условия для объединения всех городов-государств.

Народные массы жили в тяжелых условиях. Особой жестокостью и алчностью отличался Лугальанда – патеси города-государства Лагаш (правил около 2400 года до н. э.). В этот период налоги общинников были увеличены в несколько раз. Для их сбора посылались специальные вооруженные отряды, которые к тому же и грабили население, творили произвол. Возмущенное население содействовало приходу к власти нового правителя по имени Урукагина. В благодарность за это он снизил налоги, стал наказывать тех, кто произвольно завышал их. Но хотя и существовал официальный запрет на увеличение налогов, сборщики ухитрялись завышать их по своему усмотрению.

Недовольство народных масс, произвол сборщиков налогов ослабляли Лагаш, и в войне против города-государства Уммы он потерпел поражение.

Патеси Уммы Лугаль-заггиси перенес столицу на юг Шумера, в древний город Урук.

Профессор В. Авдиев писал о политике Лугаль-заггиси: «Лугаль-заггиси не ограничился разгромом и завоеванием Лагаша. Этот могущественный правитель Уммы поставил перед собой более широкую задачу объединения под своей властью всего Шумера и всего Аккада. Необходимость централизации сети искусственного орошения, защита страны от иностранных завоевателей, горных и кочевых племен, постоянно вторгавшихся в Месопотамию, властно требовала объединения всего Шумера в единое крупное государство типа древневосточной деспотии. И эту задачу впервые выполнил Лугаль-заггиси. Как видно из его надписи, он покорил Урук, Ур, Ларсу и Адаб. Ему был подвластен и религиозный центр всего Шумера – древний город Ниппур. Называя себя царем Урука и царем Ура, он тем самым объявлял столицами объединенного Шумерского царства эти два древнейших шумерских города – носителей подлинно шумерских политических и культурных традиций. Стремясь укрепить свою власть над всем Шумером, он опирался на жречество шумерских городов, призывая в качестве своих покровителей их главных богов. Больше того, в своей большой надписи Лугаль-заггиси впервые в истории Двуречья ясно формулирует свою завоевательную политику. Так, он указывает на то, что верховный бог Энлиль – „царь стран, передал Лугаль-заггиси царство над страной; его власти передал страны так, что когда он завоевал их от восхода до захода, то он открыл им путь от Нижнего моря через Тигр и Евфрат до Верхнего моря“. Эта широкая объединительная и завоевательная политика Лугаль-заггиси способствовала расцвету крупных шумерских городов.

С гордостью говорил Лугаль-заггиси, что „он дал Уруку заблистать в радости, подняв голову Ура, как голову быка, до самого неба, наградил Ларсу, любимый город Баббара, водою радости, Умму, любимый город бога… поднял до высокого могущества“».

Однако этот расцвет Шумера был недолговечен. Он длился лишь в течении 25-летнего царствования Лугаль-загисси. Вскоре образовалось сильное Аккадское государство, которое стало реальной угрозой для самостоятельного существования независимого и объединенного Шумерского царства…

Борьба между этими двумя государствами должна была рано или поздно разгореться. Из этой борьбы вышел победителем Аккад, который покорил шумерский юг и создал единое и могущественное Шумеро-Аккадское царство, возобновившее с новой силой и новым размахом завоевательную и объединительную политику прежних шумерских царей.

Аккадское царство, о котором мы будем говорить в следующей главе, просуществовало 180 лет и было разгромлено эламитами и кутиями – племенами иранского происхождения. В борьбе между эламитами и кутиями победили кутии. Власть последних в Аккаде и Шумере сохранялась 125 лет.

Против захватчиков выступили шумеры под руководством правителя города-государства Урук Утыхегаля. В жестокой и кровопролитной бойне Утыхегаль разбил войско кутиев.

Но не царю Урука Утыхегалю досталась власть над всем Шумером. Она перешла к III династии города-государства Ура (2118–2007 годы до н. э.). Один из ее представителей, царь Шульга (2100–2042 годы до н. э.), создал единое централизованное государство, простиравшееся от берегов Персидского залива и почти до территории, которую занимает современный Багдад.

В это время была создана целая сеть каналов, ирригационная система, крупные хозяйства, принадлежавшие храмам и государству. В период правления Шульги была сформирована цельная государственная идеология всего Шумера в том виде, в каком ее переняли впоследствии семитские народы – вавилоняне и ассирийцы… При помощи этой идеологии правители держали в подчинении народные массы, препятствовали их объединению для борьбы против власти.

Главным богом религии Шумера был Энлиль – он считался родоначальником и отцом всех богов. Его основной храм находился в городе Ниппуре на севере Шумера и назывался Э-кур – дом на горе. Легенда об Энлиле повествует о том, что он стал единственным великим богом после борьбы с чудовищем Тиамат – богиней водного хаоса, а земли тогда не было. Чтобы создать землю Э-кур, Энлиль вступил в схватку с Тиамат и после тяжелой борьбы одержал над ней верх. Тогда он создал землю и все живое: людей, животных, птиц, растения, и свой дом на rope.